బాలమురళీకృష్ణ లేబుల్‌తో ఉన్న పోస్ట్‌లను చూపుతోంది. అన్ని పోస్ట్‌లు చూపించు
బాలమురళీకృష్ణ లేబుల్‌తో ఉన్న పోస్ట్‌లను చూపుతోంది. అన్ని పోస్ట్‌లు చూపించు

20, సెప్టెంబర్ 2026, ఆదివారం

వెడలెను కోదండపాణి - త్యాగరాజస్వామి కృతి


వెడలెను కోదండపాణి అనుజ సౌమిత్రితో గూడి

పుడమిలో జనులెల్ల పొగడ పూజితుడౌ మునితో గూడి

శిరమన కొండెయు జార  వురమున హారములు మెరయ
కరమున శరచాపములును ఘనముగ మెరయ 
సురుచిర వాద్యములు మ్రోయ సురలెల్ల వినుతి చేయ
వరత్యాగరాజ నుతుడు వసుధ భారమును బాప

భావము:

సోదరుడైన లక్ష్మణుడు తోడు రాగా కోదండము ధరించిన శ్రీరాముడు యాగరక్షణకై వెళుతున్నాడు. భూమిపై ప్రజలందరూ పొగడుచుండగా వందనీయుడైన విశ్వామిత్రునితో కలసి శ్రీరాముడు వెళుతున్నాడు. తలపైనున్న పొడవైన జుట్టు జారగా, వక్షస్థలములో ఉన్న హారములు, చేతిలో ధనుర్బాణములు గొప్పగా మెరుస్తుండగా, మధురమైన వాద్యములు మ్రోగగా, దేవతలందరూ ప్రస్తుతించుచుండగా పరమశివునిచే నుతించబడిన శ్రీరాముడు భూభారాన్ని తొలగించుటకు యాగరక్షణకై లక్ష్మణునితో కూడి వెళుతున్నాడు.  

తోడి రాగంలో స్వరపరచబడిన ఈ త్యాగరాజస్వామి కృతిని మంగళంపల్లి బాలమురళీకృష్ణ గారు ఆలపించారు.

శ్రీరామ పాదమా - త్యాజరాజస్వామి కృతి


శ్రీరామ పాదమా! నీ కృప జాలునే! చిత్తానికి రావే!

వారిజ భవ సనకసనందన వాసవ నారదాదులెల్ల పూజించే

దారిని శిలయై తాపము తాళక వారము కన్నీరును రాల్చగ
శూర! అహల్యను చూచి బ్రోచినారీతి ధన్యుసేయవే త్యాగరాజ గేయమా!

శ్రీరాముని పాదమా! నీ కృప ఒక్కటే నాకు చాలును. నా చిత్తములోకి వచ్చి స్థిరముగా నిలువవే! పద్మములో జన్మించిన బ్రహ్మదేవుడు, సనకుడు, సనందనుడు మొదలైన మహర్షులు, దేవేంద్రుడు, నారదుడు మొదలైన వారందరూ నిన్ను భక్తితో పూజిస్తున్నారు. శ్రీరాముడు నడిచే దారిలో శిలగా పడి, శాపం వల్ల కలిగిన తాపాన్ని భరించలేక, ఎన్నో సంవత్సరాలుగా కన్నీరు కారుస్తూ దుఃఖిస్తున్న అహల్యను చూసి, ఓ వీరుడైన శ్రీరాముని పాదమా! ఆమెను కరుణతో కాపాడి, శాపవిముక్తురాలిని చేసి ధన్యురాలిని చేసిన విధంగానే, త్యాగరాజునిచే నుతించబడుతున్న శ్రీరామపాదమా! నన్ను కూడా కరుణించి, కాపాడి, ధన్యుడిని చేయవే! 

అమృతవాహిని రాగంలో స్వరపరచబడిన ఈ త్యాజరాజస్వామి కృతిని మంగళంపల్లి బాలమురళీకృష్ణ గారు ఆలపించారు

13, సెప్టెంబర్ 2026, ఆదివారం

నగు మోము కన లేని - త్యాగరాజస్వామి కృతి


నగు మోము కన లేని నా జాలి తెలిసి
నన్ను బ్రోవరాదా శ్రీ రఘువర నీ (నగు)

నగరాజధర నీదు పరివారులెల్ల
ఒగి బోధన జేసే వారలు కారేయటులుండుదురే నీ (నగు)

ఖగరాజు నీ యానతి విని వేగ చనలేడో
గగనానికి yiలకు బహుదూరంబనినాడో
జగమేలే పరమాత్మ ఎవరితో మొరలిడుదు
వగ జూపకు తాళను నన్నేలుకోరా త్యాగరాజ నుత నీ (నగు)

ఓ శ్రీరామా! నీ చిరునవ్వు కనబడక నా హృదయం ఎంతగా వేదన చెందుతోందో తెలిసి కూడా నన్ను రక్షింపవా? పర్వతరాజుని ధరించినవాడా! నీ పరివారమంతా నీకు నా దుఃఖాన్ని వినిపించి, నన్ను అనుగ్రహించమని బోధించేవారు కారా? నీ ఆజ్ఞను విని గరుత్మంతుడు వెంటనే వచ్చుటలేదా? ఆకాశానికి, భూమికి ఎంతో దూరమని అతడు భావించుచున్నాడా? జగత్తునంతటినీ ఏలుచున్న పరమాత్మా! నీవు తప్ప నేను ఎవరి ఎదుట నా మొర వినిపించుకొందును? నాపై నిర్లక్ష్యదృష్టి చూపకుము; ఈ వేదనను నేను సహింపలేను. నన్ను దయతో ఏలుకొనుము, త్యాగరాజునుతుడవైన శ్రీరామా!

ఈ కృతిలో భక్తుని ఆర్తి ఎంతో సన్నిహితమైనది. రాముని “నగుమోము” అనేది కేవలం చిరునవ్వు కాదు—భక్తుని అంతరంగాంధకారాన్ని తొలగించే కరుణాకటాక్షం. ఆ దివ్యస్మితం దర్శనానికి నోచుకోక త్యాగరాజస్వామి కలత చెందుతున్నారు. రాముని పరివారమంతా తన బాధను ప్రభువుకు తెలియజేయలేరా అని ప్రశ్నించడం, తనకు రామునితో ఉన్న ఆత్మీయ సంబంధాన్నీ, కరుణ కోసం ఎదురుచూసే అమాయకమైన విశ్వాసాన్నీ వ్యక్తం చేస్తుంది.

“ఖగరాజు” గరుత్మంతుని ప్రస్తావనలో భక్తుని ఆతురత మరింత స్పష్టమవుతుంది. రాముని ఆజ్ఞ లభిస్తే గరుడుడు క్షణంలో వచ్చి రక్షించగలడని తెలిసిన భక్తుడు, ఆలస్యం ఎందుకని బాధతో అడుగుతున్నాడు. చివరికి “ఎవరితో మొరలిడుదు?” అన్న వాక్యం అనన్యశరణాగతికి పరాకాష్ఠ. సర్వలోకాధిపతియైన రాముడే తనకు ఏకైక ఆశ్రయమని, ఆయన నిరాసక్తతను తాను భరించలేనని చెప్పి, ప్రేమతో కూడిన విరహభక్తిలో తనను ఏలుకోవాలని వేడుకుంటున్నారు.

అభేరి రాగం ఈ కృతిలోని కరుణ, ఆర్తి, ఆశ్రితవాత్సల్య భావాలకు అత్యంత అనుకూలమైనది. దాని మృదువైన స్వరసంచారాలు భక్తుని హృదయంలోని నిస్సహాయతను, “నగుమోము” దర్శనం కోసం కలిగే తపనను హృద్యంగా పలికిస్తాయి. అదే సమయంలో అభేరిలో అంతర్లీనంగా ఉన్న మాధుర్యం, రాముని కరుణపై భక్తునికి ఉన్న అచంచల విశ్వాసాన్ని నిలబెడుతుంది. అందుచేత ఈ రాగం కేవలం దుఃఖాన్ని మాత్రమే కాక, పరమాత్మ రూపం అగోచరం కావటం వల్ల కలిగే విచారం వెనుక దాగి ఉన్న దైవసాన్నిధ్యపు ఆశను, ప్రభువు చిరునవ్వు లభిస్తుందనే నిరీక్షణను అత్యంత సహజంగా పలికిస్తుంది. ఈ కృతిని మంగళంపల్లి బాలమురళీకృష్ణ గారు ఆలపించారు

12, సెప్టెంబర్ 2026, శనివారం

త్యాగరాజస్వామి వారి కృతి సామజవరగమన


సామజవరగమన సాధుహృత్సారసాబ్జపాల కాలాతీత విఖ్యాత

సామనిగమజ సుధామయ గాన విచక్షణ
గుణశీల దయాలవాల మాం పాలయ

వేదశిరోమాతృజ సప్తస్వర నాదాచలదీప స్వీకృత
యాదవకుల మురళీవాదన వినోద మోహనకర త్యాగరాజ వందనీయ

ఓ గజరాజు వంటి గంభీరమైన నడక కలిగినవాడా! సజ్జనుల హృదయసారమనే కమలములకు ప్రభువైన వాడా! కాలానికి అతీతమైన కీర్తి కలిగినవాడా! సామవేదం నుంచి పుట్టిన అమృతమయమైన గానంలో నిపుణుడా! సద్గుణశీలుడా! దయకు నిలయమైనవాడా! నన్ను రక్షించు. వేదాల శిరస్సు నుంచి ఉద్భవించిన సప్తస్వరాల నాదపర్వతానికి దీపంలా వెలిగేవాడా, దానిని స్వీకరించినవాడా! యాదవ వంశంలో జన్మించి మురళీవాదనలో ఆనందించి అందరినీ మోహింపజేసేవాడా! త్యాగరాజు పూజించే శ్రీకృష్ణా! నన్ను కాపాడు.

హిందోళ రాగంలో స్వరపరచబడిన ఈ కృతిని మంగళపంపల్లి బాలమురళీకృష్ణ గారు ఆలపించారు

బాలమురళీకృష్ణ గారి రచన - అమ్మా! నిను కోరిన కోరికలిమ్మా!



అమ్మా! నిను కోరిన కోరికలిమ్మా! నీ అభిమాన కుమారుడనమ్మా!

ముమ్మాటికి నీవే నా దిక్కమ్మా! మానవమాత్రుడనమ్మా!
నిను కోరిన కోరికలిమ్మా! నీ అభిమాన కుమారుడనమ్మా!

పుట్టి మెట్టి గిట్టునట్టి తెరలో నేటి నటన బ్రతుకు యేటికమ్మా
పుట్టగానే మురళీగాన పట్టమిచ్చినట్టుగా మాయమ్మా!
నిను కోరిన కోరికలిమ్మా! నీ అభిమాన కుమారుడనమ్మా!

భావం:

అమ్మా! నేను నీ వద్ద కోరుకున్న కోరికలను నెరవేర్చమ్మా! నేను నీకు ఎంతో ప్రియమైన కుమారుడిని. నిజంగా నీవే నాకు దిక్కు, ఆధారం అమ్మా! నేను ఒక సాధారణ మానవుడినే. అందుకే మళ్లీ నిన్నే నా కోరికలు తీర్చమని వేడుకుంటున్నాను, ఎందుకంటే నేను నీ అభిమాన కుమారుడిని. పుట్టడం, ఎదగడం, చివరికి మరణించడం అనే తెర వెనుక నేటి జీవితం ఒక నాటకంలా సాగుతోంది—ఈ బ్రతుకు ఎందుకిలా ఉందో అమ్మా. నేను పుట్టగానే మురళీగానం చేసే కృష్ణుడికి పట్టం కట్టినట్లుగా, నీవు నాకు ఈ  ప్రపంచాన్ని ఇచ్చావమ్మా. కాబట్టి నా కోరికలను తీర్చు అమ్మా! నేను నీ ప్రియమైన కుమారుడిని.

ఈ కృతిని విని ఈ కొమరునికి తల్లిపై గల భక్తి విశ్వాసములను ఖమాస్ రాగంలో స్వయంగా ఆలపించగా ఆస్వాదించండి.

31, ఆగస్టు 2026, సోమవారం

భక్త ప్రహ్లాద – 1967: పౌరాణిక కళాఖండం



భక్త ప్రహ్లాద తెలుగు చలనచిత్ర చరిత్రలో ఒకే ఇతివృత్తాన్ని కొత్త కాలపు సాంకేతికత, నటనా శక్తి, సంగీత వైభవం, నిర్మాణ విలువలతో పునర్నిర్మించిన విశిష్ట చిత్రం. ఎ.వి.ఎం. ప్రొడక్షన్స్ నిర్మించిన ఈ చిత్రం 1967 జనవరి 12న విడుదలైంది. చిత్రపు నారాయణమూర్తి దర్శకత్వం వహించగా, ఎ.వి. మెయ్యప్పన్ నిర్మాణ బాధ్యతలు చేపట్టారు. ఆయన కుమారులు ఎం. మురుగన్, ఎం. కుమారన్, ఎం. శరవణన్ నిర్మాణంలో భాగస్వాములయ్యారు. ఎస్.వి. రంగారావు హిరణ్యకశిపుడిగా, అంజలీదేవి లీలావతిగా, బాలనటి రోజారమణి ప్రహ్లాదుడిగా, మంగళంపల్లి బాలమురళీకృష్ణ నారదుడిగా నటించారు. డి.వి. నరసరాజు కథ, స్క్రీన్‌ప్లే, సంభాషణలకు పనిచేయగా, ఎ. విన్సెంట్ ఛాయాగ్రహణం, ఆర్. విట్టల్ కూర్పు, ఎ.కె. శేఖర్ కళా దర్శకత్వం, సాలూరి రాజేశ్వరరావు సంగీత దర్శకత్వం వహించారు. 1932లో హెచ్.ఎం. రెడ్డి దర్శకత్వంలో వచ్చిన తొలి భక్త ప్రహ్లాద, 1942లో చిత్రపు నారాయణమూర్తి రూపొందించిన రెండవ భక్త ప్రహ్లాద తరువాత, ఇదే ఇతివృత్తంపై వచ్చిన మూడవ తెలుగు చిత్రం ఇది. అయితే పాత రెండు చిత్రాలకు భిన్నంగా ఈ చిత్రాన్ని ఈస్ట్‌మన్ కలర్‌లో రూపొందించడం దీని దృశ్యపరమైన ప్రత్యేకత.

భక్త ప్రహ్లాద కథను ఎ.వి. మెయ్యప్పన్ ఎంచుకోవడం వెనుక కూడా ఒక నిర్మాణాత్మక ఆలోచన ఉంది. పిల్లలను కేంద్రంగా చేసుకున్న కథలపై ఆయనకు ప్రత్యేకమైన ఆసక్తి ఉండేది. పౌరాణిక చిత్రాలకు తెలుగు ప్రేక్షకుల్లో ఉన్న ఆదరణను దృష్టిలో పెట్టుకుని, ఈ కథను మొదట తెలుగులో నిర్మించి విజయం సాధించిన తరువాత ఇతర భాషల్లోకి తీసుకెళ్లాలని ఆయన భావించారు. పాత చిత్రాల మాదిరిగా నలుపు తెలుపు రూపంలో కాకుండా, కథకు ఆధునిక దృశ్యరూపం ఇవ్వాలన్నది ఆయన ఉద్దేశం. అందుకే అప్పటి సాంఘిక, హాస్య రచనల్లో పేరుపొందిన డి.వి. నరసరాజును కథ, సంభాషణల రూపకల్పనకు ఎంపిక చేశారు. పౌరాణిక కథ అయినప్పటికీ దానిని పాత నాటక భాషలోనే కాకుండా సినిమా మాధ్యమానికి సరిపోయేలా తీర్చిదిద్దడం ఈ నిర్ణయంలోని ప్రధాన లక్ష్యం.

ఈ నిర్మాణ నిర్ణయానికి మరో ప్రత్యేకమైన చారిత్రక నేపథ్యం ఉంది. చిత్రపు నారాయణమూర్తికి పౌరాణిక కథలను తెరకెక్కించడంలో ముందే అనుభవం ఉంది. 1942లో వచ్చిన భక్త ప్రహ్లాదకు కూడా ఆయనే దర్శకుడు. అంటే పాతికేళ్ల తరువాత అదే కథను పూర్తిగా మారిపోయిన సాంకేతిక వాతావరణంలో మరోసారి రూపొందించే అవకాశం ఆయనకు వచ్చింది. 1942లో ప్రధానంగా నలుపు తెలుపు ఛాయాగ్రహణం, స్టూడియో సెట్లు, రంగస్థల ప్రభావం ఆధారంగా పౌరాణిక దృశ్యాలు నిర్మించాల్సి వచ్చేది. 1967 నాటికి రంగు ఛాయాగ్రహణం, మెరుగైన లైటింగ్, విస్తృతమైన కళా నిర్మాణం, అధునాతన ఎడిటింగ్ వంటి అవకాశాలు అందుబాటులోకి వచ్చాయి. అందువల్ల కొత్త భక్త ప్రహ్లాద పాత కథకు కొత్త సాంకేతిక రూపాన్ని ఇవ్వాలన్న ఎ.వి.ఎం. సంకల్పానికి తగిన దర్శకుడిగా నారాయణమూర్తి నిలిచారు.

చిత్ర నిర్మాణం కూడా తక్షణంగా పూర్తయినది కాదు. కథ, స్క్రిప్ట్ రూపకల్పన 1965లోనే ముందుకు వెళ్లినా, ఎ.వి.ఎం. సంస్థ అదే సమయంలో మరో చిత్రం నిర్మించడంతో భక్త ప్రహ్లాద చిత్రీకరణ, తదనంతర నిర్మాణ కార్యక్రమాలు ఎక్కువ కాలం సాగాయి. ఈ ఆలస్యం చివరకు చిత్రానికి ఒక ప్రయోజనంగా మారింది. పౌరాణిక చిత్రాన్ని కేవలం త్వరగా పూర్తి చేయడం కంటే సెట్లు, దుస్తులు, మేకప్, రంగుల సమన్వయం, దృశ్య నిర్మాణం వంటి అంశాలను జాగ్రత్తగా పర్యవేక్షించడానికి నిర్మాణ బృందానికి సమయం లభించింది. ఎ.వి.ఎం. సంస్థకు ఉన్న పరిపూర్ణతాభిలాషతో కలిసిన ఈ దీర్ఘకాలిక నిర్మాణ ప్రక్రియ చిత్రానికి కనిపించే నాణ్యతను పెంచింది.

భక్త ప్రహ్లాదలోని సాంకేతిక నైపుణ్యాన్ని అర్థం చేసుకోవాలంటే ముందుగా దాని రంగు ఛాయాగ్రహణాన్ని పరిశీలించాలి. పౌరాణిక చిత్రానికి రంగు అనేది కేవలం అందం కోసం ఉపయోగించే అంశం కాదు. పాత్రల స్థాయి, వాతావరణం, భావోద్వేగం, దైవికత, రాజసం అన్నింటినీ రంగుల ద్వారా వ్యక్తీకరించవచ్చు. హిరణ్యకశిపుడి రాజసభలోని వైభవం, ఆభరణాలు, వస్త్రాలు, సింహాసనం, విస్తృతమైన సెట్లు ఒక అధికారం కలిగిన సామ్రాజ్యాన్ని సూచిస్తాయి. మరోవైపు ప్రహ్లాదుడి భక్తి దృశ్యాల్లోని సున్నితమైన వాతావరణం అతని అంతరంగ ప్రశాంతతకు అనుగుణంగా ఉంటుంది. ఎ. విన్సెంట్ ఛాయాగ్రహణంలో వెలుగు, నీడ, రంగు, సెట్ల పరిమాణం పరస్పరం కలిసి కథలోని శక్తి సంబంధాలను దృశ్యంగా వ్యక్తం చేస్తాయి.

ఎ.కె. శేఖర్ కళా దర్శకత్వం ఈ దృశ్య నిర్మాణానికి బలమైన పునాది. పౌరాణిక కథలో రాజసభ, గురుకులం, అంతఃపురం, దేవలోకం, అరణ్య ప్రాంతాలు, హింసా దృశ్యాల నేపథ్యాలు ఒక్కొక్కటి వేర్వేరు దృశ్య స్వభావాన్ని కలిగి ఉండాలి. ముఖ్యంగా హిరణ్యకశిపుడి రాజసభ అతని వ్యక్తిత్వానికి పొడిగింపుగా కనిపిస్తుంది. అతని సింహాసనం, సభా నిర్మాణం, అలంకరణలన్నీ అతని అహంకారాన్ని ప్రతిబింబిస్తాయి. ప్రహ్లాదుడు మాత్రం ఆ ఆర్భాటానికి మధ్య ఒక చిన్న శరీరంతో నిలబడతాడు. ఈ దృశ్య వ్యత్యాసం కథలోని అసలు సంఘర్షణను – భౌతిక శక్తి వర్సెస్ ఆధ్యాత్మిక విశ్వాసం – మాటలకంటే ముందే ప్రేక్షకుడికి తెలియజేస్తుంది.

ఆర్. విట్టల్ ఎడిటింగ్ చిత్రానికి మరో కీలక బలం. ప్రహ్లాదుడిని విషంతో చంపడం, పాములతో భయపెట్టడం, ఏనుగులతో తొక్కించడం, కొండపై నుంచి పడవేయడం వంటి సంఘటనలు కథలో వరుసగా వస్తాయి. ప్రతి సందర్భంలో ప్రేక్షకుడికి చివరికి ప్రహ్లాదుడికి ఏమీ జరగదని ముందే తెలుసు. కాబట్టి ఉత్కంఠను కేవలం సంఘటన ఫలితంపై ఆధారపెట్టలేం. ప్రమాదాన్ని ఒక్కోసారి వేర్వేరు దృశ్య నిర్మాణంతో చూపించడం, అవసరమైన చోట సన్నివేశాన్ని కుదించడం, తరువాతి సంఘటనకు వేగంగా తీసుకెళ్లడం ఎడిటింగ్‌కు పరీక్ష. ఈ విషయంలో చిత్రం నాటకీయతను నిలబెట్టుకుంటుంది.

ఈ చిత్ర సాంకేతిక నిర్మాణంలో అత్యంత క్లిష్టమైన భాగం నరసింహావతార ఘట్టం. కథ మొత్తం ఈ ఒక్క దృశ్యం వైపు సాగుతుంది. స్తంభం ముందు హిరణ్యకశిపుడు నిలబడి, ప్రహ్లాదుడి విశ్వాసాన్ని సవాలు చేసే క్షణం నుంచి ప్రేక్షకుడి అంచనాలు అత్యున్నత స్థాయికి చేరతాయి. దర్శకుడు చిత్రపు నారాయణమూర్తి ఈ క్లైమాక్స్‌ను తెరకెక్కించడంపై తొలుత సంకోచించారు. రంగస్థలంపై తాను చూసిన అత్యంత భావోద్వేగభరితమైన నరసింహ ప్రదర్శన తన మదిలో ఉండటంతో, దానికి తగ్గ స్థాయిలో దృశ్యాన్ని సృష్టించడం కష్టమని ఆయన భావించారు. చివరకు ఎ.వి. మెయ్యప్పన్ పెద్ద కుమారుడు ఎం. మురుగన్ క్లైమాక్స్ దర్శకత్వ బాధ్యత చేపట్టారు.

నరసింహావతారం దృశ్యాన్ని నేటి కంప్యూటర్ గ్రాఫిక్స్ ప్రమాణాలతో పోల్చడం సరైన పద్ధతి కాదు. 1960లలో అందుబాటులో ఉన్న మేకప్, సెట్ నిర్మాణం, కెమెరా సాంకేతికత, కాంతి నియంత్రణ, ఎడిటింగ్, ధ్వని ప్రభావాలతోనే ఆ అద్భుతాన్ని సృష్టించాల్సి వచ్చింది. అందువల్ల ఈ దృశ్య విజయం దాని వాస్తవికతలో కంటే ప్రేక్షకుడి విశ్వాసాన్ని నిలబెట్టడంలో ఉంది. స్తంభం పగలడం, నరసింహుడి ఆవిర్భావం, హిరణ్యకశిపుడి భయాందోళన, ప్రహ్లాదుడి ప్రశాంతత – ఇవన్నీ ఒకే భావోద్వేగ శిఖరానికి చేరేలా నిర్మించబడ్డాయి. దృశ్య ప్రభావం వెనుక సంగీతం, శబ్దం, నటన, ఎడిటింగ్ సమన్వయమే అసలు సాంకేతిక విజయంగా నిలుస్తుంది.

ఎస్.వి. రంగారావు హిరణ్యకశిపుడిగా చేసిన నటన ఈ చిత్రానికి ప్రాణం. ఆయనకు అప్పటికే పౌరాణిక, చారిత్రక, సాంఘిక పాత్రల్లో అపారమైన అనుభవం ఉంది. కానీ హిరణ్యకశిపుడి పాత్రలో ఆయన తన శరీరాకృతిని, గంభీరమైన స్వరాన్ని, కళ్లలోని తీవ్రతను, సంభాషణ ఉచ్చారణను ఒకే నటనా నిర్మాణంగా ఉపయోగించారు. హిరణ్యకశిపుడు కేవలం దుష్టుడు కాదు. అతను తన తపస్సు, వరాలు, విజయాలు, శక్తి వల్ల తనను తాను సర్వాధికారిగా భావించిన రాజు. అందువల్ల కుమారుడు తనను కాకుండా విష్ణువును ఆరాధించడం అతనికి సాధారణ అవిధేయత కాదు; తన అధికారాన్ని నేరుగా తిరస్కరించిన చర్య. ఈ మనస్తత్వాన్ని రంగారావు నటనలో ప్రతి దశలోనూ చూపించారు.

హిరణ్యకశిపుడి ఆగ్రహాన్ని ఆయన కేవలం గట్టిగా అరవడం ద్వారా వ్యక్తం చేయలేదు. స్వరం పెంచకముందే కళ్లతో హెచ్చరించడం, మాట మధ్యలో విరామం ఇవ్వడం, నెమ్మదిగా కోపాన్ని పెంచడం, సింహాసనంపై కూర్చునే తీరు, ప్రహ్లాదుడి వైపు చూసే విధానం వంటి సూక్ష్మ అంశాలతో పాత్రను నిర్మించారు. ఆయన ఎదుట చిన్న బాలుడిగా రోజారమణి నిలబడినప్పుడు దృశ్యంలో సహజంగానే ఒక అసమానత ఏర్పడుతుంది. కానీ అదే అసమానత తరువాతి దశలో కథానాటకీయతకు ప్రధాన ఆయుధమవుతుంది. శరీరబలంలో హిరణ్యకశిపుడు ఎంత పెద్దవాడో, విశ్వాసంలో ప్రహ్లాదుడు అంతకంటే పెద్దవాడిగా కనిపిస్తాడు.

అంజలీదేవి లీలావతిగా నటించిన తీరు హిరణ్యకశిపుడు–ప్రహ్లాదుల మధ్య సంఘర్షణకు మానవీయమైన మూడవ కోణాన్ని అందిస్తుంది. ఆమె భర్తను తిరస్కరించలేరు; కుమారుడిని విడిచిపెట్టలేరు. ఒకవైపు భర్త కోపం, మరోవైపు కుమారుడి భక్తి – ఈ రెండింటి మధ్య తల్లి పడే మానసిక సంఘర్షణను ఆమె సున్నితమైన నటనతో వ్యక్తం చేశారు. ఆమె పాత్ర కథలో పెద్దగా యుద్ధం చేయదు, అద్భుతాలు సృష్టించదు; కానీ కుటుంబ భావోద్వేగాన్ని ప్రేక్షకుడికి చేరవేసే బాధ్యత ఆమెదే. అంజలీదేవి ఇప్పటికే ఇలాంటి పాత్రలకు అనుభవజ్ఞురాలు కావడంతో లీలావతిలో భార్యగా, తల్లిగా రెండు భావస్థాయులు సమర్థంగా కనిపిస్తాయి.

రోజారమణికి ఇది తొలి చిత్రం. అయినప్పటికీ ఆమె నటన చిత్ర విజయానికి అత్యంత ముఖ్యమైన కారణాల్లో ఒకటిగా నిలిచింది. పౌరాణిక బాలపాత్రలో సంభాషణలు పలకడం మాత్రమే కాకుండా, వాటిని నమ్మే బాలుడి ముఖభావాన్ని చూపించడం అవసరం. రంగూన్ రామారావు ఆమెకు ఉచ్చారణ, సంభాషణల పలుకుబడి, నటనా సూక్ష్మతలలో శిక్షణ ఇచ్చారు. ఆమె త్వరగా సంభాషణలు నేర్చుకుని, వాటి భావాన్ని గ్రహించి నటించగలిగిందని చిత్ర నిర్మాణ బృందం గుర్తించింది. అక్కినేని నాగేశ్వరరావు వంటి ప్రముఖ నటుడు కూడా ఆమె ప్రతిభను ప్రశంసించడం ఆమె నటనా సామర్థ్యానికి అప్పటి పరిశ్రమలో లభించిన గౌరవాన్ని సూచిస్తుంది.

రోజారమణి నటనలో ప్రధానమైన విశేషం ప్రహ్లాదుడి భక్తిని అతిశయోక్తిగా చూపించకపోవడం. అతను గొప్ప యోధుడు కాదు. ఆయుధం లేని బాలుడు. అతని బలం తన నమ్మకంపై ఉన్న సంపూర్ణ విశ్వాసం. అందువల్ల తండ్రి ముందు అతను చేసే ప్రతిస్పందనల్లో ప్రశాంతత ఉండటం పాత్రను మరింత బలంగా నిలబెడుతుంది. ఇదే ఎస్.వి. రంగారావు యొక్క ఉగ్ర నటనకు సరైన వ్యతిరేక ధ్రువంగా పనిచేస్తుంది.

చిత్ర నిర్మాణంలో రోజారమణి ఎదుర్కొన్న కొన్ని ప్రమాదకర దృశ్యాలు కూడా ఈ చిత్ర సాంకేతిక చరిత్రలో ప్రత్యేకంగా నిలిచాయి. పాముతో కూడిన సన్నివేశంలో మొదట రిహార్సల్ కోసం శిక్షణ పొందిన పామును ఉపయోగించినప్పటికీ, అసలు చిత్రీకరణ సమయంలో నల్లత్రాచును తీసుకువచ్చారు. రోజారమణి ఎటువంటి భయం లేకుండా దానితో నటించడం యూనిట్‌ను ఆశ్చర్యపరిచింది. ఏనుగులు ప్రహ్లాదుడిని తొక్కే దృశ్యానికి సర్కస్ నుంచి బాల స్టంట్ కళాకారుడిని డూప్‌గా తీసుకువచ్చినా, చివరకు రోజారమణి స్వయంగా ఆ దృశ్యంలో నటించారు. ఈ వివరాలు నేటి భద్రతా ప్రమాణాలతో చూస్తే ఆశ్చర్యకరమైనవైనా, అప్పటి చిత్ర నిర్మాణ పద్ధతులను అర్థం చేసుకోవడానికి విలువైన చారిత్రక ఉదాహరణలు.

మంగళంపల్లి బాలమురళీకృష్ణ నారదుడిగా కనిపించడం చిత్రానికి మరో విశిష్టమైన ఎంపిక. ఆ సమయంలోనే ఆయన అసాధారణ కర్ణాటక గాయకుడిగా, వాగ్గేయకారుడిగా పేరు పొందారు. అలాంటి సంగీత మహనీయుడిని నారదుడి పాత్రకు తీసుకోవడం కేవలం నటుడి ఎంపిక కాదు; పాత్రకు సంగీతపరమైన ప్రామాణికతను ఇవ్వాలన్న ఆలోచన కూడా. ఆయన శరీరాకృతి గురించి కొందరు సందేహాలు వ్యక్తం చేసినా, నారదుడు తప్పనిసరిగా భారీ శరీరాకృతితో కనిపించాల్సిన పాత్ర కాదని ఎ.వి. మెయ్యప్పన్ భావించారు. నారదుడి చమత్కారం, సంగీతం, ఆధ్యాత్మికత, సందర్భానుసారమైన హాస్యం ప్రధానమని ఆయన అభిప్రాయపడ్డారు. ఈ ఎంపిక చివరకు చిత్రానికి ప్రత్యేకమైన సౌందర్యాన్ని ఇచ్చింది.

ఇక చిత్రాన్ని చిరస్మరణీయంగా మార్చిన ప్రధాన విభాగం సాలూరి రాజేశ్వరరావు సంగీతం. భక్త ప్రహ్లాదలో సంగీతం కథకు మధ్యలో వచ్చే వినోద అంశం కాదు; కథానిర్మాణంలో ఒక అంతర్భాగం. ప్రహ్లాదుడి భక్తిని ప్రేక్షకుడు సంభాషణల ద్వారా మాత్రమే కాకుండా పాటల ద్వారా అనుభవిస్తాడు. పోతన భాగవతంలోని పద్యాలను స్వరపరచడం ద్వారా తెలుగు భక్తి సాహిత్యానికి సినిమా రూపం ఇచ్చారు. అదే సమయంలో దాశరథి, సముద్రాల, ఆరుద్ర, పాలగుమ్మి పద్మరాజు తదితరుల రచనలను ఉపయోగించి పౌరాణిక భక్తి, శృంగారం, లాలి, నృత్యం, భావోద్వేగం వంటి విభిన్న సంగీత రూపాలను చిత్రంలో సమన్వయం చేశారు.

పోతన పద్యాల వినియోగం ఈ చిత్ర సంగీతానికి ప్రత్యేకమైన సాహిత్య గౌరవాన్ని ఇచ్చింది. చదివించిరి నను గురువులు, మందార మకరంద మాధుర్యమునదేలు వంటి పద్యాలను పి. సుశీల గానం చేయడం ద్వారా బాల ప్రహ్లాదుడి జ్ఞానం, భక్తి, కవితా రుచి ప్రేక్షకుడికి చేరాయి. ఇవి కథను నిలిపివేసే పద్య ప్రదర్శనలు కావు. ప్రహ్లాదుడి ఆలోచనా ప్రపంచాన్ని వివరించే సంగీత ఘట్టాలు. పి. సుశీల స్వరంలోని స్పష్టత, మాధుర్యం, ఉచ్చారణ ఈ పద్యాలకు సినిమా గీతానికి మించిన సాహిత్య గౌరవాన్ని ఇచ్చాయి.

జీవము నీవే కదా దేవా వంటి గీతాలు ప్రహ్లాదుడి భక్తిని మరింత వ్యక్తిగతంగా మారుస్తాయి. దేవుడు తన జీవితానికి ఆధారం మాత్రమే కాదు, తన జీవితం అంతా ఆయనే అనే భావన ఇందులో ఉంటుంది. ఈ తరహా గీతాలకు సాలూరి రాజేశ్వరరావు రూపొందించిన మెలోడీ సరళమైనదే అయినప్పటికీ భావపరంగా బలమైనది. పాట వినడానికి క్లిష్టమైన శాస్త్రీయ నిర్మాణం అవసరం లేకుండానే భక్తి భావాన్ని గుండెల్లోకి తీసుకెళ్లగలిగేలా స్వరకల్పన సాగింది.

రారా ప్రియా సుందరా వంటి గీతం సంగీతంలో మరో కోణాన్ని చూపిస్తుంది. ప్రధాన కథ భక్తి, తండ్రి–కుమారుల సంఘర్షణ చుట్టూ తిరిగినా, చిత్రాన్ని ఒకే గంభీరమైన స్వరంలో నడపకుండా లలితమైన గీతాలను కూడా చేర్చడం ద్వారా సంగీత వైవిధ్యాన్ని పెంచారు. జననీ వరదాయినీ త్రిలోచని వంటి ఎస్. జానకి గీతం లీలావతి పాత్రకు భక్తి, ఆర్తి, మాతృభావాన్ని అందిస్తుంది. సిరిసిరి లాలి చిన్నారి లాలి వంటి లాలి గీతంలో ఎస్. జానకి, బాలమురళీకృష్ణ గాత్రాలు కలసి కుటుంబ సౌమ్యతను ప్రతిబింబిస్తాయి. ఆరుద్ర రచించిన ఈ లాలి చిత్రంలోని తీవ్రమైన సంఘర్షణల మధ్య ఒక మృదువైన భావ విరామాన్ని కల్పిస్తుంది.

బాలమురళీకృష్ణ గానం చేసిన గీతాలు చిత్రానికి శాస్త్రీయ సంగీత గాంభీర్యాన్ని తీసుకువచ్చాయి. నారదుడి పాత్రకు ఆయన స్వయంగా గానం చేయడం వల్ల తెరపై కనిపించే వ్యక్తి, వినిపించే స్వరం మధ్య సహజమైన అనుసంధానం ఏర్పడింది. ఆయన గాత్రంలోని శాస్త్రీయ పటిమ, గమక నియంత్రణ, స్వరశుద్ధి నారదుడి పాత్రను కేవలం కథలోని ఒక ఋషిగా కాకుండా సంగీతం ద్వారా దైవాన్ని అనుభవించే వ్యక్తిగా నిలబెట్టాయి.

హిరణ్యకశిపుడి పాత్రకు సంబంధించిన గీతాలు, పద్యాల్లో మాధవపెద్ది సత్యం గాత్రంలోని గంభీరత కూడా ముఖ్యమైనది. ఎస్.వి. రంగారావు రూపానికి సరిపోయే బలమైన గాత్రం పాత్ర ప్రభావాన్ని పెంచింది. నేపథ్య గాత్రం నటుడి శరీరభాషతో సరిపోయినప్పుడు పాత్రకు అదనపు వ్యక్తిత్వం ఏర్పడుతుంది. భక్త ప్రహ్లాదలో ఈ గాత్ర ఎంపిక చాలా సందర్భాల్లో అదే పని చేసింది.

చిత్రంలోని సంగీత వైవిధ్యాన్ని గమనిస్తే సాలూరి రాజేశ్వరరావు ఒకే సంగీత భాషను మొత్తం సినిమాపై రుద్దలేదని స్పష్టమవుతుంది. ప్రహ్లాదుడి ప్రపంచంలో భక్తి, మాధుర్యం, పద్యసౌందర్యం; హిరణ్యకశిపుడి ప్రపంచంలో గంభీరత; లీలావతి వద్ద ఆర్తి; నారదుడి వద్ద శాస్త్రీయ వైభవం; లాలి దృశ్యాల్లో మృదుత్వం; నృత్య సందర్భాల్లో లయ – ఇలా పాత్ర, సందర్భం మారినప్పుడల్లా సంగీత స్వభావం మారుతుంది. ఇదే చిత్ర సంగీత దర్శకత్వంలోని అసలైన ప్రతిభ.

భక్త ప్రహ్లాద నిర్మాణంలో ఎ.వి.ఎం. సంస్థ చూపించిన సూక్ష్మ శ్రద్ధ చిన్న విషయాల్లో కూడా కనిపిస్తుంది. ఉదాహరణకు ఎస్.వి. రంగారావు ఆరోగ్య కారణంగా సింహాసనంపై ఎక్కువసేపు కూర్చోలేని పరిస్థితి వచ్చినప్పుడు చిత్రీకరణను వాయిదా వేయకుండా సింహాసనం సీటులో లోతైన భాగాన్ని తయారు చేసి, అందులో స్కూటర్ టైరు అమర్చి, పైభాగంలో కుషన్లు ఏర్పాటు చేశారు. రంగారావుకు సౌకర్యంగా మారిన తరువాత సమష్టి సన్నివేశాల చిత్రీకరణ కొనసాగింది. ఒక నటుడి శారీరక సమస్యను నిర్మాణ సాంకేతిక పరిష్కారంతో అధిగమించిన ఈ సంఘటన ఎ.వి.ఎం. పని తీరు ఎంత ఆచరణాత్మకంగా ఉండేదో తెలియజేస్తుంది.

చిత్రాన్ని ఇతర భాషలకు తీసుకెళ్లడంలోనూ ఎ.వి.ఎం. సంస్థ ప్రత్యేక జాగ్రత్త తీసుకుంది. తమిళ రూపంలో చండామార్కుల పాత్రలకు తమిళ నటులను ఉపయోగించి సంబంధిత సన్నివేశాలను తిరిగి చిత్రీకరించారు. హిందీ రూపంలో కూడా ఆ పాత్రలకు అక్కడి నటులను ఉపయోగించారు. అంటే ఒకే చిత్రాన్ని కేవలం డబ్బింగ్ చేయకుండా, భాషకు అనుగుణంగా హాస్య సన్నివేశాల ప్రభావాన్ని నిలబెట్టే ప్రయత్నం చేశారు. ఇది 1960లలోనే బహుభాషా ప్రేక్షకుడి అభిరుచిని దృష్టిలో పెట్టుకున్న నిర్మాణ దూరదృష్టికి ఉదాహరణ.

దర్శకత్వ పరంగా భక్త ప్రహ్లాద సాధించిన ప్రధాన విజయం కథలోని అసలు సంఘర్షణను స్పష్టంగా నిలబెట్టడమే. హిరణ్యకశిపుడు ప్రపంచాన్ని జయించిన రాజు; కానీ తన కుమారుడి విశ్వాసాన్ని మార్చలేడు. ప్రహ్లాదుడు శారీరకంగా బలహీనుడు; కానీ తన నమ్మకంలో అచంచలుడు. ఈ వ్యత్యాసాన్ని దర్శకుడు కేవలం సంభాషణల ద్వారా కాకుండా నటుల శరీరభాష, కెమెరా నిర్మాణం, సెట్ల పరిమాణం, సంగీతం, దృశ్య వ్యత్యాసాల ద్వారా బలపరిచారు. అందువల్ల పౌరాణిక కథలోని తాత్విక భావం సినిమా భాషలోకి అనువదించబడింది.

చిత్రం విజయానికి మరో కారణం దాని నాటకీయ నిర్మాణం. కథలో ప్రేక్షకుడికి పరిచయం లేని సంఘటనలు చాలా తక్కువ. అయినప్పటికీ ప్రతి ఘట్టం తదుపరి ఘట్టానికి భావోద్వేగ పునాది వేస్తుంది. తండ్రి తన కుమారుడిని మార్చడానికి చేసే ప్రయత్నాలు మొదట కోపంగా, తరువాత హింసాత్మకంగా, చివరికి నిరాశగా మారతాయి. ప్రహ్లాదుడి స్పందన మాత్రం ఎప్పటికీ మారదు. ఈ పునరావృతం పాత్ర బలహీనతగా కాకుండా అతని విశ్వాస స్థిరత్వానికి సూచనగా మారుతుంది. చివర్లో స్తంభం నుంచి నరసింహుడు అవతరించినప్పుడు ప్రేక్షకుడు చూస్తున్నది కేవలం ఒక అద్భుతం కాదు; కథ ప్రారంభం నుంచీ నిర్మించిన విశ్వాసానికి దృశ్యరూపం.

భక్త ప్రహ్లాద 1967 జనవరి 12న విడుదలై శతదినోత్సవం జరుపుకుంది. ఆంధ్రప్రదేశ్ రాష్ట్ర నంది పురస్కారాల్లో మూడవ ఉత్తమ చిత్రంగా ఎంపికైంది. చిత్రం తమిళం, హిందీ భాషల్లోకి కూడా తీసుకెళ్లబడింది. రంగు ఛాయాగ్రహణం, ఫోటోగ్రఫీ, రోజారమణి నటన, ఎస్.వి. రంగారావు–అంజలీదేవి నటనా సామర్థ్యం ప్రత్యేకంగా ప్రశంసలు అందుకున్నాయి. రాష్ట్రపతి డాక్టర్ సర్వేపల్లి రాధాకృష్ణన్‌కు చిత్రాన్ని ప్రదర్శించగా, ఆయన చిత్రంలోని నటీనటుల ప్రతిభను, ముఖ్యంగా రోజారమణి నటనను ప్రశంసించినట్లు కూడా చిత్ర నిర్మాణ చరిత్రలో నమోదైంది. ఈ గుర్తింపులు చిత్రానికి లభించిన ప్రజాదరణతో పాటు దాని కళాత్మక విలువను కూడా సూచిస్తాయి.

భక్త ప్రహ్లాదను నేటి దృష్టితో అంచనా వేయాలంటే దాని కాలాన్ని, అందుబాటులో ఉన్న సాంకేతిక పరిజ్ఞానాన్ని దృష్టిలో పెట్టుకోవాలి. ఆధునిక కంప్యూటర్ గ్రాఫిక్స్, డిజిటల్ కలర్ గ్రేడింగ్, ఆధునిక ధ్వని రూపకల్పన, భారీ విజువల్ ఎఫెక్ట్స్ లేని కాలంలో పౌరాణిక ప్రపంచాన్ని నిర్మించాల్సి వచ్చింది. అయినప్పటికీ కళా దర్శకత్వం, రంగు ఛాయాగ్రహణం, మేకప్, వస్త్రాల రూపకల్పన, నటన, సంగీతం, ఎడిటింగ్ అన్నీ ఒకే దృశ్య శైలికి అనుగుణంగా పనిచేశాయి. ఈ సమన్వయం వల్ల చిత్రం తన కాలానికి తగిన సాంకేతిక ప్రమాణాన్ని మాత్రమే కాకుండా, తరువాతి తరాలు కూడా ఆస్వాదించగలిగే దృశ్య, సంగీత వారసత్వాన్ని సృష్టించింది.

మొత్తంగా భక్త ప్రహ్లాద విజయాన్ని ఒకే నటుడి ప్రతిభతోనో, ఒకే పాటతోనో, ఒకే సాంకేతిక అంశంతోనో వివరించలేం. ఎ.వి. మెయ్యప్పన్ నిర్మాణ దూరదృష్టి, డి.వి. నరసరాజు రచనా నిర్మాణం, చిత్రపు నారాయణమూర్తి పౌరాణిక దర్శకత్వ అనుభవం, ఎ.కె. శేఖర్ కళా వైభవం, ఎ. విన్సెంట్ రంగుల ఛాయాగ్రహణం, ఆర్. విట్టల్ ఎడిటింగ్, సాలూరి రాజేశ్వరరావు సంగీతం, ఎస్.వి. రంగారావు అసమాన నటన, అంజలీదేవి మాతృభావం, రోజారమణి సహజమైన బాలనటన, బాలమురళీకృష్ణ సంగీతస్ఫూర్తి – ఇవన్నీ పరస్పరం బలపరిచుకున్నాయి. ముఖ్యంగా సంగీతం కథకు అలంకారంగా కాకుండా పాత్రల అంతరంగాన్ని వ్యక్తం చేసే సాధనంగా మారడం ఈ చిత్రాన్ని సాధారణ పౌరాణిక చిత్రం స్థాయి నుంచి కళాత్మకంగా మరింత ఎత్తుకు తీసుకెళ్లింది.

అందుకే 1967 భక్త ప్రహ్లాదను కేవలం భక్తి చిత్రం అని పిలవడం దాని ప్రాముఖ్యతను తగ్గించినట్లే అవుతుంది. ఇది తెలుగు పౌరాణిక సినిమాకు రంగుల యుగంలో వచ్చిన ఒక ముఖ్యమైన పునర్నిర్మాణం. ఒక శతాబ్దాల నాటి కథను మార్చకుండా, దాని చెప్పే విధానాన్ని మార్చవచ్చని ఈ చిత్రం నిరూపించింది. పౌరాణికతకు ఆధునిక సాంకేతికతను, రంగస్థల నటనా సంప్రదాయానికి సినిమా భాషను, శాస్త్రీయ సంగీతానికి ప్రజాదరణ పొందే మెలోడీని, సాహిత్యానికి దృశ్యరూపాన్ని కలిపిన సమగ్ర కళారూపంగా భక్త ప్రహ్లాద నిలిచింది. హిరణ్యకశిపుడి అహంకారానికి ఎదురుగా ప్రహ్లాదుడి ప్రశాంతమైన విశ్వాసం ఎలా నిలబడుతుందో, అదే విధంగా ఆ కాలపు పరిమిత సాంకేతిక వనరుల మధ్య రూపొందిన ఈ చిత్రం నేటి అత్యాధునిక సినిమా ప్రపంచంలో కూడా తన కళాత్మక గుర్తింపును నిలబెట్టుకోవడం దాని అసలైన విజయానికి నిదర్శనం.

నర్తనశాల – 1963: తెలుగు చలనచిత్ర సాంకేతిక విశేషాలు


1963 అక్టోబర్ 11న విడుదలైన నర్తనశాల తెలుగు పౌరాణిక చిత్ర చరిత్రలో ఒక మైలురాయి మాత్రమే కాదు, భారతీయ ఇతిహాసాన్ని అత్యంత సమర్థమైన చలనచిత్ర భాషలోకి అనువదించిన అసాధారణ కళాఖండం. మహాభారతంలోని విరాటపర్వాన్ని ఆధారంగా చేసుకుని రాజ్యం పిక్చర్స్ పతాకంపై సి. లక్ష్మీరాజ్యం, సి. శ్రీధరరావు నిర్మించిన ఈ చిత్రానికి కమలాకర కామేశ్వరరావు దర్శకత్వం వహించారు. సముద్రాల రాఘవాచార్య కథ, సంభాషణలు, గీతరచనకు ప్రధాన బాధ్యత వహించారు. ఎం.ఎ. రెహమాన్ ఛాయాగ్రహణం, ఎస్.పి.ఎస్. వీరప్ప ఎడిటింగ్, టి.వి.ఎస్. శర్మ కళా దర్శకత్వం, సుశర్ల దక్షిణామూర్తి సంగీతం, వెంపటి సత్యం నృత్య దర్శకత్వం వహించారు. ఎన్టీ రామారావు, సావిత్రి, ఎస్వీ రంగారావు, దండమూడి రాజగోపాల్, రేలంగి, ఎల్. విజయలక్ష్మి, శోభన్‌బాబు, ముక్కామల, మిక్కిలినేని, ధూళిపాళ, సూర్యకాంతం, అల్లు రామలింగయ్య తదితరులతో కూడిన భారీ తారాగణం చిత్రానికి బలమైన నటనా పునాదిని ఇచ్చింది. సుమారు మూడు గంటల నిడివి ఉన్న ఈ చిత్రం వాణిజ్యపరంగా ఘన విజయం సాధించి, అనేక కేంద్రాల్లో శతదినోత్సవాన్ని, రెండు కేంద్రాల్లో ద్విశతదినోత్సవాన్ని జరుపుకుంది.

విరాటపర్వాన్ని సినిమాగా ఎంచుకోవడంలోనే ఒక ప్రత్యేకమైన నాటకీయ అవకాశం ఉంది. పన్నెండేళ్ల అరణ్యవాసం పూర్తయిన తరువాత పాండవులు పదమూడవ సంవత్సరాన్ని అజ్ఞాతవాసంగా గడపవలసి ఉంటుంది. విరాటరాజు రాజ్యంలో తమ అసలు వ్యక్తిత్వాలను దాచుకుని జీవించడానికి వారు ఎంచుకునే మారువేషాలే కథకు ప్రధాన ఆధారం. ధర్మరాజు కంకుభట్టుగా, భీముడు వలలుడనే వంటవాడిగా, అర్జునుడు బృహన్నల అనే నృత్యాచార్యుడిగా, నకులుడు గుర్రాల సంరక్షకుడిగా, సహదేవుడు పశువుల కాపరిగా, ద్రౌపది సైరంధ్రిగా మారడం ద్వారా కథలో సహజంగానే నాటకీయత ఏర్పడుతుంది. కీచకుడు సైరంధ్రిపై కన్నేయడం, భీముడు అతన్ని సంహరించడం, కౌరవులకు పాండవులు విరాటరాజ్యంలో ఉన్నారనే అనుమానం రావడం, గోగ్రహణం, చివరికి అర్జునుడు బృహన్నల రూపాన్ని విడిచి తన అసలు వీరస్వరూపాన్ని తిరిగి పొందడం కథకు క్రమంగా తీవ్రతను పెంచుతాయి.

ఈ కథలో దర్శకుడికి ఉన్న అసలు సవాలు మహాభారతంలోని సంఘటనలను వరుసగా చెప్పడం కాదు; వాటిలోని నాటకీయ సారాన్ని గుర్తించి సినిమాకు తగిన నిర్మాణాన్ని ఇవ్వడం. కమలాకర కామేశ్వరరావు అదే చేశారు. ఆయన దృష్టిలో నర్తనశాల కేవలం పౌరాణిక కథ కాదు. ఇది మారువేషాల వెనుక దాగిన వ్యక్తిత్వాల కథ. బృహన్నలలో దాగి ఉన్న అర్జునుడు, సైరంధ్రిలో దాగి ఉన్న ద్రౌపది, వలలుడిలో దాగి ఉన్న భీముడు, అధికారపు ముసుగులో ఉన్న కీచకుడు – ప్రతి పాత్రకు బయట కనిపించే రూపానికి, లోపల ఉన్న వ్యక్తిత్వానికి మధ్య ఒక వ్యత్యాసం ఉంది. ఈ వ్యత్యాసమే కథనానికి బలం. అందువల్ల చిత్రం యుద్ధం కంటే ముందుగా పాత్రల మానసిక సంఘర్షణను ప్రేక్షకుడికి అనుభవింపజేస్తుంది.

కమలాకర కామేశ్వరరావు దర్శకత్వంలోని మరో గొప్ప లక్షణం కథలోని విభిన్న రసాలను సమతుల్యంగా నిర్వహించడం. సైరంధ్రి–కీచక ఘట్టాల్లో ఉద్రిక్తత, బృహన్నల–ఉత్తర సన్నివేశాల్లో హాస్యం, అర్జునుడి వ్యక్తిత్వంలో వీరత్వం, ద్రౌపది పాత్రలో ఆత్మగౌరవం, ప్రేమకు సంబంధించిన సందర్భాల్లో సున్నితత్వం, గోగ్రహణంలో యుద్ధ ఉత్కంఠ – ఇవన్నీ ఒకదానిని మరొకటి మింగివేయకుండా కథలో తమ స్థానాన్ని పొందాయి. పౌరాణిక చిత్రాల్లో తరచుగా కనిపించే దీర్ఘ సంభాషణల భారాన్ని కూడా దృశ్యాలు, పాటలు, నృత్యం, నటన, ఎడిటింగ్ ద్వారా తగ్గించారు.

నర్తనశాలలో ఎన్టీ రామారావు అర్జునుడిగా, బృహన్నలగా కనిపించడం చిత్ర నిర్మాణంలో అత్యంత సాహసోపేతమైన నిర్ణయాల్లో ఒకటి. అప్పటికే పౌరాణిక పాత్రల్లో తనకంటూ ఒక అసాధారణమైన ప్రతిష్ఠను సంపాదించిన ఎన్టీఆర్‌ను పూర్తిగా భిన్నమైన శరీర భాషతో కూడిన పాత్రలో చూపించడం ప్రమాదకరమైన ప్రయోగమే. బృహన్నల పాత్రను కేవలం స్త్రీ వేషధారణగా చేస్తే అది హాస్యాస్పదంగా మారే అవకాశం ఉంది. కానీ ఎన్టీఆర్ పాత్రలోని అంతర్గత అర్జునుడిని ఎప్పుడూ పూర్తిగా కోల్పోకుండా, బయటికి మాత్రం బృహన్నల సౌమ్యతను ప్రదర్శించారు.

బృహన్నలగా ఆయన నడక, చేతుల కదలికలు, కూర్చునే తీరు, మాట్లాడే విధానం, ముఖకవళికలు పూర్తిగా మారిపోతాయి. అయితే అవి అతిశయంగా ఉండవు. అదే వ్యక్తి అర్జునుడిగా మారే సమయంలో శరీర భాషలో అకస్మాత్తుగా వచ్చే ధైర్యం ప్రేక్షకుడికి రూపాంతరాన్ని స్పష్టంగా తెలియజేస్తుంది. బృహన్నలగా ఉన్నప్పుడు కనిపించే సౌమ్యతకు, అర్జునుడిగా ఆయుధం చేతబట్టినప్పుడు కనిపించే వీరత్వానికి మధ్య అంతరం చాలా స్పష్టంగా ఉంటుంది. ఈ రెండు వ్యక్తిత్వాలను ఒకే పాత్రలో సమతుల్యం చేయడం ఎన్టీఆర్ నటనా ప్రతిభకు గొప్ప నిదర్శనం.

బృహన్నల పాత్రలో నృత్యం కీలకం కావడంతో ఎన్టీఆర్ వెంపటి సత్యం వద్ద ప్రత్యేకంగా శిక్షణ పొందారు. ఒక నెలపాటు ప్రతిరోజూ సుమారు రెండు గంటల చొప్పున నృత్యాభ్యాసం చేసినట్లు చిత్ర నిర్మాణానికి సంబంధించిన వివరాలు చెబుతున్నాయి. ఆయనకు ఎదురు నటించిన ఎల్. విజయలక్ష్మి అప్పటికే శాస్త్రీయ నృత్యంలో మంచి శిక్షణ పొందిన కళాకారిణి. అందువల్ల తెరపై బృహన్నల నిజంగా నృత్యం తెలిసిన గురువులా కనిపించడానికి ఈ సాధన చాలా అవసరమైంది. ఇది నటుడు పాత్రను ధరించడం మాత్రమే కాకుండా, పాత్రకు అవసరమైన కళను నేర్చుకోవడంలో పెట్టిన శ్రమకు ఉదాహరణ.

సావిత్రి సైరంధ్రిగా ఇచ్చిన నటన నర్తనశాల భావోద్వేగ కేంద్రం. సైరంధ్రి పాత్రలో ఒకేసారి అనేక భావస్థాయులు ఉన్నాయి. ఆమె రాజకుమార్తె, పాండవుల భార్య, ఆత్మగౌరవం కలిగిన స్త్రీ, అజ్ఞాతవాసంలో తన వ్యక్తిత్వాన్ని దాచుకోవలసిన పరిస్థితిలో ఉన్న బాధితురాలు. కీచకుడు తనను వేధిస్తున్నప్పుడు సావిత్రి భయంతో కుంగిపోయిన స్త్రీలా కాకుండా, అవమానాన్ని సహించని స్త్రీగా కనిపిస్తుంది. ఆమె చూపులోని నిరాకరణ, మాటలోని కఠినత, భీముడితో మాట్లాడే సమయంలోని ఆవేదన పాత్రకు బలం ఇస్తాయి. సైరంధ్రి బాధను పెద్ద హావభావాలతో కాకుండా ముఖంలోని చిన్న మార్పులతో వ్యక్తం చేయడం సావిత్రి నటనలోని పరిపక్వత.

కీచకుడిగా ఎస్వీ రంగారావు చేసిన నటన నర్తనశాలకు శాశ్వతమైన గుర్తింపును తెచ్చిన అంశం. కీచకుడిని కేవలం దుష్టుడిగా చూపిస్తే పాత్ర సాదాసీదా ప్రతినాయకుడిగా మిగిలిపోయేది. రంగారావు మాత్రం అతడిలోని అధికార దర్పం, శారీరక బలం, కామావేశం, ఆత్మవిశ్వాసం, అసహనం, మోహం అన్నింటినీ కలిపి ఒక సంక్లిష్టమైన వ్యక్తిత్వాన్ని సృష్టించారు. ఆయన స్వరం పాత్రకు ఎంత బలం ఇచ్చిందో, విరామాలు, చూపులు, నడక, శరీర భాష కూడా అంతే ప్రభావం చూపించాయి.

సైరంధ్రిపై మోహంతో కీచకుడు పలికే దీర్ఘ స్వగతం ఆయన నటనా సామర్థ్యానికి ఒక ప్రత్యేకమైన ఉదాహరణ. సముద్రాల రాఘవాచార్య అనారోగ్యానికి గురైన సమయంలో ఆయన కుమారుడు సముద్రాల జూనియర్ ఈ భాగాన్ని రచించినట్లు చిత్ర చరిత్ర చెబుతుంది. రంగారావు దానిని కేవలం దీర్ఘ సంభాషణగా పలకకుండా, పాత్ర మనస్సులోని కల్లోలాన్ని ప్రతి పదం మధ్య విరామాల్లోనూ, స్వరంలోని మార్పుల్లోనూ వ్యక్తం చేశారు. ఒక శక్తివంతమైన పురుషుడు తన కోరికను న్యాయబద్ధం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నించే మానసిక స్థితి ఆ సన్నివేశంలో కనిపిస్తుంది.

భీముడిగా దండమూడి రాజగోపాల్ ఎంపిక కూడా ప్రత్యేకమైనది. ఆయన నిజజీవితంలో ప్రముఖ మల్లయోధుడు కావడంతో పాత్రకు సహజమైన శారీరక బలం లభించింది. కీచకుడితో జరిగే పోరాటంలో ఇద్దరి శరీరాకృతులు, కదలికలు, ఢీకొనడం సన్నివేశానికి వాస్తవికతను ఇచ్చాయి. భీముడు వలలుడనే వంటవాడి రూపంలో కనిపించే హాస్యం, తరువాత కీచకుడిని ఎదుర్కొనే సమయంలో బయటపడే వీరత్వం మధ్య మార్పును ఆయన సమర్థంగా నిర్వహించారు.

రేలంగి ఉత్తరకుమారుడిగా, ఎల్. విజయలక్ష్మి ఉత్తరగా, శోభన్‌బాబు అభిమన్యుడిగా, ముక్కామల విరాటరాజుగా, సూర్యకాంతం సుదేష్ణగా, మిక్కిలినేని ధర్మరాజుగా, ధూళిపాళ కర్ణుడిగా తమ పాత్రలను బలపరిచారు. రేలంగి హాస్యాన్ని కథనంలో సహజంగా కలిపారు. ఎల్. విజయలక్ష్మి నృత్యపటిమ ఉత్తర పాత్రకు ప్రత్యేకమైన అందాన్ని ఇచ్చింది. శోభన్‌బాబుకు నృత్య సన్నివేశాల కోసం ప్రత్యేకంగా రిహార్సల్స్ నిర్వహించడంతో ఆయన తెరపై మరింత సహజంగా కనిపించారు. అల్లు రామలింగయ్య పోషించిన వాలాతుల్యుడు వంటి పాత్రలు ప్రధాన కథకు హాస్యపూరితమైన ఉపశమనాన్ని అందించాయి.

నర్తనశాల ఛాయాగ్రహణంలో ఎం.ఎ. రెహమాన్ పాత్ర ఎంతో ముఖ్యమైనది. చిత్రం నలుపు తెలుపులో ఉన్నప్పటికీ కాంతి, నీడల వినియోగం దృశ్యాలకు విభిన్నమైన మూడ్‌ను ఇచ్చింది. రాజభవనాల్లోని క్రమబద్ధమైన కాంతి, సైరంధ్రి–కీచక సన్నివేశాల్లోని నాటకీయ నీడలు, బృహన్నల నృత్య సన్నివేశాల్లోని ప్రకాశవంతమైన దృశ్య నిర్మాణం, యుద్ధ ఘట్టాల్లోని విస్తృత ఫ్రేములు – ప్రతి భాగానికి తగిన దృశ్యభాష కనిపిస్తుంది. ఛాయాగ్రహణం కేవలం నటులను రికార్డు చేయడం కాదు; వారి మానసిక స్థితిని కూడా ప్రేక్షకుడికి తెలియజేసే సాధనంగా పనిచేసింది.

చిత్రంలోని ఎక్కువ భాగం వాహినీ, భరణీ స్టూడియోలలో నిర్మించిన సెట్లలో చిత్రీకరించబడింది. విరాటరాజు రాజభవనం, అంతఃపురాలు, నృత్యశాల, సభలు, ఇతర రాజసిక ప్రదేశాలు కళా దర్శకత్వానికి విస్తృతమైన అవకాశాన్ని ఇచ్చాయి. టి.వి.ఎస్. శర్మ రూపొందించిన కళా ప్రపంచం పౌరాణిక కాలానికి తగిన వైభవాన్ని అందించింది. దుస్తులు, కిరీటాలు, ఆభరణాలు, ఆయుధాలు, రాజభవనాల నిర్మాణం – ఇవన్నీ ఒకే కాలానికి చెందిన ప్రపంచంగా కనిపించేలా సమన్వయం చేశారు.

గోగ్రహణం, యుద్ధ దృశ్యాల కోసం స్టూడియో పరిమితులను దాటి గూడూరు పరిసర ప్రాంతాలను ఉపయోగించారు. గోగ్రహణ సన్నివేశాలకు వేలాది పశువులను సమీకరించడం, యుద్ధ దృశ్యాలను రెండు కెమెరాలతో చిత్రీకరించడం వంటి చర్యలు ఆ కాలంలో భారీ నిర్మాణ నిర్వహణకు ఉదాహరణలు. ఒకే సమయంలో నటీనటులు, గుర్రాలు, పశువులు, ఆయుధాలు, కెమెరాలు, సహాయక సిబ్బంది అందరినీ సమన్వయం చేయాల్సి వచ్చేది. ఇలాంటి దృశ్యాలను నమ్మదగిన స్థాయిలో తెరకెక్కించడానికి దర్శకుడి ప్రణాళికతో పాటు నిర్మాణ బృందం మీద కూడా అపారమైన ఆధారపడటం అవసరం.

మేకప్, వేషధారణలో కూడా నర్తనశాల ప్రత్యేకమైన శ్రద్ధను చూపించింది. ముఖ్యంగా బృహన్నల రూపకల్పనలో ఎన్టీఆర్ ముఖ నిర్మాణం, కేశాలంకరణ, ఆభరణాలు, దుస్తులు పాత్ర స్వభావానికి అనుగుణంగా రూపొందించబడ్డాయి. ఆ పాత్రను ప్రేక్షకుడు కేవలం పురుష నటుడు స్త్రీ వేషంలో ఉన్నట్లుగా కాకుండా, అర్జునుడు తన పరిస్థితులకు అనుగుణంగా స్వీకరించిన ఒక వ్యక్తిత్వంగా అంగీకరించడానికి ఈ రూపకల్పన ఎంతో సహాయపడింది.

నర్తనశాల సంగీతాన్ని పరిశీలించినప్పుడు సుశర్ల దక్షిణామూర్తి ప్రతిభ పూర్తిగా బయటపడుతుంది. ఈ చిత్రానికి ఆయన పాటలతో పాటు నేపథ్య సంగీతాన్ని కూడా అందించారు. సంగీతం కథను అలంకరించే అంశంగా కాకుండా పాత్రల భావోద్వేగాలకు సమాంతరంగా నడిచే కథన సాధనంగా ఉపయోగపడింది. ప్రేమ, భక్తి, శృంగారం, హాస్యం, విషాదం, వీరత్వం, శాస్త్రీయ సంగీతం – ప్రతి భావానికి వేర్వేరు సంగీత భాషను రూపొందించారు. పి. సుశీల, ఘంటసాల, ఎస్. జానకి, మంగళంపల్లి బాలమురళీకృష్ణ, బెంగళూరు లత వంటి గాయకుల స్వరాలు ఈ సంగీత ప్రపంచానికి వైవిధ్యాన్ని ఇచ్చాయి.

జననీ శివకామినీ నర్తనశాలలోని భక్తి సంగీతానికి అత్యుత్తమ ఉదాహరణ. పి. సుశీల గాత్రంలోని మృదుత్వం, స్వరశుద్ధి, భావప్రకటన ఈ పాటను సాధారణ ప్రార్థనా గీతం స్థాయిని దాటి తీసుకెళ్తాయి. సైరంధ్రి తన అంతరంగంలోని బాధను, భయాన్ని, విశ్వాసాన్ని దైవానికి సమర్పించే సందర్భంలా పాట రూపుదిద్దుకుంది. అందువల్ల పాట కథ నుంచి బయటకు వెళ్లదు. పాత్ర మనసులో జరుగుతున్న సంభాషణకు సంగీత రూపంగా మారుతుంది. ఈ పాట తరువాత కూడా స్వతంత్ర ప్రార్థనా గీతంగా ప్రజాదరణ పొందడం దాని దీర్ఘకాలిక ప్రభావానికి నిదర్శనం.

సఖియా వివరించవేలో పి. సుశీల గానం పూర్తిగా భిన్నమైన భావాన్ని వ్యక్తం చేస్తుంది. ప్రేమలోని సిగ్గు, సందేహం, మృదువైన ఆకాంక్ష, స్నేహితురాలితో మనసు విప్పి చెప్పాలనే కోరిక వంటి సున్నితమైన భావాలను ఆమె స్వరం మోస్తుంది. ఇక్కడ గాత్రం బలంగా వినిపించాల్సిన అవసరం లేదు. ప్రతి పదం స్పష్టంగా వినిపించాలి, స్వరాలు మృదువుగా ఉండాలి, గమకాలు భావాన్ని మింగకూడదు. పి. సుశీల ఈ సమతుల్యతను అద్భుతంగా సాధించారు. ఆమె స్వరం పాత్ర మనసులోని నిశ్శబ్ద సంభాషణలా వినిపిస్తుంది.

దరికి రావోకు రావోకు రాజా పాటలో సంగీతం మరింత చలాకీగా మారుతుంది. పి. సుశీల స్వరంలో సిగ్గు, అలక, ఆహ్వానం, సరసత కలిసిపోతాయి. ఈ పాటకు నృత్యం అనుసంధానమవడంతో సంగీతం, గాత్రం, శరీర కదలికలు ఒకే భావాన్ని సృష్టిస్తాయి. వెంపటి సత్యం నృత్యరూపకల్పన, దక్షిణామూర్తి స్వరకల్పన పరస్పరం బలపరుచుకున్నాయి. పాటను విన్నప్పుడు మాత్రమే కాకుండా చూసినప్పుడు కూడా దాని లయాత్మక స్వభావం మరింత స్పష్టంగా అనిపిస్తుంది.

ఎవరికోసం ఈ మందహాసం ఘంటసాల, పి. సుశీల గాత్రాల్లోని మాధుర్యాన్ని చూపించే యుగళగీతం. పురుష గాత్రంలోని గంభీరతకు స్త్రీ గాత్రంలోని మృదుత్వం సహజమైన ప్రతిస్పందనగా నిలుస్తుంది. రెండు స్వరాలు ఒకదానితో ఒకటి పోటీ పడకుండా పరస్పరం పూర్తి చేసుకోవడం ఈ పాటలోని ముఖ్యమైన గుణం. నర్తనశాలలోని ప్రేమ, యౌవనం, సరసతకు ఈ గీతం సంగీత రూపం.

నరవారా ఓ కురువరా కూడా దక్షిణామూర్తి మెలోడీపై ఉన్న పట్టును చూపిస్తుంది. పౌరాణిక నేపథ్యం ఉన్నప్పటికీ పాటలోని గానం భారంగా ఉండదు. పదాల స్పష్టత, మృదువైన స్వరప్రవాహం, లయాత్మక సౌలభ్యం పాటను సాధారణ శ్రోతకు కూడా చేరువ చేస్తాయి. శాస్త్రీయ సంగీత మూలాలను సినిమా మెలోడీలో కలిపి, వాటిని కథకు అవసరమైన స్థాయిలో మాత్రమే వినిపించడం దక్షిణామూర్తి ప్రత్యేకత.

నర్తనశాల సంగీత శిఖరాల్లో ఒకటి సలలిత రాగసుధారస సారం. కర్ణాటక సంగీతంలోని కల్యాణి రాగ ఛాయలతో రూపొందిన ఈ గీతం పూర్తిస్థాయి శాస్త్రీయ సంగీత స్వభావాన్ని కలిగి ఉంది. నిర్మాతలు తొలుత ఇంత శాస్త్రీయంగా ఉన్న పాట సాధారణ ప్రేక్షకుడికి కష్టమవుతుందనే సందేహంతో దాన్ని మార్చాలని భావించారు. దక్షిణామూర్తి, సముద్రాల కలిసి ప్రత్యామ్నాయ రూపాన్ని సిద్ధం చేసినప్పటికీ, సహాయ దర్శకుడు రావి కొండలరావు, నృత్య దర్శకుడు వెంపటి సత్యం తదితరులు అసలు రూపాన్నే కొనసాగించాలని పట్టుబట్టారు. చివరకు అదే పాట చిత్రంలో నిలిచింది.

ఈ పాటకు మంగళంపల్లి బాలమురళీకృష్ణ, బెంగళూరు లత గాత్రాలను ఎంచుకోవడం కూడా సంగీతపరంగా అత్యంత సముచితమైన నిర్ణయం. బాలమురళీకృష్ణ స్వరంలో ఉన్న శాస్త్రీయ నైపుణ్యం, స్వరశుద్ధి, గమకాలపై నియంత్రణ ఈ గీతానికి అవసరమైన స్థాయిని అందించాయి. బెంగళూరు లత గాత్రం దానికి మృదుత్వాన్ని జోడించింది. సినిమా పాటగా ఉన్నప్పటికీ కర్ణాటక సంగీత స్వరూపాన్ని పలుచబరచకుండా, అదే సమయంలో దృశ్యానికి తగిన మాధుర్యాన్ని నిలబెట్టడం ఈ గీతం గొప్పతనం.

జయ గణనాయక విఘ్నవినాయక మరొక సంగీతపరమైన ప్రయోగం. రాగమాలిక ధోరణిలో నిర్మించిన ఈ గీతంలో గంభీరనాట, తోడి, పున్నాగవరాళి వంటి రాగ ఛాయలను ఉపయోగించారు. ఘంటసాల, ఎస్. జానకి గాత్రాలు, సముద్రాల సాహిత్యం, దక్షిణామూర్తి స్వరకల్పన కలిసి దీనిని ఒక ఉన్నతమైన భక్తిగీతంగా తీర్చిదిద్దాయి. ఒకే పాటలో రాగభావాన్ని మార్చుకుంటూ కూడా మొత్తం గీతం ఒకే సంగీత ప్రవాహంగా వినిపించడానికి స్వరకల్పనలో అపారమైన నియంత్రణ అవసరం. ఈ పాటలో ఆ నియంత్రణ స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది.

నర్తనశాల సంగీత విజయానికి మరో కారణం నేపథ్య సంగీతం. బృహన్నల సన్నివేశాల్లో నృత్య భావనను, సైరంధ్రి సన్నివేశాల్లో ఆందోళనను, కీచకుడి ప్రవేశాల్లో ఉద్రిక్తతను, గోగ్రహణంలో వీరరసాన్ని సంగీతం ముందుకు తీసుకువెళ్తుంది. ఒక సన్నివేశానికి ప్రేక్షకుడి భావోద్వేగ స్పందన ఎలా ఉండాలో సంగీతం ముందుగానే సూచిస్తుంది. ఈ కారణంగా నర్తనశాల దృశ్య ప్రభావం కేవలం కెమెరా లేదా నటన వల్ల కాకుండా శబ్దం, సంగీతం ద్వారా కూడా నిర్మించబడుతుంది.

ఆ కాలపు రికార్డింగ్ సాంకేతికత కూడా గమనించదగినది. భరణీ స్టూడియోకు చెందిన పి.వి. కోటేశ్వరరావు పాటల రికార్డింగ్, రీ-రికార్డింగ్ పనుల్లో పాల్గొన్నారు. ఆ కాలంలో అందుబాటులో ఉన్న ఆర్‌సీఏ, వెస్ట్రన్ ఎలక్ట్రిక్ శబ్ద వ్యవస్థలను ఉపయోగించారు. నేటి బహుళ ఛానల్ డిజిటల్ సౌండ్ లేని సమయంలో గాత్రం, వాద్యాలు, నేపథ్య సంగీతం, సంభాషణల మధ్య సమతుల్యత సాధించడం రికార్డింగ్ ఇంజినీర్లకు ఒక పెద్ద సాంకేతిక సవాలు. నర్తనశాలలో గాత్రం స్పష్టంగా వినిపించడం, వాద్య సంగీతం దానిని మింగకుండా ఉండటం ఆ రికార్డింగ్ నైపుణ్యానికి సూచిక.

నర్తనశాలలో నృత్యం కథనంలో అంతర్భాగంగా ఉండటం కూడా దాని ప్రత్యేకత. బృహన్నల పాత్రే నృత్యంతో ముడిపడి ఉంది. అర్జునుడి అజ్ఞాతవాసం, ఉర్వశి శాపం, విరాటరాజు అంతఃపురంలో నృత్యాచార్యుడిగా జీవించడం వంటి అంశాలు కథలో నృత్యానికి సహజమైన స్థానం కల్పించాయి. అందువల్ల పాటలు, నృత్యాలు కథను ఆపివేసే విరామాలుగా కాకుండా పాత్రల జీవనంలో భాగంగా కనిపిస్తాయి. ఇది పౌరాణిక చిత్రంలో సంగీతాన్ని ఉపయోగించే అత్యంత సమర్థమైన విధానం.

వెంపటి సత్యం నృత్యరూపకల్పనలో శాస్త్రీయ నృత్య భంగిమలను పాత్రల స్వభావానికి అనుగుణంగా ఉపయోగించారు. బృహన్నల నృత్యం పురుష వీరుడి శరీర భాషకు భిన్నంగా, స్త్రీ సౌమ్యతతో కనిపించాలి. అదే సమయంలో అది నిజంగా నృత్యం తెలిసిన గురువు బోధనగా అనిపించాలి. ఈ రెండు అవసరాలను సమతుల్యం చేయడంలో నృత్యదర్శకుడి పని కీలకం. ఎన్టీఆర్ చేసిన ప్రత్యేక సాధన వల్ల ఈ దృశ్యాలకు విశ్వసనీయత వచ్చింది.

శోభన్‌బాబు, ఎల్. విజయలక్ష్మి పాల్గొన్న నృత్య సన్నివేశాలకు కూడా ప్రత్యేకమైన రిహార్సల్స్ నిర్వహించారు. అప్పటికి కొత్తగా ఉన్న శోభన్‌బాబుకు విజయలక్ష్మితో కలిసి నృత్యం చేయడంలో ఉన్న సంకోచాన్ని తొలగించడానికి వెంపటి సత్యం ప్రత్యేకంగా శిక్షణ ఇచ్చారు. తెరపై కనిపించే కొన్ని నిమిషాల నృత్యం వెనుక రోజుల తరబడి జరిగే సాధన ఉండేది. ఈ విషయం ఆ కాలపు సినిమా నిర్మాణంలో నటన, నృత్యం ఎంత క్రమశిక్షణతో జరిగేవో తెలియజేస్తుంది.

ఎడిటింగ్ కూడా నర్తనశాల విజయానికి కీలకమైన భాగం. ఎస్.పి.ఎస్. వీరప్ప మూడు గంటల దాదాపు నిడివి ఉన్న కథలో భావోద్వేగ రిథమ్‌ను నిలబెట్టారు. కీచకుడి ఘట్టాల మధ్య ప్రేమ, హాస్యం, నృత్యం రావడం వల్ల ప్రేక్షకుడిపై నిరంతరమైన ఉద్రిక్తత ఉండదు. అదే సమయంలో గోగ్రహణం, అర్జునుడి అసలు రూపం బయటపడే ఘట్టాలకు చేరుకునే కొద్దీ కథన వేగం పెరుగుతుంది. ఈ వేగ నియంత్రణ వల్ల చిత్రం దీర్ఘంగా ఉన్నప్పటికీ భారంగా అనిపించదు.

నర్తనశాల నిర్మాణంలో చిన్న విషయాలపైనా పెట్టిన శ్రద్ధ గమనించదగినది. సైరంధ్రిని బండికి కట్టి ఈడ్చుకెళ్లే ప్రమాదకరమైన సన్నివేశాల్లో శరీర డూప్‌ను ఉపయోగించారు. కీచకుడితో భీముడి పోరాటంలో శారీరక బలానికి ప్రాధాన్యం ఇచ్చారు. కంచనమాల వంటి ప్రముఖ నటి చిన్న పాత్రలో కనిపించడం కూడా చిత్రానికి ప్రత్యేకమైన చారిత్రక ఆసక్తిని తెచ్చింది. దండమూడి రాజగోపాల్ వంటి నిజజీవిత మల్లయోధుడిని భీముడి పాత్రలో ఉపయోగించడం కూడా పాత్రకు సహజమైన శక్తిని ఇచ్చింది.

నర్తనశాలకు లభించిన పురస్కారాలు దాని కళాత్మక స్థాయికి అధికారిక గుర్తింపును అందించాయి. 1963 జాతీయ చలనచిత్ర పురస్కారాల్లో ఈ చిత్రం రెండవ ఉత్తమ చలనచిత్రంగా ఆల్ ఇండియా సర్టిఫికేట్ ఆఫ్ మెరిట్ పొందింది. 1964లో జకార్తాలో జరిగిన మూడవ ఆఫ్రో-ఏషియన్ ఫిల్మ్ ఫెస్టివల్‌లో ఎస్వీ రంగారావుకు ఉత్తమ నటుడి పురస్కారం, టి.వి.ఎస్. శర్మకు ఉత్తమ కళా దర్శకత్వ పురస్కారం లభించాయి. తరువాత ఫిల్మ్‌ఫేర్ సౌత్‌లో తెలుగు ఉత్తమ చిత్రంగా కూడా గుర్తింపు పొందింది. భారతీయ సినిమా శతాబ్ది సందర్భంగా నిర్వహించిన ప్రముఖ సర్వేల్లోనూ నర్తనశాల అత్యుత్తమ భారతీయ చిత్రాల జాబితాలో స్థానం సంపాదించింది. ఈ గౌరవాల్లో ప్రత్యేకంగా గమనించాల్సిన విషయం ఏమిటంటే, నటనతో పాటు కళా దర్శకత్వం కూడా అంతర్జాతీయ స్థాయిలో గుర్తింపు పొందడం.

అయితే నర్తనశాల గొప్పతనాన్ని కేవలం పురస్కారాలతో కొలవడం సరిపోదు. కమలాకర కామేశ్వరరావు ఈ చిత్రంలో పౌరాణిక కథను మానవీయ నాటకంగా మార్చారు. ఎన్టీఆర్ తన స్టార్ ఇమేజ్‌కు భిన్నమైన బృహన్నల పాత్రను అంగీకరించి, దానికి తగిన శరీర భాషను సాధించారు. సావిత్రి సైరంధ్రిలో స్త్రీ గౌరవం, బాధ, ధైర్యాన్ని వ్యక్తం చేశారు. ఎస్వీ రంగారావు కీచకుడిలో అధికార దుర్వినియోగం, కామావేశం, అహంకారాన్ని భయానకమైన సహజత్వంతో చూపించారు. దండమూడి రాజగోపాల్ భీముడికి శారీరక విశ్వసనీయత ఇచ్చారు. ఎల్. విజయలక్ష్మి నృత్యానికి నైపుణ్యాన్ని జోడించారు.

సుశర్ల దక్షిణామూర్తి సంగీతం ఈ నటనా ప్రపంచానికి శ్రావ్యమైన హృదయాన్ని అందించింది. జననీ శివకామినీలో భక్తి, సఖియా వివరించవేలో సున్నితమైన ప్రేమ, దరికి రావోకు రావోకు రాజాలో సరసత, ఎవరికోసం ఈ మందహాసంలో మాధుర్యం, సలలిత రాగసుధారస సారంలో శాస్త్రీయత, జయ గణనాయక విఘ్నవినాయకలో రాగ వైవిధ్యం – ఇలా ఒక్కో పాట ఒక్కో భావ ప్రపంచాన్ని సృష్టించింది. సంగీతం కథను ఆపలేదు; కథలోని భావాలను మరింత లోతుగా చేసింది. ఇదే ఒక గొప్ప చలనచిత్ర సంగీతానికి ప్రధాన లక్షణం.

నర్తనశాల సాంకేతిక వైభవాన్ని నేటి సినిమాలతో పోల్చేటప్పుడు ఒక విషయం గుర్తుంచుకోవాలి. ఆధునిక డిజిటల్ కెమెరాలు, కంప్యూటర్ గ్రాఫిక్స్, డిజిటల్ కంపోజిటింగ్, అధునాతన సౌండ్ డిజైన్ వంటి సాధనాలు అప్పట్లో లేవు. అయినప్పటికీ సెట్లు, మేకప్, దుస్తులు, కాంతి, కెమెరా, నృత్యం, ఎడిటింగ్, సంగీతం వంటి పరిమిత సాధనాలను అత్యంత సమర్థంగా ఉపయోగించి ఒక విశ్వసనీయమైన ఇతిహాస ప్రపంచాన్ని సృష్టించారు. ఆ పరిమితులను అడ్డంకులుగా కాకుండా సృజనాత్మక అవకాశాలుగా మార్చుకోవడమే ఆ తరం సాంకేతిక నిపుణుల గొప్పతనం.

మాయాబజార్‌లో పురాణ ప్రపంచం మాయాజాలం, హాస్యం, కుటుంబ సంబంధాల వైభవంతో నిర్మితమైతే, నర్తనశాలలో పురాణ ప్రపంచం మానవ సంఘర్షణ, గౌరవం, కామం, నృత్యం, సంగీతం, వీరత్వం చుట్టూ నిర్మితమవుతుంది. ఈ తేడా రెండు చిత్రాల కళాత్మక విలువను తగ్గించదు; వాటి దర్శకుల వ్యక్తిగత దృష్టిని తెలియజేస్తుంది. కమలాకర కామేశ్వరరావు నర్తనశాలలో అద్భుతాల కంటే పాత్రల అంతర్గత ప్రపంచాన్ని ముందుకు తెచ్చారు.

నర్తనశాల నిజమైన క్లాసిక్‌గా నిలిచిన కారణం ఇదే. అది కేవలం ఒక మహాభారత ఘట్టాన్ని చెప్పలేదు; మారువేషాల వెనుక దాగిన వ్యక్తిత్వాలను, అధికారపు నీడలో పెరిగే దురాశను, అవమానానికి ఎదురు నిలిచే స్త్రీ గౌరవాన్ని, పరిస్థితులకు తగినట్టు తన వ్యక్తిత్వాన్ని మార్చుకునే వీరుడి మానసిక స్థితిని తెరపై ఆవిష్కరించింది. ఈ భావాలకు సంగీతం స్వరం ఇచ్చింది, నృత్యం శరీరం ఇచ్చింది, ఛాయాగ్రహణం దృశ్యరూపం ఇచ్చింది, నటన ప్రాణం పోసింది.

1963లో రూపొందిన నర్తనశాల నేటికీ అధ్యయనం చేయదగిన చిత్రం కావడానికి కారణం దాని వయసు కాదు, దాని నిర్మాణంలో ఉన్న సమగ్రత. కథ, దర్శకత్వం, నటన, సంగీతం, నృత్యం, కళా దర్శకత్వం, ఛాయాగ్రహణం, ఎడిటింగ్, శబ్దం – ఏ విభాగాన్ని విడిగా చూసినా ప్రతిభ కనిపిస్తుంది; అన్నింటినీ కలిపి చూస్తే ఒక అసాధారణమైన సినిమా నిర్మాణ తత్వం కనిపిస్తుంది. కమలాకర కామేశ్వరరావు దర్శకత్వ దృష్టి ఈ విభాగాలన్నింటినీ ఒకే భావకేంద్రం చుట్టూ కూర్చింది. అందుకే నర్తనశాల ఒక పౌరాణిక చిత్రం అనే పరిధిని దాటి, తెలుగు చలనచిత్ర కళకు ఒక శాశ్వత ప్రమాణంగా నిలిచింది.

13, ఆగస్టు 2026, గురువారం

మంగళంపల్లి బాలమురళీకృష్ణ గారి జీవిత విశేషాలు


డాక్టర్ మంగళంపల్లి బాలమురళీకృష్ణ భారతీయ కర్ణాటక సంగీత ప్రపంచంలో ఒక అపూర్వమైన బహుముఖ ప్రజ్ఞాశాలి. గాయకుడిగా, వాద్యకారుడిగా, స్వరకర్తగా, వాగ్గేయకారుడిగా, సంగీత ప్రయోగశీలిగా, ఉపాధ్యాయుడిగా, గాయక నటుడిగా, సినీ నేపథ్య గాయకుడిగా ఆయన చేసిన సేవలు అనన్యసామాన్యమైనవి. ముఖ్యంగా గాయకుడిగా ఆయనకు లభించిన ఖ్యాతికి సమానంగా స్వరకర్తగా ఆయన సాధించిన స్థానం కూడా ఎంతో ఉన్నతమైనది. నాలుగు వందలకు పైగా కృతులను రచించి, 72 మేళకర్త రాగాలలోనూ కృతులు సృష్టించి, కొత్త రాగాలను నిర్మించి, తాళప్రయోగాలలో కొత్త మార్గాలను అన్వేషించిన ఆయనను కేవలం మహాగాయకుడిగా మాత్రమే చూడటం ఆయన సృజనాత్మక ప్రతిభను పూర్తిగా అర్థం చేసుకోవడం కాదు.

మంగళంపల్లి బాలమురళీకృష్ణ 1930 జూలై 6న అప్పటి తూర్పుగోదావరి జిల్లాలోని శంకరగుప్తం గ్రామంలో జన్మించారు. ఆయన తండ్రి మంగళంపల్లి పట్టాభిరామయ్య స్వయంగా సంగీత విద్వాంసుడు. వేణువు, వయోలిన్, వీణ వంటి వాద్యాలలో ఆయనకు మంచి ప్రావీణ్యం ఉండేది. తల్లి సూర్యకాంతమ్మ వీణా విదుషి. బాలమురళీకృష్ణ జన్మించిన కొద్దికాలానికే తల్లి మరణించడంతో ఆయన పెంపకం ప్రధానంగా తండ్రి సంరక్షణలోనే జరిగింది. చిన్న వయస్సు నుంచే ఆయనలో సంగీతంపై అసాధారణమైన ఆసక్తి, గ్రహణశక్తి కనిపించాయి.

తండ్రి వద్ద ప్రాథమిక సంగీత పరిచయం పొందిన బాలమురళీకృష్ణను తరువాత ప్రముఖ సంగీతాచార్యుడు పారుపల్లి రామకృష్ణయ్య పంతులుగారి వద్ద శిష్యరికానికి చేర్పించారు. ఇదే ఆయన జీవితంలో అత్యంత కీలకమైన మలుపు. పారుపల్లి రామకృష్ణయ్య పంతులు అప్పటికే ఆంధ్రదేశంలో కర్ణాటక సంగీత సంప్రదాయాన్ని బలంగా స్థాపించిన మహాగురువుగా పేరుపొందారు. ఆయన ద్వారా బాలమురళీకృష్ణకు కేవలం గాన విద్య మాత్రమే కాకుండా రాగలక్షణం, స్వరజ్ఞానం, లయ, కృతి నిర్మాణం, సంప్రదాయ సంగీత దృష్టి వంటి అనేక అంశాలలో పటిష్ఠమైన పునాది ఏర్పడింది.

బాలమురళీకృష్ణకు సంబంధించిన గురుశిష్య పరంపర ప్రత్యేకంగా ప్రస్తావించదగినది. ఆయన గురువు పారుపల్లి రామకృష్ణయ్య పంతులు. పారుపల్లి వారు సుసర్ల దక్షిణామూర్తి శాస్త్రి శిష్యులు. సుసర్ల దక్షిణామూర్తి శాస్త్రి మానంబుచావడి వెంకట సుబ్బయ్య శిష్యులు. మానంబుచావడి వెంకట సుబ్బయ్య త్యాగరాజ స్వామివారి ప్రముఖ శిష్యులలో ఒకరు. అందువల్ల బాలమురళీకృష్ణ సంగీత పరంపరను త్యాగరాజస్వామి నుంచి బాలమురళీకృష్ణ వరకు వచ్చిన గొప్ప గురుశిష్య వంశపారంపర్యంగా చూడవచ్చు. ఈ పరంపర ఆయన సంగీతంలో సంప్రదాయానికి ఇచ్చిన ప్రాధాన్యానికి ఒక ముఖ్యమైన ఆధారం.

అయితే బాలమురళీకృష్ణ ప్రతిభను కేవలం గురువుల వద్ద నేర్చుకున్న విద్యతో మాత్రమే వివరించడం సాధ్యం కాదు. ఆయనలో సహజసిద్ధమైన సంగీత మేధస్సు, అపారమైన జ్ఞాపకశక్తి, స్వరాలపై అసాధారణమైన పట్టు, కొత్తదాన్ని సృష్టించాలనే తపన బాల్యంలోనే వ్యక్తమయ్యాయి. ఎనిమిదేళ్ల వయస్సులోనే విజయవాడలో జరిగిన త్యాగరాజ ఆరాధనలో ఆయన పూర్తి స్థాయి కచేరీ ఇచ్చారు. అప్పటివరకు బాలుడైన మురళీకృష్ణను చూసిన హరికథా విద్వాంసుడు ముసునూరి సూర్యనారాయణమూర్తి భాగవతార్ ఆయన పేరుకు బాల అనే విశేషణాన్ని జోడించారని ప్రసిద్ధి. ఆ తరువాత మురళీకృష్ణ అనే పేరు బాలమురళీకృష్ణగా స్థిరపడింది.

చిన్న వయస్సులోనే ఆయన సంగీత ప్రపంచంలో సంచలనం సృష్టించారు. పాఠశాల విద్య కంటే సంగీత సాధనకే ప్రాధాన్యం ఇచ్చి, బాల్యంలోనే తన జీవితాన్ని పూర్తిగా సంగీతానికి అంకితం చేశారు. పదిహేనేళ్ల వయస్సు వచ్చేసరికి 72 మేళకర్త రాగాలపై ఆయనకు విశేషమైన పట్టు ఏర్పడింది. అదే సమయంలో అన్ని మేళకర్త రాగాలలో కృతులు రచించే సాహసం కూడా చేశారు. ఈ వయస్సులోనే ఒక యువ గాయకుడు కేవలం రాగాలను పాడటం కాకుండా వాటి స్వభావాన్ని అర్థం చేసుకుని స్వయంగా కృతులను సృష్టించడం ఆయన అసాధారణ సంగీత మేధస్సుకు నిదర్శనం.

యువకుడిగా ఎదుగుతున్న కొద్దీ బాలమురళీకృష్ణ గాత్ర విద్వత్తుతో పాటు వాద్యవిద్యలోనూ తన ప్రతిభను విస్తరించారు. వయోలిన్, వయోలా, వీణ, మృదంగం, కంజీరా వంటి వాద్యాలను అభ్యసించారు. ముఖ్యంగా వయోలాను కర్ణాటక సంగీత కచేరీ వేదికపై ప్రత్యేకంగా పరిచయం చేసి దానికి ఒక స్వతంత్ర స్థానాన్ని కల్పించడంలో ఆయన పాత్ర విశేషమైనది. గాయకుడిగా మాత్రమే కాకుండా వాద్యకారుడిగా కూడా రాగం, లయ, స్వరప్రయోగాలపై తన అవగాహనను విస్తరించుకున్నారు. ఈ బహుముఖ సాధన ఆయన స్వరకల్పనకు కూడా ఎంతో తోడ్పడింది.

1930ల చివరి దశ నుంచి ఆయన సంగీత ప్రస్థానం వేగంగా విస్తరించింది. దేశంలోని అనేక ప్రాంతాలలో కచేరీలు ఇస్తూ కర్ణాటక సంగీతంలో తనదైన ముద్రను ఏర్పరచుకున్నారు. సంప్రదాయానికి గౌరవం ఇస్తూనే రాగాల ఆలాపన, నెరవల్, స్వరకల్పన, తాళప్రయోగం, కృతుల నిర్మాణంలో తన సృజనాత్మకతను ప్రదర్శించారు. ఆయన గానంలో శ్రుతిశుద్ధి, గంభీరత, స్పష్టమైన ఉచ్చారణ, వేగవంతమైన స్వరప్రయోగం, లయపై అసాధారణమైన నియంత్రణ ప్రత్యేక లక్షణాలుగా నిలిచాయి.

బాలమురళీకృష్ణ జీవితంలో ఆకాశవాణి ఒక ముఖ్యమైన అధ్యాయం. ఆకాశవాణి ద్వారా ఆయన సంగీతం విస్తృతమైన శ్రోతల వర్గానికి చేరింది. హైదరాబాద్ ఆకాశవాణిలో పనిచేసిన కాలంలో భక్తి సంగీతాన్ని ప్రజలకు చేరువ చేయడంలో ఆయన ముఖ్యపాత్ర పోషించారు. భక్తి రంజని వంటి కార్యక్రమాల ద్వారా భక్తిగీతాలు, శాస్త్రీయ సంగీతం, ఆధ్యాత్మిక సాహిత్యం సామాన్య శ్రోతలకు కూడా చేరేలా చేశారు.

సంగీత ప్రపంచంలో ఆయన ప్రస్థానం క్రమంగా అంతర్జాతీయ స్థాయికి చేరింది. భారతదేశంలోని ప్రముఖ సభలతో పాటు యూరప్, అమెరికా, కెనడా, రష్యా, మధ్యప్రాచ్యం, ఆగ్నేయాసియా తదితర ప్రాంతాలలో కచేరీలు నిర్వహించారు. ఆయన సంగీతం కేవలం దక్షిణ భారతీయ శ్రోతలకు పరిమితం కాలేదు. హిందుస్తానీ సంగీత విద్వాంసులతో కలిసి జుగల్బందీ కార్యక్రమాలు నిర్వహించడం ద్వారా ఉత్తర, దక్షిణ భారతీయ శాస్త్రీయ సంగీతాల మధ్య సృజనాత్మక సంభాషణకు కూడా ఆయన వేదిక కల్పించారు. భీమ్‌సేన్ జోషి, హరిప్రసాద్ చౌరాసియా, అజయ్ చక్రవర్తి, కిశోరి ఆమోంకర్ వంటి ప్రముఖులతో ఆయన చేసిన సంగీత సహకారాలు ఈ విస్తృత దృక్పథానికి ఉదాహరణలు.

బాలమురళీకృష్ణను గాయకుడిగా మాత్రమే గుర్తించడం ఆయన జీవితంలోని అత్యంత ముఖ్యమైన అంశాన్ని కొంతవరకు మసకబార్చినట్లే అవుతుంది. ఆయన అసలు ప్రత్యేకతల్లో ఒకటి మహత్తరమైన స్వరకర్తగా ఆయన సాధించిన స్థానం. నాలుగు వందలకు పైగా కృతులు ఆయన రచించారు. వర్ణాలు, కృతులు, జావళీలు, పదాలు, భక్తిగీతాలు, భావగీతాలు, తిల్లానాలు వంటి అనేక రూపాలలో ఆయన స్వరరచనలు చేశారు. తెలుగు, సంస్కృతం మాత్రమే కాకుండా కన్నడ, తమిళం, మలయాళం, హిందీ, బెంగాలీ, పంజాబీ తదితర భాషల్లోనూ సంగీతాన్ని సృష్టించారు.

స్వరకర్తగా ఆయన అత్యంత గొప్ప సాధన 72 మేళకర్త రాగాలన్నింటిలోనూ కృతులను సృష్టించడం. మేళకర్త వ్యవస్థను కేవలం సిద్ధాంతంగా అధ్యయనం చేయకుండా, ప్రతి రాగానికి తగిన సంగీత స్వభావాన్ని గుర్తించి దానిలో సృజనాత్మకమైన కృతిని నిర్మించడం ఆయన ప్రత్యేకత. ఈ క్రమంలో రాగాంగ రవళి వంటి రచనల ద్వారా మేళకర్త రాగ వ్యవస్థపై తన లోతైన అవగాహనను ప్రదర్శించారు. ఆయనకు సంగీతం అనేది కేవలం పూర్వీకుల నుంచి వచ్చిన సంప్రదాయాన్ని పునరావృతం చేయడం కాదు; సంప్రదాయానికి అంతర్భూతమైన నియమాలను అర్థం చేసుకుని వాటి పరిధిలోనే కొత్త సౌందర్యాన్ని సృష్టించడం.

కొత్త రాగాల సృష్టిలోనూ బాలమురళీకృష్ణ ప్రతిభ అసాధారణమైనది. మహతి, లవంగి, సుముఖం, సిద్ధి, ఓంకారి, గణపతి, సర్వశ్రీ వంటి రాగాలు ఆయన సృజనాత్మక ప్రయోగాలకు ఉదాహరణలు. ముఖ్యంగా నాలుగు స్వరాలు లేదా మూడు స్వరాలతోనే రాగ స్వరూపాన్ని నిర్మించి వాటిలో సంగీతపరమైన సంపూర్ణతను సాధించడం ఆయన సంగీత మేధస్సుకు నిదర్శనం. సంప్రదాయ రాగవ్యవస్థను ధిక్కరించడం ఆయన ఉద్దేశం కాదు; రాగం అనే భావనలో ఇంకా ఎంత సృజనాత్మక అవకాశముందో చూపించడం ఆయన లక్ష్యంగా కనిపిస్తుంది.

తాళ వ్యవస్థలోనూ ఆయన ప్రయోగాలు చేశారు. త్రిముఖి, పంచముఖి, సప్తముఖి, నవముఖి వంటి తాళప్రయోగాలు ఆయన లయపై ఉన్న అసాధారణమైన పట్టును తెలియజేస్తాయి. గాయకుడిగా లయను అనుసరించడమే కాకుండా స్వరకర్తగా లయను కొత్త నిర్మాణాలకు ఉపయోగించడం ఆయన ప్రత్యేకత. ఈ కారణంగానే ఆయనను సంప్రదాయ కర్ణాటక సంగీతంలో ప్రయోగాత్మక సృజనకు ఒక ప్రధాన ప్రతినిధిగా పరిగణిస్తారు.

బాలమురళీకృష్ణ స్వరకల్పనలో మరో ముఖ్యమైన లక్షణం సాహిత్యానికి ఇచ్చిన ప్రాధాన్యం. తెలుగు, సంస్కృత భాషలపై ఆయనకు ఉన్న పాండిత్యం వల్ల పదానికి సరైన స్వరరూపాన్ని ఇవ్వగలిగారు. ఆయన కృతుల్లో భక్తి, తత్త్వం, గురుభక్తి, సంగీతానుభూతి వంటి అంశాలు కనిపిస్తాయి. కృతి యొక్క భావం స్వరాలతో కలిసి సహజంగా వ్యక్తమయ్యేలా చేయడం ఆయన వాగ్గేయకార ప్రతిభలోని ప్రధాన లక్షణం.

తిల్లానాల విషయంలో బాలమురళీకృష్ణకు ప్రత్యేకమైన స్థానం ఉంది. కర్ణాటక కచేరీ చివరి భాగంలో సాధారణంగా పాడే తిల్లానాను ఆయన కేవలం లయబద్ధమైన ముగింపు అంశంగా కాకుండా స్వతంత్ర సంగీత సృజనకు అనువైన రూపంగా తీర్చిదిద్దారు. ఆయన తిల్లానాల్లో వేగవంతమైన లయ, ఆకర్షణీయమైన స్వరసంచారాలు, జతిస్వరాల నిర్మాణం, రాగభావం, కొన్ని సందర్భాల్లో అర్థవంతమైన చరణ సాహిత్యం సమన్వయమవుతాయి. నర్తకులకు అనుకూలంగా ఉండే లయాత్మక నిర్మాణంతో పాటు గాయకులు, వాద్యకారులు కచేరీలలో ప్రదర్శించగల సంగీత విలువను కూడా ఆయన తిల్లానాలు కలిగి ఉన్నాయి. బృందావని, గరుడధ్వని, కదనకుతూహలం వంటి రాగాల్లో ఆయన తిల్లానాలు ప్రసిద్ధి పొందాయి. ఆయన తిల్లానాలు నేటికీ కర్ణాటక సంగీత కచేరీలు, భరతనాట్యం ప్రదర్శనల్లో విస్తృతంగా వినిపించడం ఆయన స్వరకర్తగా సాధించిన స్థిరమైన ప్రభావానికి నిదర్శనం.

సంగీత త్రిమూర్తులు, స్వాతి తిరునాళ్, అన్నమాచార్య, భద్రాచల రామదాసు వంటి పూర్వ సంగీతకారుల రచనలకు కూడా బాలమురళీకృష్ణ ప్రత్యేక ప్రాచుర్యం కల్పించారు. ముఖ్యంగా భక్తి సాహిత్యంలోని అనేక కృతులను తన గానంతో ప్రజల్లోకి తీసుకెళ్లారు. సంప్రదాయాన్ని గౌరవించడం అంటే పాత కృతులను మాత్రమే పాడటం కాదని, వాటి భావాన్ని కొత్త తరానికి అర్థమయ్యే రీతిలో అందించడం కూడా సంప్రదాయ పరిరక్షణలో భాగమేనని ఆయన సంగీత జీవితం సూచిస్తుంది.

సినిమా రంగంతో ఆయనకు ఉన్న సంబంధం పరిమితమైనదే అయినప్పటికీ ఎంతో ప్రాధాన్యమైనది. ప్రధానంగా శాస్త్రీయ సంగీతానికే తన జీవితాన్ని అంకితం చేసిన ఆయన ఎంపిక చేసిన కొన్ని చిత్రాలకు సంగీతం అందించారు, కొన్ని చిత్రాలలో నేపథ్య గాయకుడిగా పాడారు, నటుడిగానూ కనిపించారు. 1967లో వచ్చిన తెలుగు చిత్రం భక్త ప్రహ్లాదలో నారదుని పాత్ర పోషించడం ఆయన నటుడిగా గుర్తుండిపోయే తొలి ప్రయత్నాలలో ఒకటి. తరువాత ఆయన కొన్ని తెలుగు, తమిళ, మలయాళ చిత్రాలలోనూ నటించారు.

1975లో కన్నడ చిత్రం హంసగీతే ఆయన సినీ సంగీత ప్రస్థానంలో అత్యంత ముఖ్యమైన ఘట్టంగా నిలిచింది. ఆ చిత్రానికి సంగీతం అందించడమే కాకుండా ఆయన పాడిన గానానికి జాతీయ స్థాయిలో ఉత్తమ పురుష నేపథ్య గాయకుడిగా జాతీయ చలనచిత్ర పురస్కారం లభించింది. ఈ చిత్రం ద్వారా శాస్త్రీయ గాయకుడిగా ఆయన ప్రతిభ సినిమా సంగీతంలోనూ ఎంత ప్రభావవంతంగా ఉండగలదో దేశవ్యాప్తంగా తెలిసింది.

1980లలో ఆయన సినీ సంగీతకర్తగా కూడా తన ప్రతిభను చూపించారు. ఆదిశంకరాచార్య, మధ్వాచార్య వంటి ఆధ్యాత్మిక, తాత్త్విక నేపథ్యం కలిగిన చిత్రాలకు సంగీతాన్ని సమకూర్చారు. ముఖ్యంగా 1986లో వచ్చిన మధ్వాచార్య చిత్రానికి ఆయన అందించిన సంగీతం జాతీయ స్థాయిలో ప్రశంసలు పొందింది. ఈ చిత్రానికి సంగీత దర్శకుడిగా ఆయన చేసిన కృషి ఆయనకు మరో జాతీయ చలనచిత్ర పురస్కారాన్ని అందించింది. సినిమా రంగంలో ఆయన ప్రస్థానం దీర్ఘకాలిక వాణిజ్య సంగీత ప్రయాణంగా కాకుండా తన శాస్త్రీయ సంగీత దృష్టికి అనుకూలమైన కొన్ని ప్రత్యేక ప్రాజెక్టులకు పరిమితమైన సృజనాత్మక విస్తరణగా చూడటం సముచితం.

గురువుగా బాలమురళీకృష్ణ చేసిన సేవ కూడా ఆయన వారసత్వంలో అత్యంత ముఖ్యమైన భాగం. ఆయన వద్ద శిక్షణ పొందినవారిలో అజయ్ చక్రవర్తి, ప్రిన్స్ రామవర్మ, అరుణ సాయిరామ్ వంటి ప్రముఖ సంగీత కళాకారులు ఉన్నారు. కృష్ణకుమార్, బిన్నీ కృష్ణకుమార్, వి. రాజ్‌కుమార్ భారతి వంటి సంగీతకారులు కూడా ఆయన వద్ద శిక్షణ పొందారు. ఆయన బోధనలో కేవలం కృతులను నేర్పడం కాకుండా రాగభావం, స్వరప్రయోగం, సాహిత్య ఉచ్చారణ, లయ, సంగీత స్వాతంత్ర్యం వంటి అంశాలకు ప్రాధాన్యం ఉండేది.

ప్రిన్స్ రామవర్మ ఆయనకు అత్యంత సన్నిహితమైన శిష్యులలో ఒకరు. రామవర్మ స్వయంగా బాలమురళీకృష్ణతో తనకు ఉన్న గురుశిష్య సంబంధాన్ని అనేక సందర్భాలలో వివరించారు. ఆయన వద్ద దీర్ఘకాలం అభ్యసించడం ద్వారా కేవలం కృతులు మాత్రమే కాకుండా సంగీత దృష్టిని, విభిన్న భాషలలోని కృతులను, భిన్న సంప్రదాయాల సంగీతాన్ని అధ్యయనం చేసే పద్ధతిని కూడా స్వీకరించారు. అజయ్ చక్రవర్తి కూడా బాలమురళీకృష్ణ వద్ద సుదీర్ఘకాలం అభ్యసించారు. ఈ విధంగా బాలమురళీకృష్ణ శిష్య పరంపర కర్ణాటక సంగీతానికే పరిమితం కాకుండా హిందుస్తానీ సంగీత ప్రపంచంతోనూ అనుసంధానమైంది.

ఆయనకు లభించిన సత్కారాలు ఆయన కృషి విస్తృతిని ప్రతిబింబిస్తాయి. 1975లో సంగీత నాటక అకాడమీ పురస్కారం అందుకున్నారు. 1978లో మద్రాస్ మ్యూజిక్ అకాడమీ ప్రతిష్ఠాత్మకమైన సంగీత కళానిధి బిరుదుతో సత్కరించింది. 1991లో భారత ప్రభుత్వం పద్మవిభూషణ్ పురస్కారంతో ఆయనను గౌరవించింది. యునెస్కో మహాత్మా గాంధీ సిల్వర్ మెడల్, ఫ్రాన్స్ ప్రభుత్వం అందించిన షెవలియర్ ద ఆర్డర్ ఆఫ్ ఆర్ట్స్ అండ్ లెటర్స్ వంటి అంతర్జాతీయ గౌరవాలు కూడా ఆయనకు లభించాయి. 2001లో సంగీత నాటక అకాడమీ ఫెలోగా ఎన్నికయ్యారు.

వయస్సు పెరిగిన కొద్దీ ఆయన కచేరీల సంఖ్య తగ్గినా సంగీతంపై ఆసక్తి, కొత్త ఆలోచనలు, సృజనాత్మకత తగ్గలేదు. భారతదేశంలోనే కాకుండా విదేశాలలోనూ కచేరీలు నిర్వహిస్తూ, శిష్యులను తీర్చిదిద్దుతూ, తన కృతులను పాడుతూ, కొత్త తరాలకు కర్ణాటక సంగీతంలోని విస్తృత అవకాశాలను పరిచయం చేస్తూ కొనసాగారు. సంగీతం, వాద్యం, స్వరకల్పన, లయ, సాహిత్యం, బోధన వంటి అనేక రంగాలను ఒకేసారి స్పృశించిన ఆయన వ్యక్తిత్వం క్రమంగా ఒక సంగీత విశ్వంగా మారింది.

2016 నవంబర్ 22న చెన్నైలో బాలమురళీకృష్ణ కన్నుమూశారు. ఎనభై ఆరు సంవత్సరాల జీవితంలో దాదాపు ఏడు దశాబ్దాల పాటు ఆయన సంగీత ప్రపంచంలో చురుకుగా కొనసాగారు. ఆయన మరణం కర్ణాటక సంగీతానికి ఒక మహత్తరమైన శకానికి ముగింపు పలికినట్లయింది. అయితే ఆయన స్వరాలు, కృతులు, తిల్లానాలు, కొత్త రాగాలు, శిష్య పరంపర, రికార్డింగులు, బోధనా సంప్రదాయం ద్వారా ఆయన సంగీత వారసత్వం నిరంతరం కొనసాగుతోంది.

బాలమురళీకృష్ణ జీవితాన్ని సమగ్రంగా పరిశీలిస్తే ఆయనను కేవలం ఒక గొప్ప గాయకుడిగా నిర్వచించడం సరిపోదు. ఆయన త్యాగరాజు సంగీత పరంపరలో పుట్టిన శాస్త్రీయ గాయకుడు మాత్రమే కాదు; ఆ పరంపరలోనే కొత్త సృజనకు మార్గం చూపిన వాగ్గేయకారుడు. ఆయనకు సంప్రదాయం ఒక గోడ కాదు, ఒక బలమైన పునాది. ఆ పునాదిపై నిలబడి కొత్త రాగాలను సృష్టించారు, 72 మేళకర్తలలో కృతులను రచించారు, తాళాలలో ప్రయోగాలు చేశారు, తిల్లానాలకు కొత్త సౌందర్యాన్ని ఇచ్చారు, అనేక భాషల్లో రచనలు చేశారు, వాద్య సంగీతాన్ని విస్తరించారు, శిష్యులను తీర్చిదిద్దారు. అందువల్ల మంగళంపల్లి బాలమురళీకృష్ణ భారతీయ సంగీత చరిత్రలో ఒక మహాగాయకుడిగా మాత్రమే కాకుండా, సంప్రదాయాన్ని గౌరవిస్తూ దాని సరిహద్దులను సృజనాత్మకంగా విస్తరించిన మహాస్వరకర్తగా చిరస్థాయిగా నిలిచారు. 


24, జులై 2026, శుక్రవారం

కైవార నారాయణ యతీంద్రులు (కైవార తాతయ్య) – జీవితం, ఆధ్యాత్మిక ప్రస్థానం మరియు సాహిత్య వైభవం

 


దక్షిణ భారత భక్తి సాహిత్య చరిత్రలో భక్తి, జ్ఞానం, వైరాగ్యం, నామస్మరణలను సమన్వయపరచిన మహనీయులలో కైవార నారాయణ యంతీంద్రులు, భక్తులలో కైవార తాతయ్యగా ప్రసిద్ధి చెందిన యోగివరుడు, విశిష్ట స్థానం పొందారు. ఆయన జీవితం ఒక యోగి జీవితమే కాదు; భగవన్నామం మానవ జీవితాన్ని ఎలా పరిపూర్ణం చేస్తుందో చూపించిన ప్రత్యక్ష సాక్ష్యం. తెలుగు, కన్నడ భాషల్లో ఆయన రచించిన కీర్తనలు, శతకాలు, తాత్విక రచనలు నేటికీ భక్తులను, సంగీతాభిమానులను, వేదాంత జిజ్ఞాసువులను సమానంగా ఆకర్షిస్తున్నాయి.

కైవార నారాయణ యతీంద్రులు నారాయణప్ప అనే పేరుతో క్రీ.శ. 1726 ప్రాంతంలో నేటి కర్ణాటక రాష్ట్రంలోని చిక్కబళ్లాపుర సమీపంలోని కైవార గ్రామంలో కొండప్ప, ముద్దమ్మ దంపతులకు జన్మించారు. ఆయన జన్మించిన కాలం దక్షిణ భారతదేశంలో రాజకీయ, సామాజిక మార్పులు చోటుచేసుకుంటున్న సమయం. ఒకవైపు విజయనగర సామ్రాజ్య పతనానంతర పరిస్థితులు, మరోవైపు స్థానిక పాలకుల ఆధీనంలో ప్రజల జీవనం కొనసాగుతున్న కాలంలో భక్తి ఉద్యమం ప్రజలకు ఆధ్యాత్మిక బలాన్ని అందించింది. అలాంటి నేపథ్యంలో జన్మించిన నారాయణప్ప చిన్ననాటి నుంచే అసాధారణమైన ఆధ్యాత్మిక ప్రవృత్తిని ప్రదర్శించారు.

ఇతర పిల్లలు ఆటపాటలలో కాలం గడిపినప్పుడు ఆయన ఆలయాలలో గడపడం, పురాణ కథలు వినడం, విష్ణునామ స్మరణ చేయడం, పెద్దలతో ధర్మశాస్త్రాల గురించి ప్రశ్నించడం ఇష్టపడేవారు. చిన్న వయస్సులోనే తెలుగు, కన్నడ, సంస్కృత భాషలను అభ్యసించి రామాయణం, మహాభారతం, భాగవతం, భగవద్గీత, ఉపనిషత్తులు వంటి మహాగ్రంథాలను అధ్యయనం చేశారు. ఈ అధ్యయనం వల్ల ఆయనలో భక్తితో పాటు వేదాంత జిజ్ఞాస కూడా పెరిగింది.

యౌవనానికి చేరుకున్న తరువాత ప్రపంచంలోని సుఖసంపదలు శాశ్వతం కావని ఆయన గ్రహించారు. మనిషి జననం, మరణం, సుఖం, దుఃఖం అన్నీ కాలచక్రంలో భాగాలని తెలుసుకొని వైరాగ్యాన్ని స్వీకరించారు. నిశ్శబ్దమైన ప్రదేశాలలో తపస్సు, యోగసాధన, ధ్యానం, నామజపం, గురుసేవల ద్వారా అంతర్ముఖ జీవితం ప్రారంభించారు. భక్తి లేకుండా జ్ఞానం అసంపూర్ణమని, జ్ఞానం లేకుండా భక్తి స్థిరపడదని ఆయన సాధన ద్వారా అనుభవించారు.

సంప్రదాయం ప్రకారం ఆయనకు అక్కడి దైవమైన అమర నారాయణ స్వామి ప్రత్యక్షానుభూతి కలిగింది. ఆ అనుభవం తరువాత ఆయన జీవితమంతా మారిపోయింది. దేవుని దర్శనం కన్నా దేవుని నామంలో లీనమవడమే పరమానందమని ఆయన గ్రహించారు. అందుకే ఆయన రచనలన్నింటిలోనూ నామస్మరణకు అత్యున్నత స్థానం కనిపిస్తుంది. ఆయనకు యోగసిద్ధులు ఉన్నాయని, అనేక అద్భుతాలు చేశారని స్థానిక సంప్రదాయాలు చెబుతున్నప్పటికీ, ఆయన తనను ఎప్పుడూ మహాయోగిగా ప్రకటించుకోలేదు. తాను భగవంతుని దాసుడనని మాత్రమే చెప్పుకున్నారు.

తపస్సు అనంతరం ఆయన కైవారలో స్థిరపడి ప్రజలకు ధర్మబోధ ప్రారంభించారు. గ్రామీణ ప్రజలకు క్లిష్టమైన వేదాంత విషయాలను అత్యంత సరళమైన భాషలో వివరించేవారు. కలియుగంలో నామస్మరణే మోక్షానికి సులభమైన మార్గమని, గురుభక్తి ఆధ్యాత్మిక జీవితానికి పునాదని, ప్రతి జీవిలోనూ నారాయణుడే ఉన్నాడని ఆయన బోధించారు. కుల, మత, ఆర్థిక భేదాలకు అతీతంగా అందరినీ సమానంగా ఆదరించారు. భగవంతుని సేవ అంటే మానవసేవేనని ఆయన జీవితం ద్వారా తెలియజేశారు.

కైవార తాతయ్య రచనలు భక్తి సాహిత్యంలో ప్రత్యేక స్థానం పొందాయి. అమర నారాయణ శతకం, నాదబ్రహ్మానంద శతకం, తారక బ్రహ్మానంద శతకం, వేదాంత సారావళి, కాలజ్ఞాన రచనలు, అనేక తెలుగు, కన్నడ కీర్తనలు ఆయన ఆధ్యాత్మిక సంపదకు నిదర్శనాలు. ఈ రచనలన్నింటిలోనూ భక్తి, జ్ఞానం, వైరాగ్యం, గురుభక్తి, నామమహిమ ప్రధానాంశాలుగా కనిపిస్తాయి.

ఆయన ప్రసిద్ధ కీర్తనలలో శ్రీకృష్ణాయను నామమంత్ర రుచి ఒక అద్భుతమైన నామసంకీర్తన. ఈ కీర్తన పల్లవి ఇలా ప్రారంభమవుతుంది.

శ్రీ కృష్ణాయను నామ మంత్ర రుచి సిద్ధించుట నాకెన్నటికో
శ్రీ గురుపాదాబ్జంబులు మదిలో స్థిరముగ నిలిచేదెన్నటికో

మరవక మాధవు మహిమలు పొగడే మర్మము తెలిసేదెన్నటికో
హరి హరి హరి హరి హరి నామామృత పానము చేసేదెన్నటికో

కమలాక్షుని నా కన్నులు చల్లగ గని సేవించేదెన్నటికో
లక్షణముగ శ్రీలక్ష్మీరమణుని దాసుడనయ్యేదెన్నటికో

పంచాక్షరీ మంత్రము మదిలో పఠియించుట ఇంకెన్నటికో
ఆదిమూర్తి శ్రీ అమరనారేయన భక్తుడనయ్యేదెన్నటికో

ఈ కృతి మొత్తంలో కైవార తాతయ్య ఆధ్యాత్మిక అనుభవం ప్రతిబింబిస్తుంది. సాధారణ భక్తుడు దేవుని వద్ద ఆరోగ్యం, సంపద, సంతానం, విజయాలు కోరుకుంటారు. కానీ కైవార తాతయ్య వాటిలో ఏదీ కోరలేదు. భగవంతుని నామంలో నిజమైన రుచి కలగాలని మాత్రమే ప్రార్థించారు. ఇక్కడ రుచి అనే పదం చాలా లోతైనది. నామాన్ని కేవలం ఉచ్చరించడం కాదు; ఆ నామమే జీవనాధారంగా, శ్వాసగా, ఆనందస్వరూపంగా మారే స్థితిని ఆయన కోరుకున్నారు.

ఈ కృతిలో తరువాత గురుపాద సేవలో స్థిరపడాలని, హరినామామృతాన్ని ఆస్వాదించాలని, కమలాక్షుని దర్శించాలనే తపన కలగాలని, లక్ష్మీరమణుని నిజమైన దాసుడిగా జీవించాలని కవి ప్రార్తించారు. ఈ క్రమంలో భక్తి యొక్క సంపూర్ణ సాధన కనిపిస్తుంది. ముందుగా గురుకృప, తరువాత నామస్మరణ, ఆ తరువాత మనోశుద్ధి, చివరకు భగవత్సాక్షాత్కారం అనే ఆధ్యాత్మిక పరిణామాన్ని ఈ కీర్తన ఎంతో సహజంగా ప్రతిపాదిస్తుంది. ఈ కీర్తనలో ఎక్కడా ఆర్భాటం లేదు. అనుభవం మాత్రమే ఉంది. 

మరో ప్రసిద్ధ కృతి వేంకటాచల రమణ. ఈ కీర్తన పల్లవి భక్తి, కవిత్వం, దైవసౌందర్యం మూడింటినీ సమన్వయపరుస్తుంది.

వేంకటాచల రమణ సామజ ప్రియ కరుణ
మకర కుండలాభరణ మారీచు మద హరణ

హర చాప కరఖండ అఖిలాండ రక్షకుండ
కృపజూడు నను నిండ కోదండ దోర్దండ 

వాల్మీకి భక్తపోష వైకుంఠ పురవాస
ఇనకోటి సంకాశ ఇందిరా హృదయేశ

శ్రీ రుక్మిణీ లోల ఆశ్రితజన పరిపాల
నమ్మితి నిను చాలా దాయజూడు గోపాలా 

నాల్గుయుగములందు నీ నామమే ముందు
ప్రియ భక్తులకు పొందు దురితములకు మందు

రాతి నాతిగా చేసి రవిసుతుని పగదీర్చి
కైవరాధిపుడైన శ్రీఅమరనారేయణ

ఈ కృతిలో కవి తన అనన్యమైన భక్తిని వ్యక్తపరచరారు. వేంకటాచల రమణ అని సంబోధించడం ద్వారా తిరుమల శ్రీనివాసుడిని సర్వలోక శరణ్యుడిగా దర్సించారు. సామవేదాన్ని ఆస్వాదించే స్వామి కరుణామూర్తి అని, మకరకుండలాభరణ అనే విశేషణం భగవంతుని దివ్యమంగళ విగ్రహాన్ని ధ్యానంలో నిలిపే చిత్రణ.

ఈ కృతి చరణాలలో శ్రీరాముని ధర్మపాలన, రావణ సంహారం, సీతారాముల ఆదర్శం, భక్తరక్షణ వంటి అనేక పురాణ ఘట్టాలను సంక్షిప్తంగా స్మరింపజేస్తుంది. రాముడు, కృష్ణుడు, నారాయణుడు, వేంకటేశ్వరుడు వేర్వేరు దేవతలు కాదని, పరబ్రహ్మ స్వరూపానికి వివిధ అవతారరూపాలని కవి సూచించారు. 

ఈ రెండు కీర్తనలను పరిశీలిస్తే కైవార తాతయ్య తత్వం స్పష్టమవుతుంది. ఒక కృతిలో నామమహిమను, మరొక కృతిలో శరణాగతి మహిమను ప్రతిపాదించారు. ఒకదానిలో అంతర్ముఖ భక్తి ఉంటే, మరొకదానిలో భగవంతుని సాకార సౌందర్యానుభూతి కనిపిస్తుంది. ఈ రెండింటి అంతిమ లక్ష్యం మాత్రం ఒక్కటే. భక్తుని హృదయాన్ని భగవంతునితో ఏకం చేయడం.

కైవార నారాయణ యతీంద్రుల జీవితంలో గొప్పతనం ఆయన యోగసిద్ధులలో కాదు; ఆయన వినయంలో ఉంది. ఆయన కీర్తనలు సంగీతరచనలు మాత్రమే కావు. అవి సాధకుని అంతర్ముఖ యాత్రకు మార్గదర్శకాలు. ప్రతి పదంలో అనుభవం, ప్రతి భావంలో భక్తి, ప్రతి సందేశంలో వేదాంతం ప్రతిధ్వనిస్తాయి. అందుకే రెండు శతాబ్దాలు గడిచినా ఆయన రచనలు నేటికీ సజీవంగా ఉన్నాయి.

 కైవార నారాయణ తాతయ్య సుమారు క్రీ.శ. 1836లో, దాదాపు 110 సంవత్సరాల వయస్సులో, తాను ముందుగానే నిర్ణయించిన రోజున యోగసమాధిని (ఇచ్ఛామరణం) స్వీకరించారు. ఆ రోజు కూడా ఆయన ఎప్పటిలాగే భక్తులకు ఉపదేశం చేసి, సాయంత్రం గాఢధ్యానంలో కూర్చొని, అర్థరాత్రి పరబ్రహ్మలో లీనమయ్యారని ఆయన శిష్యపరంపర వర్ణించింది. మరుసటి రోజు ఆయన పవిత్ర దేహాన్ని గ్రామ ప్రదక్షిణగా తీసుకువెళ్లి, ఆయన సూచించిన ప్రదేశంలో బృందావన సమాధిని నిర్మించారు. కాలక్రమేణా ఆ సమాధి చుట్టూ యోగి నారాయణ ఆశ్రమం, ప్రార్థనా మండపం, నిత్యపూజా వ్యవస్థలు ఏర్పడ్డాయి. ప్రస్తుతం సమాధి మందిరం భక్తులకు ప్రధాన దర్శనస్థలంగా ఉంది. ఈ ఆశ్రమ అభివృద్ధిలో స్థానిక భక్తులతో పాటు తరువాతి కాలంలో సేవా సంస్థలు, ముఖ్యంగా ఎం.ఎస్. రామయ్య ట్రస్ట్, ముఖ్యపాత్ర పోషించి, ఆలయ ప్రాంగణాన్ని విస్తరించడం, యాత్రికులకు వసతి, అన్నదానం వంటి సదుపాయాలను ఏర్పాటు చేశాయి. నేటికీ ప్రతి సంవత్సరం ఆయన ఆరాధనోత్సవం సందర్భంగా వేలాది మంది భక్తులు సమాధి వద్దకు చేరుకుని, కైవార తాతయ్యను యోగి, జ్ఞాని, భక్తకవిగా స్మరిస్తూ నివాళులర్పిస్తారు.  

తెలుగు నాట మంగళంపల్లి బాలమురళీకృష్ణ గారు కైవార నారాయణ యతీంద్రుల కృతులను ప్రాచుర్యంలోకి తీసుకు వచ్చారు. ఆయన తరువాత ప్రిన్స్ రామవర్మ గారు ఈ మహత్తరకార్యంలో అద్భుతమైన సేవ చేస్తున్నారు.  బాలమురళీకృష్ణ గారు ఆలపించిన శ్రీకృష్ణాయను నామమంత్ర రుచి, వేంకటాచలరమణ 

3, సెప్టెంబర్ 2021, శుక్రవారం

క్షీరసాగర విహార - త్యాగరాజస్వామి కృతి



ఈ కృతి బాలమురళీకృష్ణ గారి గాత్రంలో వింటుంటే ఎంతటి కఠినమైన హృదయమైనా కరిగి పోవలసిందే. త్యాగరాజాది భక్తులను పోషించిన శ్రీరామచంద్రమూర్తి గుణవైభవాన్ని అద్భుతంగా ఆవిష్కరించే కృతి ఇది. త్యాగరాజస్వామి ఉత్సవ సాంప్రదాయ కృతులలో ఒకటి, బాలమురళీకృష్ణ గారు ఎంతో ప్రాచుర్యంలోకి తీసుకు వచ్చారు. ఆనందభైరవి రాగంలో స్వరపరచబడింది. త్యాగరాజ శిష్యపరంపరలో ఐదవ తరానికి చెందిన వారు బాలమురళీకృష్ణ గారు. సద్గురువుల సాహిత్యం, స్వరరచన యథాతథంగా కొనసాగించిన వారిలో మంగళంపల్లి వారు అగ్రగణ్యులు. వారి గాత్రంలో ఈ కృతిని విని ఆనందించండి. 

క్షీరసాగర విహార! అపరిమిత ఘోర పాతక విదార!
క్రూర జన గణ విదూర! నిగమ సంచార! సుందర శరీర!

శతమఖాऽహిత విభంగ! శ్రీరామ! శమన రిపు సన్నుతాంగ!
శ్రితమానవాంతరంగ! జనకజా శృంగార జలజ భృంగ!

రాజాధిరాజ వేష! శ్రీరామ! రమణీయ కర సుభూష!
రాజనుత లలిత భాష! శ్రీ త్యాగరాజాది భక్త పోష!

పాలకడలిలో విహరించేవాడు, అనంతమైన ఘోర పాపములను నాశనము చేసేవాడు, రాక్షస సమూహాన్ని సంహరించేవాడు, వేదములలో సంచరించేవాడు, సుందరమైన శరీరము కలవాడు, నూరు యజ్ఞములు చేసిన ఇంద్రుని శత్రువులను నాశనము చేసేవాడు, మన్మథుని శత్రువైన పరమశివునిచే నుతించబడినవాడు, ఆశ్రయించినవారి హృదయములలో నివసించేవాడు, కలువ వంటి సీతమ్మ పాలిట తుమ్మెద వంటివాడు, రాజాధిరాజు అయినవాడు, అందమైన హస్తములు కలిగి, చక్కని ఆభరణములు ధరించినవాడు, రాజులచే నుతించబడినవాడు, మృదువుగా మాట్లాడేవాడు, త్యాగరాజు మొదలైన భక్తులను పోషించేవాడు శ్రీరాముడు. 

- త్యాగరాజస్వామి

13, డిసెంబర్ 2020, ఆదివారం

ఇక్ష్వాకుకులతిలక ఇకనైన పలుకవే - రామదాసు కృతి


తానీషా సైనికులు రామదాసును ఎంతటి శారీరిక హింసకు గురి చేయకపోతే ఆ వాగ్గేయకారుడు శ్రీరామచంద్రుని నిందించే భావనలను వ్యక్తపరస్తాడు? భక్తిమార్గంలో ఎంతటి అచంచల విశ్వాసమున్నా, భగవంతుడు పెట్టే పరీక్షలు తట్టుకోవటం చాలా కష్టం. అందులోనూ కారాగార వాసంలో శిక్ష తట్టుకోవటం మరింత కష్టం. పరమ భక్తాగ్రేసరుడైన రామదాసు కూడా ఆ సైనికుల దెబ్బలను తట్టుకోలేకపోయాడు, అందుకే ఇక్ష్వాకుకుల తిలక ఇకనైన పలుకవే అని విలపిస్తూ, నిందిస్తూ, రాముని వేడుకున్నాడు. సీతారామ భరతలక్ష్మణ శత్రుఘ్నులకు ఆభరణాలు, భద్రాద్రి దేవాలయ ప్రాకారానికి, గోపురానికి, మంటపాలకు ఖర్చులు ప్రస్తావిస్తూ అవన్నీ స్వామికే కదా? అవేమైనా దశరథుడు, జనకుడు చేయించారా అని నిష్ఠూరంగా పలుకుతాడు రామదాసు.  ఎవరబ్బ సొమ్మనికి కులుకుతూ తిరుగుతున్నావు అని నిందిస్తాడు. అంతలో తన తప్పు గ్రహించి నిందించినందుకు ఆగ్రహించవద్దు, దెబ్బలకు ఓర్వలేక తిట్టానని చెప్పుకుంటాడు. భక్తులనందరినీ కాపాడే శ్రీరాముని తనను కూడా కాపాడమని చివరకు వేడుకుంటాడు. ఇప్పటికీ గోల్కోండ కోటకు వెళితే రామదాసును బందీ చేసిన జైలును చూస్తే ఆయన ఎంతటి దుర్భరమైన పరిస్థితిలో ఉన్నాడో చూడవచ్చు. తరువాత రామలక్ష్మణుల అనుగ్రహము, రామదాసు ముక్తి మనకు తెలిసిందే. ప్రతి వాగ్గేయకారుని జీవితంలో కూడా పరమాత్మ అనుగ్రహాన్ని చాటే ఇటువంటి ఘటనలు, అద్భుతాలు ఎన్నో. 

ఇక్కడ కొన్ని సాంకేతిక వివరాలు: మొహరీ అంటే ఒక తులము ఎత్తు బంగారము (30 చిన్నములు అనగా నాలుగు గురిగింజల ఎత్తు). వరహా అనగా 3.4 గ్రాముల బంగారము. 

ఆధ్యాత్మిక సందేశంగా ఈ కృతిని తీసుకుంటే జనన మరణాల మధ్య జీవాత్మ పడే నరకయాతనలన్నీ కూడా పరమాత్మ సృష్టి స్థితి లయములలో భాగమే. ఆ పరమాత్మను చేరుకోవటం కోసమే ఇవన్నీ కూడా. కర్మలు, వాటి ఫలాల నుండి రక్షించి తనకు ముక్తిని ప్రసాదించమని జీవాత్మ చేసే అనేక భావనలతో కూడిన ప్రార్థనగా దీన్ని భావించవచ్చు. సమస్తమూ పరమాత్మకు సమర్పించినపుడు ఆ పరంజ్యోతిలో ఏకమయ్యే దారి కనిపించక జీవాత్మ పడే యాతనకు ఈ కృతి ప్రతిబింబం. 

సాహిత్యం
========

ఇక్ష్వాకు కుల తిలక ఇకనైన పలుకవే రామచంద్ర
నన్ను రక్షింపకున్నను రక్షకులెవరింక రామచంద్ర

చుట్టు ప్రాకారములు సొంపుతో కట్టిస్తి రామచంద్ర
ఆ ప్రాకారమునకు బట్టె పదివేల వరహాలు రామచంద్ర

గోపుర మంటపాలు కుదురుగ గట్టిస్తి రామచంద్ర
నను క్రొత్తగ చూడక ఇద్దరి బ్రోవుము రామచంద్ర

భరతునకు చేయిస్తి పచ్చల పతకము రామచంద్ర
ఆ పతకమునకు పట్టె పదివేల వరహాలు రామచంద్ర

శత్రుఘ్నునకు చేయిస్తి బంగారు మొలతాడు రామచంద్ర
ఆ మొల త్రాటికి పట్టె మొహరీలు పదివేలు రామచంద్ర

లక్ష్మణునకు చేయిస్తి ముత్యాల పతకము రామచంద్ర
ఆ పతకమునకు పట్టె పదివేల వరహాలు రామచంద్ర

సీతమ్మకు చేయిస్తి చింతాకు పతకము రామచంద్ర
ఆ పతకమునకు పట్టె పదివేల వరహాలు రామచంద్ర

కలికి తురాయి నీకు మెలుకువగ చేయిస్తి రామచంద్ర
నీవు కులుకుచు తిరిగేవు ఎవరబ్బ సొమ్మని రామచంద్ర

నీ తండ్రి దశరథ మహారాజు పెట్టెనా రామచంద్ర
లేక నీ మామ జనక మహారాజు పంపెనా రామచంద్ర

అబ్బ తిట్టితినని ఆయాస పడవద్దు రామచంద్ర
ఈ దెబ్బల కోర్వక అబ్బ తిట్టితినయ్య రామచంద్ర

భక్తులందరిని పరిపాలించెడి శ్రీ రామచంద్ర
నీవు క్షేమముగ శ్రీ రామదాసుని యేలుము రామచంద్ర

భావం
=====

ఇక్ష్వాకువంశ తిలకుడవైన శ్రీరామచంద్రా! ఇకనైన పలుకుము. నన్ను నువు రక్షించకుంటే వేరెవరు రక్షించెదరు? ఈ దేవాలయము చుట్టూ ప్రాకారము ఎంతో అందంగా కట్టించాను, ఆ ప్రాకారానికి పదివేల వరహాలు పట్టాయి. ఇకనైన పలికి నన్ను రక్షించుము. శ్రీరామచంద్రా! దేవాలయానికి గోపురము, మంటపాలు స్థిరముగా కట్టించాను, ఇవన్నీ నీకు తెలియవా? నన్ను క్రొత్తగా చూడకుండా ఈ చెరసాలలో ఉన్న నన్ను రక్షించుము. శ్రీరామచంద్రా! నీ ప్రియసోదరుడైన భరతునికి పచ్చల పతకము చేయించాను, దానికి పదివేల వరహాలు పట్టాయి. మరి ఈ శిక్ష నాకు ఎందుకు! నన్ను రక్షించుము. శ్రీరామచంద్రా! నీ కనిష్ఠ సోదరుడైన శత్రుఘ్నునికి బంగారు మొలత్రాడు చేయించాను, దానికి పదివేల మొహరీలు పట్టాయి. మరి ఈ శిక్ష నాకు ఎందుకు! నన్ను రక్షించుము. శ్రీరామచంద్రా! లక్ష్మణునికి ముత్యాల పతకము చేయించాను. దానికి పదివేల వరహాలు పట్టాయి. మరి ఈ శిక్ష నాకు ఎందుకు! నన్ను రక్షించుము. శ్రీరామచంద్రా! సీతమ్మకు చింతాకు పతకము చేయించాను. దానికి పదివేల వరహాలు పట్టాయి. మరి ఈ శిక్ష నాకు ఎందుకు! నన్ను రక్షించుము. శ్రీరామచంద్రా! నీకోసం అందమైన శిరోభూషణము చేయించాను. ఎవడబ్బ సొమ్మని వాటిని పెట్టుకుని కులుకుతూ తిరుగుతున్నావు! ఈ శిక్ష నాకు ఎందుకు! నన్ను రక్షించుము. ఈ ఆభరణాలు మీ నాన్న గారు దశరథ మహారాజు చేయించారా లేక మామగారు జనకమహారాజు కానుకగా పంపించారా! ఈ శిక్ష నాకు ఎందుకు! నన్ను రక్షించుము. శ్రీరామచంద్రా! నేను ఈ విధంగా దూషిస్తున్నానని కోపగించుకోవద్దు. ఈ తానీష సైనికులు కొట్టే దెబ్బలను భరించలేక అలా చేస్తున్నాను. ఈ శిక్ష నాకు ఎందుకు! నన్ను రక్షించుము. భక్తులను పరిపాలించే ఓ శ్రీరామచంద్రా! నువ్వు శుభముగా నన్ను రక్షించుము. 

శ్రవణం
======

యదుకుల కాంభోజి రాగంలో కూర్చబడిన ఈ కృతిని బాలమురళీకృష్ణ గారు ఆలపించారు

12, డిసెంబర్ 2020, శనివారం

శర శర సమరైక శూర - త్యాగరాజస్వామి కృతి


రాముని శౌర్యాన్ని, ధీరత్వాన్ని వర్ణించే త్యాగరాజస్వామి కృతులు ఎన్నో. రామాయణంలో విశ్వామిత్ర యాగరక్షణ మొదలు రావణ సంహారం వరకు ఎన్నో ఘట్టలను త్యాగరాజస్వామి తన కృతులలో సవివరంగా రాగయుక్తంగా పలికారు. సీతమ్మ కోసం రాముడు కడలిని దాటే సమయంలో సముద్రుని నిలువరించిన ఘట్టం ప్రస్తావన కూడా అనేక కృతులలో చేశారు. నీరజాక్షికై నీరధి దాటిన నీ కీర్తిని విన్నానురా రామా అని క్షీర సాగర శయన అనే కృతిలో అద్భుతంగా వర్ణించారు. నిజంగా రాముని శౌర్యం తెలుసుకోవాలంటే అరణ్యకాండలోని ఖరదూషణ వధ ఘట్టం, యుద్ధకాండలో రావణాదులపై చేసిన ప్రహార వివరాలు శ్రీమద్వాల్మీకి రామాయణం పఠించాలి. వాటి సారాంశాన్ని త్యాగరాజస్వామి అనేక కృతుల ద్వారా ఆవిష్కరించారు. రాముని శౌర్యం వెనుక ఉన్న మర్మం కూడా తెలిపారు. అటువంటి ప్రస్తావనే ఈ శర శర సమరైక శూర అన్న కృతిలో కూడా చేశారు. వివరాలు:

సాహిత్యం
=======

శర శర సమరైక శూర శరధి మద విదార!

సురరిపు మూల బలమనుతూల గిరులకనల సమమౌ శ్రీరామ

తొలిజేసిన పాపవనకుఠారమా కలనైనను సేయగలేని బలు
విలును విరచి వెలసిన శ్రీరఘుకులవర బ్రోవుము త్యాగరాజనుత!

భావం
====

ఒక్కొక్క బాణముచేత సాటిలేని యుద్ధ శౌర్యమును చూపిన, సముద్రుని గర్వమణచిన శ్రీరామా! దూది పర్వతముల వంటి రావణుని మూలబలమునకు అగ్నితుల్యమైన శ్రీరామా! అనేక జన్మముల పాపములనే అరణ్యములకు గొడ్డలిపెట్టువంటి శ్రీరామా! రాజాధిరాజులు కలలో కూడా ఊహించని రీతి శివధనుస్సును విరిచిన రఘుకులతిలకుడైన శ్రీరామా! పరమశివునిచే నుతించబడిన శ్రీరామా! నన్ను బ్రోవుము. 

శ్రవణం
=====

కుంతలవరాళి రాగంలో స్వరపరచబడిన ఈ కృతిని మంగళంపల్లి బాలమురళీకృష్ణ గారు ఆలపించారు

24, నవంబర్ 2020, మంగళవారం

హరియే గతి సకల చరాచరములకు - మంగళంపల్లి బాలమురళీకృష్ణ గారి కృతి



మంగళంపల్లి బాలమురళీకృష్ణ గారి బహుముఖ ప్రజ్ఞలో గాత్రం, వయోలిన్ సంగీత విద్వత్తుతో పాటు అద్భుతమైన కృతులను రచించి స్వరపరచి, భావరాగ యుక్తంగా ఆలపించే వాగ్గేయకార నైపుణ్యం కూడా ఉంది. ఆయన కొన్ని వందల కృతులను రచించారు. వాటిలో రాగమాలికలు కూడా ఉన్నాయి. వాగ్గేయకారులకు సంగీతంతో పాటు భాషలో పరిపూర్ణమైన నైపుణ్యం చాలా ముఖ్యం. ముఖ్యంగా ఛందోబద్ధంగా, తాళానికి తగినట్లుగా సాహిత్యాన్ని రచించాలి కాబట్టి వ్యాకరణంపై పట్టు చాలా ముఖ్యం. ఒకే అర్థాన్ని తెలిపే అనేక పదాల అవగాహన పూర్తిగా ఉండాలి, భక్తిభావాన్ని ఉన్నతంగా ఒలికించే స్థాయిలో పరిజ్ఞానం ఉండాలి. పసిబాలుడిగా ఉన్నప్పుడే కచేరీలు మొదలు పెట్టిన బాలమురళి గారు దశాబ్దాల పాటు ఆలిండియా రేడియోలో విజయవాడలో పని చేశారు, ఎందరో కళాకారులకు మార్గదర్శకులుగా నిలిచారు. ఆ సమయం నుండే ఆయన కృతులను రచించారు. ఆయన కృతులతో పాటు ఎన్నో కొత్త రాగాలను కూడా సృష్టించారు. రాగమాలికగా వారు రచించిన ఒక కృతి హరియే గతి. పల్లవి రేవగుప్తిలో, చరణాలు కాంభోజి, శుద్ధ ధన్యాసి, హంసానంది రాగాలలో స్వరపరచారు మంగళంపల్లి వారు. కృతి వివరాలు:

సాహిత్యం
========

హరియే గతి సకల చరాచరములకు
హరియే గతి విరించి రుద్రాదులకైన

ముద్దుల బాలుడై మురళిని చేపట్టి
బాలమురళివై నాదము పూరించి
ముల్లోకములను మునులను సైతము
మురిపించి మైమరపించిన శ్రీ 

ఆయా యుగముల ధర్మము నిలుపగ
అవతారములను దాల్చిన దైవము
హయవాహనుడై కలియుగమందున
అలమేలుమంగపతివై వెలసిన

భస్మాసురులు నయ వంచకులు
అసహన శూరులు పలు శిశుపాలురు
పట్టి బాధించు నిట్టి తరుణమున
పాలన సేయుటకెవరు మాకెవరు

భావం
=====

సమస్త చరాచర జీవరాశులకు శ్రీహరియే గతి. బ్రహ్మ రుద్రాదులకు కూడా శ్రీహరియే గతి. ఆయా యుగములలో ధర్మమును నిలబెట్టుటకు అవతారములెత్తిన పరమాత్మ, అశ్వమును అధిరోహించి కలియుగములో కల్కిగా, అలమేలుమంగాపతియైన శ్రీనివాసునిగా వెలసిన ఆ శ్రీహరే సమస్త చరాచర జీవరాశులకు గతి. భస్మాసురుని వంటి దుష్టులు, దారుణంగా మోసం చేసే వారు, సహనములేని శూరులు, శిశుపాలుని వంటి నీచులు అనేకులు ఈ సమాజాన్ని పట్టి బాధించే ఈ సమయంలో మమ్మలను పాలించేవారెవరు? సమస్త చరాచర జీవరాశులకు ఆ శ్రీహరియే గతి.

శ్రవణం
======

అద్భుతమైన చిట్టస్వరాలతో ఉన్న ఈ కృతిని డాక్టర్ బాలమురళీకృష్ణ గారి ఆలాపనలో దృశ్యశ్రవణంగా వీక్షించండి

21, నవంబర్ 2020, శనివారం

శివ శివ శివ యనరాదా - త్యాగరాజస్వామి కృతి


త్యాగరాజస్వామి నిరంతరం దారితప్పే మనసును సరిదిద్దే సందేశమున్న కృతులను ఎన్నో రచించారు. మనసా ఎటులోర్తునే, మనవి ఆలకించరాదటే వంటి కృతుల ద్వారా మనసును నియంత్రించుకునే మార్గాలను మనకు తెలిపారు. అటువంటి ఒక కృతే శివ శివ శివ యనరాదా. అరిషడ్వర్గాలను, ఇతర దుర్గుణాలను పక్కకు పెట్టి,అన్య స్త్రీలు, అన్యుల ధనముపై ధ్యాస వీడటం మొదలైన వాటిని ఆచరిస్తూ నియమ నిష్ఠలతో పరమశివుని మనసారా కొలువమని చెప్పారు. సజ్జన సాంగత్యం, వేదాధ్యయనం, భగవద్భక్తుల సేవ, శివనామస్మరణ చేస్తే ఈ జన్మకు సంబంధించిన సంసార బాధలను తొలగించుకోవచ్చని హితవు పలికారు. కృతి వివరాలు:

సాహిత్యం
========

శివ శివ శివ యనరాదా ఓరీ భవ భయ బాధలనణచుకోరాదా

కామాదుల తెగగోసి పరభామల పరులధనముల రోసి
పామరత్వము నెడబాసి అతి నేమముతో బిల్వార్చన చేసి 

సజ్జన గణముల గాంచి ఓరీ ముజ్జగదీశ్వరులని మతినెంచి
లజ్జాదుల తొలగించి తన హృజ్జలజమునను పూజించి

ఆగమముల నుతియించి బహు బాగు లేని భాషలు చాలించి
భాగవతులతో పోషించి ఓరీ త్యాగరాజ సన్నుతుడని యెంచి

భావం
======

ఓ మనసా! శివ నామస్మరణము చేస్తూ ఈ జన్మ సంసార భయములను, బాధలను అణచుకోరాదా! కామాది అరిషడ్వర్గములను తెగత్రుంచి, అన్యస్త్రీలను, పరుల ధనాదులపై ఆలోచనలను త్యజించి, అజ్ఞానాన్ని విడిచి అత్యంత నియమనిష్ఠలతో బిల్వార్చనతో శివ నామస్మరణము చేస్తూ ఈ జన్మ సంసార భయములను, బాధలను అణచుకోరాదా! సజ్జన సమూహములను దర్శించుకుని ఆ పరమశివుని మూడులోకాలకు అధిపతి అని గ్రహించి, దురభిమానము మొదలైన దుర్గుణములను తొలగించుకుని, మన హృదయకమలముచే పూజిస్తూ శివ నామస్మరణము చేస్తూ ఈ జన్మ సంసార భయములను, బాధలను అణచుకోరాదా! వేదములను నుతిస్తూ అనవసరమైన సంభాషణలను కట్టి పెట్టి, భాగవతోత్తములను పోషించి, త్యాగరాజునిచే పూజించబడిన వాడని భావించి శివ నామస్మరణము చేస్తూ ఈ జన్మ సంసార భయములను, బాధలను అణచుకోరాదా! 

శ్రవణం
=======

పంతువరాళి రాగంలో స్వరపరచబడిన ఈ కృతిని బాలమురళీకృష్ణ గారు ఆలపించారు

14, నవంబర్ 2020, శనివారం

రారా మా ఇంటి దాక - త్యాగరాజస్వామి వారి కృతి



ప్రహ్లాద విజయం త్యాగరాజస్వామి వారు రచించిన అద్భుతమైన యక్షగానం. అనేక కృతులతో, పద్యాలతో, గద్యంతో ఈ యక్షగానం ప్రహ్లాదుని భక్తిని, శ్రీహరి రూపమైన రాముని అనుగ్రహాన్ని ఆవిష్కరిస్తుంది. సాగర తీరంలో శ్రీహరి దర్శన భాగ్యం కలిగిన తరువాత స్వామి ప్రహ్లాదుని తన తొడపై కూర్చుండబెట్టుకుని చేతులతో నిమిరి ప్రహ్లాదుని కౌగిలించుకుంటాడు. ఆ భాగ్యాన్ని ఆస్వాదించిన ప్రహ్లాదుడు స్వామిని తన నివాసానికి రమ్మని వేడుకునే కృతి ఇది. పరమ భాగవతోత్తముడైన ప్రహ్లాదుడు నిరంతర శ్రీహరి దర్శనాభిలాషియై స్వామిని తనతోనే ఉండమనే భావనను ఈ కృతి ద్వారా త్యాగరాజస్వామి తెలియజేశారు. ప్రహ్లాదుని హరిభక్తిలో ఉండే శరణాగతి, అనన్యమైన విశ్వాసాలు ఈ కృతిలో స్పష్టంగా మనకు గోచరిస్తాయి. వాగ్గేయకారులు భాగవతోత్తములపై ఇటువంటి రచనలు చేయటంలో ఉద్దేశం వారి మార్గంలోని ఔన్నత్యాన్ని, వారి భావనలను మనకు తెలియజేయటానికే. అందుకు సంగీత సాహిత్యాలకు మించిన సాధనమేముంటుంది? అందుకే త్యాగరాజస్వామి ప్రహ్లాద విజయం మేటి యక్షగానంగా నిలిచిపోయింది. 

సాహిత్యం
========

రారా మా ఇంటి దాక! రఘువీర! సుకుమార! మ్రొక్కేరా!

రారా దశరథ కుమార! నన్నేలుకోరా! తాళలేరా!

కోరిన కొర్కెలు కొనసాగకనే నీరజనయన నీ దారిని గని వే 
సారితి గాని సాధు జనావన సారి వెడలి స్వామి నేడైనా

ప్రొద్దున లేచి పుణ్యము తోటి బుద్ధులు చెప్పి బ్రోతువు గాని 
ముద్దుగారు నీ మోమును జూచుచు వద్ద నిలచి వారము పూజించేను

దిక్కు నీవనుచు తెలిసి నన్ను బ్రోవ గ్రక్కున రావు కరుణను నీ చే 
జిక్కియున్న నన్ను మరతురా ఇక శ్రీ త్యాగరాజుని భాగ్యమా

భావం
=====

ఓ రఘువీర! సుకుమార! నీకు మ్రొక్కెదను మా యింటి దాకా రారా! ఓ దశరథ కుమారా, నేనిక తాళలేకున్నాను నన్నేలుకొనుటకు రారా! నేను కోరుకున్న కోరికలు తీరకనే నీవు వెళ్లిపోయినంత నేను వేసారితిని. కావున ఓ సాధుజన రక్షకా! మరల ఈరోజైనా రావయ్యా స్వామీ! పొద్దునే లేచి పుణ్యమైన బుద్ధులు నాకు చెప్పి నన్ను బ్రోవుము. నీ ముద్దుగారే మోమును చూచుచు నీ వద్దనే నిలిచి మరల మరల పూజింతును, నీకు మ్రొక్కెదను, మా ఇంటి దాకా వచ్చి నన్ను బ్రోవుము. నీవే దిక్కని తెలిసినా నన్ను బ్రోచుటకు వేగము రావు, నాపై కరుణించుము, నీచేతిలో చిక్కియుంటే నన్ను నేను మరతునురా! నా భాగ్యమా! నీకు మ్రొక్కెదను, ఇక నన్ను బ్రోచుటకు మా ఇంటి దాకా రారా! 

శ్రవణం
======

అసావేరి రాగంలోని ఈ కృతిని బాలమురళీకృష్ణ గారు ఆలపించారు

7, నవంబర్ 2020, శనివారం

అక్షయలింగ విభో స్వయంభో - ముత్తుస్వామి దీక్షితుల కృతి

ముత్తుస్వామి దీక్షితులవారి కృతులలో ఎక్కువ మటుకు క్షేత్ర కృతులే. అనగా, దక్షిణ భారత దేశంలో ఉన్న అనేక దివ్యక్షేత్రాలను సందర్శించి, ఆ దేవతను ఆయన ఉపాసన చేసినప్పుడు రచించినవి. అటువంటి కృతి ఒకటి తమిళనాడులోని నాగపట్టణం జిల్లా కీళ్వేలూరులో ఉన్న అక్షయలింగేశ్వర క్షేత్రంలో వెలసిన స్వామిపై రచించినది. క్షేత్ర ప్రస్తావనలో వాగ్గేయకారులు ఆ క్షేత్రంలోని దేవతలతో పాటు ఇతర వివరాలను కూడా సుస్పష్టంగా పొందుపరచటంలో ఉద్దేశం ఆయా క్షేత్రాలు, దేవతామూర్తుల యొక్క విశిష్టతను, విలక్షణతను శాశ్వతం చేయటం కోసమే. ఇక్కడ అమ్మవారు, స్వామి బదరీవృక్షం క్రింద స్థితమై ఉంటారు. అలాగే ఇక్కడ భద్రకాళీ అమ్మ వారి మూర్తి కూడా ఉంది. వీటిని కృతిలో దీక్షితులవారు ప్రస్తావించారు. అక్షయలింగేశ్వర స్వామి క్షేత్రం చాలా పురాతనమైనది. స్వయంభూ లింగ స్వరూపంలో పరమశివుడు సుందరకుచాంబిక, భద్రకాళిగా పార్వతీ దేవి, వినాయకుడు, కుమారస్వామితో సహా అనేక దేవతామూర్తులు ఈ క్షేత్రంలో ఉన్నాయి. శైవయోగి, కవి జ్ఞానసంబంధర్ రచనలలో ఈ క్షేత్ర ప్రస్తావన ఉంది. కృతిలో చైత్రపూర్ణిమ నాడు స్వామికి జరిగే భవ్యమైన రథోత్సవ ప్రస్తావన కూడా దీక్షితార్ చేశారు. సనాతన ధర్మ పరిరక్షణలో దీక్షితార్ కృతుల పాత్ర ఎనలేనిది. ఇప్పుడు ద్రావిడవాదం వచ్చి పేర్లు మార్చబడినా, ఒకనాడు తమిళనాడులో ఉన్న క్షేత్రాలు, దేవతల నామాలన్నీ కూడా సనాతన ధర్మానికి మూలమైన సంస్కృత భాషలో ఉన్నవే. దీక్షితుల వారు ఆ నామాలనే తన కృతులలో ఉపయోగించారు. 

ధీరశంకరాభరణ రాగంలో కూర్చబడిన ఈ కృతిని డాక్టర్ మంగళంపల్లి బాలమురళీకృష్ణ గారు ఆలపించారు

అక్షయలింగ విభో స్వయంభో అఖిలాండ కోటి ప్రభో పాహి శంభో

అక్షయ స్వరూప అమిత ప్రతాప ఆరూఢ వృషవాహ జగన్మోహ
దక్ష శిక్షణ దక్షతర సుర లక్షణ విధి విలక్షణ లక్ష్య
లక్షణ బహు విచక్షణ సుధా భక్షణ గురు కటాక్ష వీక్షణ

బదరీ వనమూల నాయికాసహిత భద్రకాళీశ భక్త విహిత
మదన జనకాది దేవ మహిత మాయాకార్య కలనా రహిత
సదయ గురుగుహ తాత గుణాతీత సాధు జనోపేత శంకర నవనీత
హృదయ విభాత తుంబురు సంగీత హ్రీంకార సంభూత హేమగిరి నాధ
సదాశ్రిత కల్పక మహీరుహ పదాంబుజ భవ రథ గజ తురగ
పదాది సంయుత చైత్రోత్సవ సదాశివ సచ్చిదానందమయ

ఓ అక్షయలింగ ప్రభో! నీవు స్యయంభువుడవు, సమస్త విశ్వములకు ప్రభువువుం శంకరుడవు, నన్ను రక్షింపుము. నాశనము లేని స్వరూపము కలవాడవు, అమిత ప్రతాపవంతుడవు, నందీశ్వరుని అధిరోహించిన జగన్మోహనుడవు. దక్షుని శిక్షించినవాడవు, దేవతలకు విధివిధానములను, విలక్షణమైన తత్త్వములను, లక్ష్యములను దక్షిణామూర్తి రూపములో శిక్షణనొసగిన నిపుణుడవు, అనేక రకములైన విచక్షణ కలవాడవు, అమృతమును సేవించేవాడవు, ఘనమైన కటాక్ష వీక్షణము కలవాడవు, నన్ను రక్షింపుము. బదరీ వనములో పార్వతీదేవి సమేతుడవై యున్నవాడవు, భద్రకాళికి ప్రభువువు, భక్తులకు హితుడవు. మదనుని జనకుడైన శ్రీహరి మొదలైన దేవతలచే నుతించబడిన వాడవు, మాయ చేసే కల్పనలకు అతీతుడవు, ఎల్లప్పుడూ కుమారస్వామిపై పితృవాత్సల్యమును కురిపించేవాడవు, గుణాతీతుడవు, సాధుజనుల సమీపములో ఉండి శుభములు కలిగించేవాడవు, వెన్నవంటి హృదయము కలవాడవు, తుంబురుని సంగీతమును ఆనందించేవాడవు, హ్రీంకారము నుండి ఉద్భవించినవాడవు, కైలాసపతివి, నీ పదకమలములను ఆశ్రయించేవారికి కల్పవృక్షము వంటివాడవు, భవుడవు, రథ గజ తురగ పదాది సైన్యముతో చైత్రోత్సవములో ప్రకాశించే సదాశివుడవు, సచ్చిదానందమయుడవు. నన్ను రక్షింపుము.

చిత్రం కీళ్వేలూరులోని కెదిలియప్పర్ (అక్షయలింగేశ్వరుని) రూపము

6, నవంబర్ 2020, శుక్రవారం

తలచినంతనే నా తనువైతే ఝల్లనెరా - త్యాగరాజస్వామి కృతి


మానసిక స్థితిని బట్టి ఆధ్యాత్మిక అనుభూతులు. మన ధర్మంలో ఈ సత్యానికి ఎన్నో నిదర్శనాలు. సద్గురువులు త్యాగరాజస్వామి వారి కృతులలో ఇది మనకు సుస్పష్టంగా గోచరిస్తుంది. కనబడలేదని విచారము, దయలేదని నిష్ఠూరము, ఉన్నాడో లేడో అని సంశయము, మహిమ అనుభూతికి రాగానే అమితానందము, అంతటా ఉన్నాడని గ్రహింపుకు వస్తుంటే తనువు పులకింత, అది అనుభవాల ద్వారా మరింత ప్రగాఢమై అంతర్ముఖమైన సాధన, అన్నిటికీ రాముడే రక్ష అన్న దృఢమైన విశ్వాసముతో ఎటువంటి క్లేశాన్నైనా భరించే ఓర్పు...ఇలా త్యాగరాజస్వామి ఆధ్యాత్మిక ప్రయాణంలో సమస్త లక్షణాలూ తన కృతులలో వ్యక్తపరచారు. మలిదశలో పరిణతి చెందిన భక్తివిశ్వాసములతో పరిపుష్టమైన మానసిక వికాసము కనబరచిన ఒక కృతి తలచినంతనే నా తనువైతే ఝల్లనెరా. 

సాహిత్యము:

తలచినంతనే నా తనువైతే ఝల్లనెరా

జలజ వైరి ధరాది విధీంద్రుల
చెలిమి పుజలందిన నిను నే

రోటికి కట్టదగిన నీ లీలలు
మూటికెక్కువైన నీదు గుణములు
కోటిమదనలావణ్యమునైన
సాటి గాని నీ దివ్యరూపమును 

నిద్రాలస్య రహిత శ్రీరామ 
భద్రానిలజ సులభ సంసార
చ్ఛిద్రార్తిని దీర్చే శక్తిని విధి
రుద్రాదుల నుతమౌ చరితంబును

పాదవిజిత మునితరుణీ శాపా
మోద త్యాగరాజనుత ధరాప
నాదబ్రహ్మానంద రూప
వేదసారమౌ నామధేయమును

భావము:

ఓ శ్రీరామా! నిన్ను తలచినంతనే నా శరీరామంతా ఝల్లుమని పులకరిస్తుంది. కమలమునకు శత్రువైన చంద్రుని శిరమున ధరించే పరమశివుడు, బ్రహ్మేంద్రాదుల స్నేహము, పూజలు అందుకున్న నిన్ను తలచినంతనే నా శరీరము పులకిస్తుంది. శ్రీకృష్ణావతారములో నీ అల్లరి చేష్టలకు యశోదమ్మ నిన్ను రోటికి కట్టివేయుట, త్రిగుణాతీతమైన నీ గుణములు, కోటి మన్మథులకైన సాటి కాని సౌందర్యము గల నీ దివ్యరూపమును తలచినంతనే నా శరీరమంతా పులకించును. నిద్ర, అలసత్వము మొదలైన తమోగుణములు లేని శ్రీరామా! భద్రునికి, ఆంజనేయునికి నీవు సులభుడవు! సంసార దోషములనే ఆర్తులను తీర్చే శక్తి కలిగిన వాడవు! బ్రహ్మ రుద్రాదులచే నుతించబడిన చరితము కలిగిన నిన్ను తలచినంతనే నా శరీరము పులకించును. సమస్త భూమండలమును పాలించి, ఆనందముతో పరమశివునిచే నుతించబడిన శ్రీరామా! నీ పాద ధూళిని తాకినంతనే శాపవిముక్తురాలైన గౌతమముని పత్ని అహల్య చరితము, నీ నాదబ్రహ్మానంద స్వరూపము, వేదముల సారమైన నీ నామమును తలచినంతనే  నా శరీరమంతా ఝల్లని పులకిస్తుంది. 

వివరణ:

పరబ్రహ్మ స్వరూపమైన రాముని గుణములను, సౌందర్యాన్ని, వైభవాన్ని తెలిపే రామాయణాది వాఙ్మయం మనకు నిత్య పూజనీయమైనవి. శ్రీరాముని చరితమును అత్యంత మనోజ్ఞముగా వర్ణించిన వాల్మీకి మహర్షి రచించిన రామాయణం పఠించేటప్పుడు ఈ కృతిలో త్యాగరాజస్వామికి కలిగే భావనలన్నీ మనకు కలుగుతాయి. ఆ భావనలు మనసులో నిలిచిపోవాలంటే నిరంతర పునశ్చరణ, నామస్మరణముతో కూడిన సాధన అవసరం. ఆ స్థాయికి త్యాగరాజస్వామి వారు చేరుకున్నాక రాముని తలచుకున్న వెంటనే భవ్యమైన రామ పరబ్రహ్మ తత్త్వముతో పాటు సగుణ వైభవములు కూడా గోచరమై తనువు పులకించి తన్మయత్వము కలిగింది. ఈ భావనలన్నీ సాధకునికి భవసాగరం దాటడానికి అత్యంత ఉపయుక్తమైన ఆలంబనలు. అనంతమైన పరమాత్మ తత్త్వం ముందు మనము, మన కష్టాలు ఎంత? ఘోరమైన శాపం వల్ల  పాషాణమైన అహల్యకు ముక్తిని కలిగించాడు రాముడు, మనలను కూడా అదే విధంగా అనుగ్రహిస్తాడు అన్న భావనను తప్పక కలిగిస్తుంది. రాముని జీవితంలో ప్రతి అడుగూ మనకు ఆదర్శప్రాయమే, మన దోషాలను తొలగించుకుంటూ ముక్తి పథంలో ముందుకు వెళ్లేందుకు తోడ్పడతాయి. ఇది అనుభవైకవేద్యంగా తెలిపారు నాదయోగి త్యాగరాజస్వామి. రామనామ స్మరణ, సంకీర్తనల ద్వారా రాముని హృదయములో నిలుపుకుని తరించారు. 

శ్రవణం:

ముఖారి రాగంలో స్వరపరచబడిన ఈ కృతిని బాలమురళీకృష్ణగారు శ్రావ్యంగా ఆలపించారు

5, నవంబర్ 2020, గురువారం

ఎవ్వరే రామయ్య నీ సరి - త్యాగరాజస్వామి కృతి


రాముని అనేక సుగుణాలలో వైరివర్గములో ఉన్నా సజ్జనులను గుర్తించి వారికి అభయమిచ్చి అనుగ్రహించటం. సీతమ్మను అపహరించిన రావణుని సోదరుడైన విభీషణుని అనుగ్రహించి లంకకు రాజును చేయటంలో రాముని విచక్షణ ఎంత ఉన్నతమైనదో, సునిశితమైనదో మనం గుర్తించాలి అన్న ముఖ్యమైన అంశాన్ని త్యాగరాజస్వామి ఈ కృతి ద్వారా మనకు తెలియజేస్తున్నారు. ఇక్కడ రాముని ప్రాతిపదిక విభీషణుని వ్యక్తిత్వం, ధర్మానురక్తి మరియు రావణుని తరువాత లంక సుఖశాంతులతో ఉండాలి అన్న సంకల్పం. రావణుడు చేసిన దారుణానికి విభీషణుని నమ్మకపోవటం అనేది మానవ సహజం, కానీ రాముడు అందుకు భిన్నంగా అతని నైజాన్ని, భక్తిని, సమర్థతను గుర్తించి సముచితమైన నిర్ణయం తీసుకున్నాడు. అందుకే రాముని మించిన ప్రభువు లేడు అన్నది త్యాగరాజస్వామి సుస్పష్టం చాటారు. 

రామాయణం పఠించి ఆ లోకాభిరాముని వ్యక్తిత్వాన్ని ఆకళింపు చేసుకుంటే రాముడి నడవడిక నుండి మనకు నిత్యజీవితంలో అత్యంత శ్రేయస్కరమైన లక్షణాలు ఎన్నో అవగతమవుతాయి. ఎక్కడ ఉన్నా ధర్మబద్ధమైన నడవడిక కలిగిన వారికి పరమాత్మ అనుగ్రహం ఉంటుంది అన్నది రాముని విచక్షణ ద్వారా మనకు ఎంతో కీలకమైన సందేశం. ఈ సులక్షణాలే మనకు ఎల్లప్పటికీ మార్గదర్శకాలు. 

ఎవ్వరే రామయ్య నీ సరి

రవ్వకు తావులేక సుజనులను రాజిగ రక్షించే వా(రె)

పగవానికి సోదరుడని యెంచక భక్తినెరిగి లంకా పట్టణమొసగగ
నగధర సురభూసుర పూజిత వర నాగశయన త్యాగరాజ వినుత సరి

ఓ రామయ్యా! నీకు సాటి ఎవ్వరు? కీర్తికి భంగము కలుగకుండా సుజనులను సక్రమముగా నీవలె రక్షించే వారెవ్వరు? శత్రు సోదరుడని యెంచక విభీషణుని భక్తిని గుర్తించి లంకా పట్టణమునకు రాజును చేసినావు. మందర పర్వతమును ధరించిన శ్రీహరీ! దేవతలచే, బ్రాహ్మణులచే పూజించబడిన శ్రేష్ఠుడా! ఆదిశేషునిపై శయనించేవాడా! పరమశివునిచే నుతించబడే శ్రీరామా! నీకు సాటి ఎవ్వరు? 

గాంగేయభూషణి రాగంలో కూర్చబడిన ఈ కృతిని బాలమురళీకృష్ణ గారు మధురంగా ఆలపించారు

3, నవంబర్ 2020, మంగళవారం

ఆడ మోడి గలదా రామయ్యా! - త్యాగరాజస్వామి కృతి

రామభక్తి సామ్రాజ్యపు దొర హనుమ. మరి ఆ హనుమ స్వామిని మొట్టమొదటి సారి కలిసే రామాయణ ఘట్టంలో రాముడు ఏం చేశాడు? ఇతనెవరో అన్న శంకతో ఉన్న లక్ష్మణుని మాట్లాడేందుకు పంపాడు, తమ్మునికి హనుమ వైభవాన్ని అద్భుతంగా లక్షణయుతంగా వివరించాడు. సకల విద్యాపారంగతుడు, వ్యాకరణాది సమస్త శాస్త్ర కోవిదునిగా అభివర్ణించి లక్ష్మణుని శంకను తొలగించాడు. ఆ విధంగా రాముడు హనుమ గొప్పతనాన్ని చాటాడు. ఆ ఘట్టాన్ని గుర్తు చేసుకుని త్యాగయ్య ఈ కృతి ద్వారా తనను తాను సర్ది చెప్పుకునే ప్రయత్నం చేశారు అనిపించినా రాముని మనసులోని మర్మాన్ని, ఆధ్యాత్మిక మార్గంలో పరమాత్మ ఎప్పుడు ఎలా అనుగ్రహిస్తాడు అన్న దానిని సూచించేందుకే ఈ కృతి. రామాంజనేయ సమాగమ ఘట్టం నుండి మనకు సందేశం ఏమిటి? అన్నీ తెలిసిన పరమాత్మ లీలానాటకాలు కార్యాకారణ సంబంధం కలవి. హనుమ యొక్క గొప్పతనం ప్రపంచానికి తెలిసేది ఎలా? ఈ విధంగానే. 

ఆడ మోడి గలదా రామయ్యా చారుకేశి రాగంలో కూర్చబడింది. నూకల చినసత్యనారాయణ గారు ఈ కృతికి త్యాగరాజస్వామి ఈ రాగాన్నే ఎందుకు ఎన్నుకున్నారో అద్భుతంగా వివరించారు. చారుకేశి శంకరాభరణం, తోడి సమ్మేళనం. శంకరాభరణ స్వరాలతో త్యాగరాజునికి, మనకు, తోడి స్వరాలతో రాముని మేళవించి,ఒకే రాగంగా చారుకేశి అయిన సీతాదేవిని తిరిగి పొందటం అనే ఒకే సంకల్పంగా ఒకరికొకరు సన్నిహితులై ఐక్యతను సాధించే సన్నివేశంగా అభివర్ణించారు. సాహిత్య సంగీత రస భావ ప్రకటనను ఆ విధంగా త్యాగరాజస్వామి అద్భుతంగా వివరించారు అని నూకల వారు ఎంతో ఉన్నతంగా తమ త్యాగరాజ సాహిత్య సర్వస్వంలో వివరించారు. రామాంజనేయుల సమాగమం శంకరభరణం తోడిల కలయికల ఫలితం చారుకేశి రాగం. త్యాగరాజస్వామి వారు వాల్మీకి అవతారమనేది పరమ సత్యం. ఇంతటి లోతన వివరణ ఇచ్చిన మహామహోపాధ్యాయ నూకల వారికి సాష్టాంగ ప్రణామాలు. 

ఆడ మోడి గలదా రామయ్యా మాట(లా)

తోడు నీడ నీవే యనుచు భక్తితో గూడి పాదముల బట్టిన మాట(లా)

చదువు లన్ని తెలిసి శంకరాంశుడై సదయుడాశుగసంభవుండు మ్రొక్క
కదలు తమ్ముని బల్క జేసితివి గాకను త్యాగరాజేపాటి మాట(లా)

ఓ రామయ్యా! నాతో మాట్లాడుటకు వెనకడుగెందుకు? నీవే తోడునీడయని భక్తితో పాదములను శరణంటిని, అటువంటి నాతో మాట్లాడుటకు వెనకడుగెందుకు? అవునులే! సమస్త విద్యా పారంగతుడు, పరమశివుని అంశలో జన్మించిన వాడు, శ్రేష్ఠుడు, వాయుపుత్రుడైన హనుమ నీకు మ్రొక్కగా, అతడెవరో యన్న శంకతో యున్న లక్ష్మణుని ఆ హనుమంతునితో మాట్లాడమన్నావు, ఇంక ఈ త్యాగరాజు ఏపాటి? 

ఈ కృతిని బాలమురళీకృష్ణ గారు అద్భుతంగా ఆలపించారు

భవనుత నా హృదయమున రమింపుము - త్యాగరాజస్వామి కృతి

భవనుత నా హృదయమున రమింపుము బడలిక దీర భవతారక నాతో బహుపల్కిన బడలిక దీర కమల సం"భవనుత" పవనసుతప్రియ తనకై తిరిగిన బడడలిక దీర భవనము చేరి న...