16, అక్టోబర్ 2026, శుక్రవారం

ద్రవ్యాలు - మనస్తత్వాలు



ఉప్పు, కారం కాకుండా దక్షిణాది వంటలు ప్రధానంగా ఈ ద్రవ్యాల మీదే ఆధారపడి ఉంటాయి:

పులుపు ఉంటే విరుగుడుగా మెంతులు, బెల్లం.
చప్పగా ఉంటే సువాసనకు ధనియాలు, జీలకర్ర.
ఘాటు కావాలంటే మిరియాలు (కారం ఘాటు), ఆవాలు (చేదు ఘాటు), ప్రత్యేకమైన ఘాటుకు ఇంగువ. 

ఇవి వేయించకపోతే ఒక రుచి, వేయిస్తే కాస్త భిన్నమైన రుచి, కాచితే మరొక రుచి, నెయ్యిలో వేయిస్తే ఒక రుచి, నూనెలో వేయిస్తే మరొక రుచి. కాబట్టి వంటకాన్ని, కూరగాయలను బట్టి, ప్రధాన రుచి ఎలా ఉండాలి అన్నదాని బట్టీ ద్రవ్యాలను ఎలా వినియోగించాలి అన్నది.   

వీటితో పాటు అదనంగా ఉపయోగించే ద్రవ్యాలు, ప్రాంతాన్ని బట్టి, ఎండు మిరపకాయలు కారానికి, ఏదైనా పిండి (శనగ పప్పు, మినప్పప్పు, కందిపప్పు వగైరా నుండి చేసేది) చిక్కదనానికి, కర్నాటకలో కొబ్బరి (ప్రాంతాన్ని బట్టి ఎండు లేదా పచ్చి). పప్పులు వేయిస్తే ఒక రుచి వేయించకపోతే మరో రుచి. 

ఇకం అల్లం, వెల్లుల్లి అనేవి, నిమ్మరసం ఇలాంటివి విభిన్నమైన ఘాటు/రుచి కోసం.

వీటి నిష్పత్తులను బట్టి, కొన్నింటిని మాత్రమే వాడటం వల్ల రుచి మారుతుంది. అందుకే ఏ రెండు సాంబారు పొడులు, చారు పొడులు ఒకలా ఉండవు. 

లవంగాలు, చెక్క, ఏలకులు, జాజికాయ, జాపత్రి, ఆకు, అనాస పువ్వు, సోంపు...ఇవి దక్షిణాది వంటకాల మూలమైన ద్రవ్యాలలోకి రావు, అవి కాలక్రమేణా ఇతర ప్రాంతాల నుండి వచ్చినవే. సరే, ఇప్పుడు అందరూ అన్నీ వాడుతున్నారనుకోండి. 

ఒకటి గుర్తు పెట్టుకోవాలి - ఘాటు అమితంగా ఉండే పదార్థాలు (లవంగాలు, చెక్క, మిరియాలు, వెల్లుల్లి, అల్లం లాంటివి) మితిమీరితే ఖచ్చితంగా పొట్టకు ఇబ్బందే. ఈ ఇబ్బంది కూడా వాతావరణాన్ని బట్టి, చలి ప్రాంతాలలో శరీరం వేరేలా స్పందిస్తుంది, అదే తెలుగునాటకు వస్తే మరోలా పొట్ట యొక్క స్పందన. వాతపిత్తకఫ తత్త్వాలు శరీరంలో ఏ విధంగా ఉన్నాయి అన్నది శరీర స్పందనను తీవ్రంగా ప్రభావితం చేస్తుంది.

ఇంతకీ ఇవన్నీ ఎందుకు చెబుతున్నాను? 

సాత్వికాహారం, రాజస/తామసాహారం అనేవి కూరగాయలు, మాంసము అన్నదానిమీదే కాదు ఈ ద్రవ్యాలను బట్టి కూడా నిర్ణయించబడతాయి. ఉద్రేకపరచి మనసును తప్పుదారి పట్టించే వాటిల్లో ఆహారం ప్రధానమైనది. దానికి మూలం పైన చెప్పబడిన కొన్ని ద్రవ్యాలు అని మనవాళ్లు ఎంతో గమనించి వాటి వల్ల మనుషులలో లక్షణాలకు ఖచ్చితంగా ఆపాదించారు. అందుకే పూర్వం మనవాళ్లు నైవేద్యం అంటే కొన్ని ద్రవ్యాలను వాడేవారు కాదు, ఇప్పుడు కూడా అది అమలులోనే ఉంది. సన్యాసులకు, బ్రహ్మచారులకు, బ్రాహ్మణులకు, వేదవిద్యను అభ్యసించేవారికి, ఆధ్యాత్మిక పురోగతి కోరుకునే వారికి వర్జితమైన పదార్థాలలో పైన చెప్పినవి కొన్ని ఉంటాయి. కారణం మనసు మీద ఉండే ప్రభావమే. భగవంతుడు ప్రధానంగా శుద్ధ సత్త్వ స్వరూపమని భావించే మార్గం సనాతన ధర్మం, కాబట్టి నివేదనలలో పూర్తిగా సాత్త్వికాహారం అన్న నియమం. 

అతి సర్వత్ర వర్జయేత్ అన్నది ఆచరణలో చూపించటం కష్టతరం అని తెలిసే మన పూర్వీకులు నిషిద్ధం, యోగ్యం అన్న విభజన చేశారు. 

అమ్మమ్మా ఏమమ్మా అలమేల్మంగ నాంచారమ్మా - తాళ్లపాక అన్నమాచార్యుల వారి కృతి



అమ్మమ్మా ఏమమ్మా అలమేల్మంగ నాంచారమ్మా
తమ్మియింటనలరుకొమ్మా ఓయమ్మా

నీరిలోన తల్లడించీ నీకే తలవంచీ
నీరికింద పులకించీ నీరమణుండు
గోరికొన చెమరించీ కోపమే పచరించీ
సారెకు నీయలుక ఇట్టే చాలించవమ్మా

నీకుగానే చెయ్యి చాచీ నిండా కోపము రేచీ
మేకొని నీ విరహాన మేను వెంచీనీ
ఈకడాకడీ సతుల హృదయమే పెరరేచీ
ఆకుమడిచియ్యనైన ఆనతియ్యవమ్మా

చక్కదనములె పెంచీ సకలము గాదలంచి
నిక్కపు వేంకటేశుడు నీకే పొంచీనీ
మక్కువతో అలమేల్మంగ నాంచారమ్మా
అక్కున నాతని నిట్టే అలరించవమ్మా

అమ్మా అలమేలుమంగమ్మా! నీ ప్రియమైన శ్రీ వేంకటేశ్వరస్వామిపై ఇంకా ఎంతసేపు అలిగి బాధపెడతావమ్మా? నీ అలకను విడిచిపెట్టి ఆయనను ప్రేమగా చేరదీయవమ్మా! నీ ప్రేమ కోసం స్వామి మనసులో తల్లడిల్లుతూ, నీ ముందు తలవంచి, నిన్ను చూసి పులకించిపోతున్నాడు. నిన్ను చేరాలనే కోరికతో చెమటలు పడుతూ, నీ కోపాన్ని చూసి తానూ కోపం చూపిస్తున్నట్లు నటిస్తున్నాడు. అయినా నీవు పదేపదే అలగడం ఇక చాలించవమ్మా! నీ కోసమే చేతులు చాచి, నీపై కోపం నటిస్తూ, నీ ఎడబాటును భరించలేక ఆయన శరీరం చిక్కిపోయింది. అటూ ఇటూ ఉన్న ఇతర స్త్రీల హృదయాలలో అసూయ రగిలేలా నీపై తన ప్రేమను చూపిస్తున్నాడు. కనీసం తమలపాకు మడిచి ఇవ్వమని అడిగిన ఆయన కోరికను మన్నించవమ్మా! తన అందచందాలను మరింత పెంచుకొని, మిగిలినవన్నీ మరచిపోయి, నిజమైన ప్రేమతో నీ కోసమే ఎదురుచూస్తున్నాడు ఆ శ్రీ వేంకటేశ్వరుడు. ఓ అలమేలుమంగమ్మా! ఆయనకు నీవంటే ఎంతో మక్కువ. ఇకనైనా నీ అలకను విడిచి, ఆ స్వామిని నీ కౌగిలిలోకి తీసుకొని ప్రేమతో ఆనందింపజేయవమ్మా!

భైరవి రాగంలో ఈ అన్నమాచార్యుల వారి కృతిని స్వరపరచి ఆలపించారు గరిమెళ్ల బాలకృష్ణప్రసాద్ గారు.  

హిరణ్మయీం లక్ష్మీం సదా భజామి - ముత్తుస్వామి దీక్షితుల వారి కృతి

హిరణ్మయీం లక్ష్మీం సదా భజామి
హీన మానవాశ్రయం త్యజామి 

చిరతర సంపత్ప్రదం క్షీరాంబుధి తనయాం
హరి వక్షస్థలాలయాం హరిణీం చరణ కిసలయాం
కరకమలధృత కువలయాం మరకత మణి వలయాం

శ్వేతద్వీప వాసినీం శ్రీకమలాంబికాం పరాం
భూతభవ్య విలాసినీం భూసుర పూజితాం వరాం
మాతరమబ్జమాలినీం మాణిక్యాభరణ ధరాం
గీతవాద్య వినోదినీం గిరిజాం తాం ఇందిరాం
శీతకిరణనిభవదనం శ్రిత చింతామణి సదనం
పీతవసనాం గురుగుహ మాతుల కాంతం లలితం 

బంగారు కాంతులతో ప్రకాశించే మహాలక్ష్మీ దేవిని నేను ఎల్లప్పుడూ భజిస్తాను. సంపద కోసం నీచ స్వభావం గల మనుషులను ఆశ్రయించడం మానుకుంటాను. చిరకాలం నిలిచే ఐశ్వర్యాన్ని ప్రసాదించే తల్లీ! క్షీరసాగరంలో జన్మించిన నీవు శ్రీమహావిష్ణువు వక్షస్థలంలో నివసిస్తున్నావు. లేడి వంటి సౌందర్యం, సుకుమారత్వం కలిగిన నీ పాదాలు చిగురుటాకుల వలె కోమలంగా ఉంటాయి. పద్మాల వంటి నీ చేతులలో నీలకలువలను ధరించి, మరకతమణులతో చేసిన గాజులతో శోభిల్లుతున్నావు. శ్వేతద్వీపంలో నివసించే పరమశక్తివైన శ్రీకమలాంబికా! గతంలోనూ, వర్తమానంలోనూ, భవిష్యత్తులోనూ నీ దివ్యవైభవం నిరంతరం ప్రకాశిస్తూనే ఉంటుంది. వేదవేత్తలైన బ్రాహ్మణులచే పూజలందుకునే శ్రేష్ఠమైన దేవతవు. సమస్త జగత్తుకు తల్లివైన నీవు పద్మమాలలను, మాణిక్యాలతో చేసిన ఆభరణాలను ధరించి విరాజిల్లుతున్నావు. గానవాద్య వినోదాలను ఆనందంగా ఆస్వాదించే నీవు గిరిజాస్వరూపిణివి, ఇందిరాదేవివి. నిన్ను ఆశ్రయించిన భక్తులకు నీ ముఖం చంద్రకిరణాల వంటి దివ్యకాంతితో దర్శనమిస్తుంది. నీ శరణు కోరిన వారికి చింతామణి వంటి వరప్రదాయినిగా, వారి కోరికలను నెరవేర్చే దివ్యనిలయంగా ఉన్నావు. పసుపువర్ణపు పట్టువస్త్రాలను ధరించి శోభిస్తున్నావు. గురుగుహుడైన సుబ్రహ్మణ్యస్వామికి మేనమామ అయిన శ్రీమహావిష్ణువుకు ప్రియమైన దేవేరివి. సౌందర్యానికి, లాలిత్యానికి, మంగళప్రదమైన ఐశ్వర్యానికి నిలయమైన ఓ మహాలక్ష్మీ! నిన్ను నేను ఎల్లప్పుడూ భజిస్తాను.  

లలిత రాగంలో స్వరపరచబడిన ఈ ముత్తుస్వామి దీక్షితుల వారి కృతిని ఎమ్మెస్ సుబ్బులక్ష్మి గారు ఆలపించారు. 

భారతీ మద్ధిషణాజాడ్యపహే - ముత్తుస్వామి దీక్షితుల వారి కృతి


భారతీ మద్ధిషణాజాడ్యపహే
త్వద్భక్త కల్పక మహీరుహే ముఖాంబురుహే శ్రీ

కారుణ్య శుద్ధ లహరీ కంజజ దేవమనోహరీ
శారదే వాగధీశ్వరీ శశి కుంద ధవళ భాస్వరీ 

వల్లకీ పుస్తకాభయ వరద కోమలతర కరే
పల్లవాంఘ్రి యుగళ మణి ప్రకాశ మంజీర ధరే
ఫుల్ల సరసిజాక్షి శ్రీపుర స్వపీఠాంతరే
వల్లభేశ విధి హరిహర వాంచితార్ధప్రదే వరే
మల్లికాది సుమార్చితే మాయాకార్య వర్జితే
వల్లీశ గురుగుహ నుతే వాదిక్షాంతార్ణయుతే

ఓ సరస్వతీ దేవీ! నా బుద్ధిలోని జడత్వాన్ని, అజ్ఞానాన్ని తొలగించి జ్ఞానాన్ని ప్రసాదించే భారతీ! నిన్ను భక్తితో ఆశ్రయించిన వారికి కల్పవృక్షంలా కోరిన వరాలను అనుగ్రహించే తల్లీ! పద్మంవంటి సుందరమైన ముఖంతో ప్రకాశిస్తున్నావు. పవిత్రమైన కరుణా తరంగాలకు నిలయమైన నీవు బ్రహ్మదేవుని మనస్సును ఆనందింపజేస్తున్నావు. వాక్కుకు, విద్యకు అధిదేవతవైన శారదాంబా! చంద్రుడు, మల్లెపువ్వుల వంటి తెల్లని కాంతితో వెలుగొందుతున్నావు. అత్యంత సుకుమారమైన నీ నాలుగు చేతులలో వీణను, పుస్తకాన్ని ధరించి, అభయముద్రతో భక్తుల భయాలను తొలగిస్తూ, వరదముద్రతో వారికి శుభాలను ప్రసాదిస్తున్నావు. చిగురుటాకుల వంటి నీ సున్నితమైన పాదాలకు ధరించిన మణిమయమైన అందెలు దివ్యకాంతులతో మెరిసిపోతున్నాయి. వికసించిన పద్మాలవంటి విశాలమైన కన్నులతో శోభిల్లే తల్లీ! శ్రీపురంలోని నీ దివ్యపీఠంలో కొలువై ఉన్నావు. వల్లభేశ్వరుడు, బ్రహ్మ, విష్ణు, శివుడు మొదలైన దేవతలు కోరుకున్న అభీష్టాలను సైతం నెరవేర్చే వరప్రదాయినివి. మల్లెపూలు మొదలైన సుగంధ పుష్పాలతో పూజలందుకుంటున్నావు. మాయవల్ల కలిగే కార్యాలకు అతీతమైన పరమతత్త్వ స్వరూపిణివి. వల్లీపతియైన గురుగుహుడు నిన్ను స్తుతిస్తున్నాడు. అక్షరసమూహ స్వరూపిణిగా, సమస్త వాక్కులకు మూలమైన పరాశక్తిగా విరాజిల్లుతున్నావు. ఓ వాగ్దేవీ! నా అజ్ఞానాన్ని తొలగించి, నిర్మలమైన బుద్ధిని, విద్యను, వివేకాన్ని ప్రసాదించి నన్ను అనుగ్రహించుము. 

దేవమనోహరి రగంలో స్వరపరచబడిన ఈ ముత్తుస్వామి దీక్షితుల వారి కృతిని అమృత మురళి గారు ఆలపించారు. 

సరస్వతీ దేవి అలంకారంలో ఆదిపరాశక్తి


శరన్నవరాత్రులలో ఆరవ రోజైన ఆశ్వయుజ శుద్ధ షష్ఠి, మూలా నక్షత్రం సందర్భంగా విజయవాడ ఇంద్రకీలాద్రిపై శ్రీ కనకదుర్గమ్మ సరస్వతీ దేవి అలంకారంలో భక్తులకు దర్శనమిస్తుంది. ఆదిపరాశక్తి జగత్తును సృష్టించే శక్తిగా, పోషించే శక్తిగా, సంహరించే శక్తిగా మాత్రమే కాకుండా, సమస్త జీవులలో చైతన్యాన్ని, బుద్ధిని, వివేకాన్ని కలిగించే జ్ఞానశక్తిగా కూడా విరాజిల్లుతుంది. ఆ జ్ఞానశక్తి స్వరూపమే శ్రీ సరస్వతీ దేవి. అందువల్ల ఈ రోజు జరిగే ఆరాధన కేవలం చదువులు, పరీక్షలు, కళలలో విజయాన్ని కోరుకునే పూజ మాత్రమే కాదు. మనిషిలోని అజ్ఞానాన్ని తొలగించి, జీవిత పరమార్థాన్ని తెలుసుకునే అంతర్దృష్టిని ప్రసాదించమని జగన్మాతను ప్రార్థించే పవిత్రమైన సందర్భం.

వేదకాలం నుంచే సరస్వతీ ఆరాధనకు విశిష్టమైన స్థానం ఉంది. ఋగ్వేదంలో సరస్వతిని పవిత్రమైన ఆలోచనలను ప్రేరేపించే దేవతగా, సత్యవాక్కును వెలిగించే శక్తిగా, బుద్ధిని ప్రకాశింపజేసే దివ్యచైతన్యంగా స్తుతించారు. మనిషికి ఆలోచించగల సామర్థ్యం ఉండటం ఒక వరమైతే, ఆ ఆలోచనలను సన్మార్గంలో నడిపించే వివేకం అంతకంటే గొప్ప వరం. చదువు ద్వారా విషయపరిజ్ఞానం లభిస్తుంది. అనుభవం ద్వారా అవగాహన పెరుగుతుంది. కానీ ఏది శాశ్వతం, ఏది అశాశ్వతం, ఏది ధర్మం, ఏది అధర్మం అని గుర్తించే వివేచనాశక్తి ఆధ్యాత్మిక విద్య ద్వారా వికసిస్తుంది. ఈ వివేకాన్ని ప్రసాదించే తల్లిగా సరస్వతిని ఆరాధిస్తారు. అందుకే ఆమెను వాగ్దేవి, భారతీ, శారద, వాగీశ్వరి, బ్రహ్మవిద్యాస్వరూపిణి వంటి నామాలతో స్తుతిస్తారు.

దేవీమాహాత్మ్యంలో మహాకాళి, మహాలక్ష్మి, మహాసరస్వతి అనే మూడు ప్రధాన శక్తిస్వరూపాల ద్వారా జగన్మాత మహిమ వివరించబడింది. మహాకాళి అజ్ఞానాంధకారాన్ని తొలగించే మహాశక్తికి, మహాలక్ష్మి ధర్మస్థాపనకు అవసరమైన క్రియాశక్తికి, మహాసరస్వతి సత్యాన్ని గ్రహింపజేసే జ్ఞానశక్తికి ప్రతీకలుగా భావించవచ్చు. దేవీమాహాత్మ్యంలోని ఉత్తమ చరిత్రలో శుంభనిశుంభాది రాక్షసులను సంహరించే దేవీ మహిమ వర్ణించబడింది. ఈ కథకు ఆధ్యాత్మికంగా కూడా అర్థం ఉంది. శుంభనిశుంభులు అహంకారానికి, మమకారానికి ప్రతీకలుగా భావిస్తే, వారి సంహారం మనస్సులోని దుర్గుణాలను అధిగమించడాన్ని సూచిస్తుంది. మనిషిలో జ్ఞానం పెరిగినప్పటికీ అహంకారం తొలగకపోతే ఆ విద్య పరిపూర్ణతను పొందదు. నిజమైన సరస్వతీ అనుగ్రహం వినయాన్ని, నిర్మలమైన మనస్సును, సమదృష్టిని కలిగిస్తుంది. దేవీమాహాత్మ్యంలో సమస్త విద్యలూ పరాశక్తి యొక్క విభిన్న వ్యక్తీకరణలేనని చెప్పడం ఈ భావానికి మరింత బలాన్ని ఇస్తుంది.

శరన్నవరాత్రులలో మూలా నక్షత్రానికి ప్రత్యేకమైన సంప్రదాయ ప్రాధాన్యం ఉంది. తెలుగు ప్రాంతాలలో ఈ నక్షత్రాన్ని సరస్వతీ ఆరాధనకు అత్యంత పవిత్రంగా భావిస్తారు. విజయవాడ ఆలయ సంప్రదాయంలో దీనిని అమ్మవారి జన్మనక్షత్రంగా కూడా వ్యవహరిస్తారు. నవరాత్రులలో మూలా నక్షత్రాన సరస్వతీ ఆవాహన చేయడం, తదుపరి రోజులలో విశేష పూజలు నిర్వహించడం అనేక ప్రాంతాలలో కొనసాగుతున్న ఆచారం. 'మూలం' అంటే వేరు లేదా ఆధారం. ఈ పదార్థాన్ని ఆధ్యాత్మికంగా అన్వయించుకుంటే, సమస్త విద్యలకు మూలమైన పరాశక్తిని ఆశ్రయించి, మన ఉనికికి ఆధారమైన పరమసత్యాన్ని తెలుసుకోవాలనే సందేశం ఇందులో కనిపిస్తుంది. జ్ఞానానికి మూలం ఏమిటి? ఆలోచనలకు ఆధారమైన చైతన్యం ఏది? అనే ప్రశ్నల వైపు మనస్సును మళ్లించడమే సరస్వతీ ఉపాసనలోని లోతైన అంతరార్థం.

సరస్వతీ దేవి రూపంలోని ప్రతి అంశం ఒక గొప్ప ఆధ్యాత్మిక సందేశాన్ని అందిస్తుంది. ఆమె ధరించే తెల్లని వస్త్రాలు మనస్సులోని స్వచ్ఛతకు, సాత్త్విక స్వభావానికి సూచికలు. వీణానాదం మన ఆలోచనలు, మాటలు, చేతలు సమన్వయంతో ఉండాలని బోధిస్తుంది. వీణ తీగలను తగిన విధంగా సవరించినప్పుడే మధురమైన సంగీతం వెలువడినట్లుగా, మనస్సును నియంత్రించి, ఇంద్రియాలను క్రమబద్ధీకరించినప్పుడే జీవితంలో శాంతి ఏర్పడుతుంది. ఆమె చేతిలోని పుస్తకం విద్యకు, జపమాల నిరంతర సాధనకు, ధ్యానానికి ప్రతీకలు. సరస్వతీ వాహనమైన హంసకు పాలు, నీటిని వేరు చేసే శక్తి ఉందనే సంప్రదాయ భావన ద్వారా మంచి చెడులను, సత్యాసత్యాలను గుర్తించే వివేకాన్ని సూచిస్తారు. ఆమె ఆసీనురాలైన శ్వేతపద్మం లోకంలో జీవిస్తున్నప్పటికీ లోకంలోని దోషాలకు అతీతంగా ఉండగల నిర్మలత్వానికి సంకేతం.

సరస్వతిని వాగ్దేవిగా ఆరాధించడంలో కూడా లోతైన ఆధ్యాత్మికత ఉంది. మాట అనేది కేవలం భావాలను తెలియజేసే సాధనం కాదు. అది మనిషి అంతరంగానికి ప్రతిబింబం. ఒక మంచి మాట బాధలో ఉన్నవారికి ధైర్యాన్ని ఇస్తుంది. ఒక చెడ్డ మాట జీవితాంతం మరచిపోలేని గాయాన్ని కలిగించవచ్చు. అందువల్ల సరస్వతీ ఉపాసన చేసేవారు సత్యాన్ని, హితాన్ని, మృదుత్వాన్ని తమ వాక్కులో నిలుపుకోవాలి. సంగీతం, సాహిత్యం, నాట్యం, చిత్రకళ వంటి కళలన్నీ అమ్మవారి ఆరాధనకు మార్గాలే. కళ ద్వారా మనస్సు సున్నితంగా మారడం, ఇతరుల భావాలను అర్థం చేసుకోవడం, సౌందర్యంలో దైవత్వాన్ని దర్శించడం కూడా సరస్వతీ అనుగ్రహానికి వ్యక్తీకరణలుగా భావించవచ్చు.

మన సంప్రదాయంలో విద్యను అపరావిద్య, పరావిద్య అనే రెండు కోణాలలో వివరిస్తారు. ప్రపంచంలోని విషయాలను తెలుసుకోవడానికి ఉపయోగపడేది అపరావిద్య. అక్షరమైన పరబ్రహ్మతత్త్వాన్ని తెలుసుకోవడానికి దారితీసేది పరావిద్య. ఈ రెండింటికీ జీవితంలో స్థానం ఉంది. భౌతిక విద్య మనిషికి జీవనోపాధిని, సామర్థ్యాన్ని అందిస్తే, ఆధ్యాత్మిక విద్య ఆ సామర్థ్యాన్ని సద్వినియోగం చేసుకునే దిశను చూపిస్తుంది. సరస్వతీ దేవిని పరాశక్తి స్వరూపంగా ఆరాధించడంలో ఈ రెండింటి సమన్వయం కనిపిస్తుంది. విద్య ద్వారా సంపాదించిన ప్రతిభను స్వార్థానికి కాకుండా లోకహితానికి ఉపయోగించడం, నేర్చుకున్నదానిని ఇతరులతో పంచుకోవడం, గురువులను గౌరవించడం, జీవితాంతం విద్యార్థిగా ఉండగల వినయాన్ని పెంపొందించుకోవడం సరస్వతీ ఆరాధనకు నిజమైన సార్థకతను ఇస్తాయి.

మూలా నక్షత్రం రోజున సరస్వతీ దేవి ఎదుట పుస్తకాలు, సంగీత వాద్యాలు, విద్యాసాధనాలు ఉంచి పూజించడం వెనుక ఉన్న భావం కూడా ఇదే. విద్యను కేవలం సంపాదించవలసిన వస్తువుగా కాకుండా పవిత్రమైన సంపదగా గౌరవించడం ఈ ఆచారం ఉద్దేశం. చిన్నారులకు అక్షరాభ్యాసం చేయించడం, విద్యార్థులు తమ చదువులను భక్తితో ప్రారంభించడం, ఉపాధ్యాయులు విద్యాదానాన్ని పవిత్రమైన బాధ్యతగా భావించడం, కళాకారులు తమ ప్రతిభను దైవార్పణ చేయడం ఈ రోజున విశేషమైన ఆధ్యాత్మిక విలువను కలిగి ఉంటాయి. మనస్సును ప్రశాంతంగా ఉంచుకుని సరస్వతీ స్తోత్రాలను పఠించడం, కొంతసేపు మౌనంగా ధ్యానించడం, నిత్యజీవితంలో ఒక మంచి అలవాటును ప్రారంభించడం ద్వారా ఈ ఆరాధనను ఆచరణలోకి తీసుకురావచ్చు.

విజయవాడ ఇంద్రకీలాద్రిపై మహిషాసురమర్దినిగా దుష్టశక్తులను సంహరించే కనకదుర్గమ్మ, మూలా నక్షత్రం రోజున సరస్వతీ స్వరూపంలో దర్శనమివ్వడం ఒక విశిష్టమైన ఆధ్యాత్మిక సందేశాన్ని అందిస్తుంది. బాహ్యప్రపంచంలోని దుష్టత్వాన్ని జయించడానికి శక్తి అవసరమైనట్లే, అంతరంగంలోని అజ్ఞానాన్ని జయించడానికి జ్ఞానం అవసరం. రెండింటికీ మూలమైనది ఒకే ఆదిపరాశక్తి. అందువల్ల ఈ రోజు అమ్మవారిని దర్శించుకునే భక్తుడు కేవలం విద్యలో విజయాన్ని మాత్రమే కాకుండా, ఆ విద్యను సద్వినియోగం చేసుకునే బుద్ధిని, అహంకారాన్ని తొలగించే వినయాన్ని, ధర్మాన్ని అనుసరించే దృఢత్వాన్ని, సమస్త జీవుల పట్ల కరుణను ప్రసాదించమని ప్రార్థించాలి. మనిషి బుద్ధిలో వివేకం, వాక్కులో సత్యం, హృదయంలో దయ, ఆచరణలో ధర్మం నిలిచినప్పుడు సరస్వతీ ఆరాధన తన సంపూర్ణమైన ఆధ్యాత్మిక ప్రయోజనాన్ని నెరవేర్చినట్లవుతుంది.

15, అక్టోబర్ 2026, గురువారం

శ్రీశైల భ్రమరాంబికాష్టకం - రవిసుధాకర వహ్నిలోచన రత్నకుండల భూషిణీ



రవిసుధాకర వహ్నిలోచన రత్నకుండల భూషిణీ
ప్రవిమలంబుగ మమ్మునేలిన భక్తజన చింతామణీ
అవని జనులకు కొంగుబంగారైన దైవశిఖామణీ
శివుని పట్టపురాణి గుణమణి శ్రీగిరిభ్రమరాంబికా

అక్షయంబుగ కాశిలోపల అన్నపూర్ణ భవానివై
సాక్షిగణపతి కన్న తల్లివి సద్గుణావతి శాంభవీ
మోక్షమోసగెడి కనకదుర్గవు మూలకారణ శక్తివి
శిక్షజేతువు ఘోరభవముల శ్రీగిరిభ్రమరాంబికా

కలియుగంబున మానవులకును కల్పతరువై యుండవే
వెలయు శ్రీగిరి శిఖరమందున విభవమున విలసిల్లవే
ఇలను నీ సద్భక్తవరులకు ఇష్టసంపదలీయవే
జిలుగు కుంకుమ కాంతిరేఖల శ్రీగిరిభ్రమరాంబికా 

అంగ వంగ కళింగ కాశ్మీరాంధ్ర దేశములందునన్
పొంగుచును వరహాట కొంకణ పుణ్యభూముల యందునన్
రంగుగా కర్ణాటరాట మరాఠ దేశములందునన్
శృంగినీ దేశముల వెలసిన శ్రీగిరి భ్రమరాంబికా

వెల్లివిరిసెను నీ ప్రభావము విష్ణులోకమునందునన్
పల్లవించెను నీదు భావము బ్రహ్మలోకమునందునన్
మొల్లముగ కైలసమందున మూడు లోకములందునన్
చెల్లునమ్మా లోకపావని శ్రీగిరిభ్రమరాంబికా

భూతనాథుని వామభాగము పొందుగా చేకొంటివే
ఖ్యాతిగను శ్రీశైలమున విఖ్యాతిగా నెలకొంటివే
పాతకంబుల పారద్రోలుచు భక్తులను చేకొంటివే
శ్వేతగిరిపై వెలసియుండిన శ్రీగిరిభ్రమరాంబికా 

సోమశేఖరి పల్లవాధరి సుందరీమణీ ధీమణీ
కోమలాంగి కృపాపయోనిధి కుటిలకుంతల యోగినీ
నా మనంబున బాయకుండుము నగకులేశుని నందినీ
సీమలోన వినుతికెక్కిన శ్రీగిరిభ్రమరాంబికా

తరుణి శ్రీగిరి మల్లికార్జున దైవరాయల భామినీ
కరుణతో మమ్మేలుకుండెడి కల్పవృక్షము రీతినీ
వరుసతో నీయష్టకంబును వ్రాసి చదివిన వారికి
సిరులనీయవే ఎల్లకాలము శ్రీగిరిభ్రమరాంబికా 

శ్రీశైల క్షేత్రంలో కొలువై ఉన్న ఓ భ్రమరాంబికా తల్లీ! సూర్యుడు, చంద్రుడు, అగ్ని నీ మూడు నేత్రాలుగా ప్రకాశిస్తుండగా, రత్నాల కుండలాలతో దివ్యంగా వెలుగొందుతున్నావు. నిర్మలమైన హృదయంతో నిన్ను ఆశ్రయించిన భక్తులను కాపాడుతూ, వారి కోరికలను తీర్చే చింతామణిగా, లోకంలోని ప్రజలందరికీ కొంగుబంగారమైన దైవంగా విరాజిల్లుతున్నావు. సకల సద్గుణాలకు నిలయమైన నీవు పరమశివుని పట్టపురాణివి. కాశీక్షేత్రంలో అన్నపూర్ణాభవానిగా వెలసి సమస్త జీవులకు అన్నాన్ని ప్రసాదిస్తున్నావు. సాక్షిగణపతికి జననివైన నీవు సద్గుణసంపన్నురాలవు. విజయవాడలో కనకదుర్గగా భక్తులకు మోక్షాన్ని ప్రసాదిస్తున్నావు. సమస్త సృష్టికి మూలకారణమైన ఆదిపరాశక్తివి నీవే. జీవులను జననమరణాల బంధనాల నుంచి విముక్తులను చేసే మహాశక్తివి. కలియుగంలో మానవులకు కల్పవృక్షంలా కోరిన వరాలను ప్రసాదిస్తూ, శ్రీశైల పర్వత శిఖరంపై అపారమైన వైభవంతో వెలుగొందుతున్నావు. నిన్ను నమ్మి సేవించే భక్తులకు కోరుకున్న సంపదలను అనుగ్రహిస్తున్నావు. ప్రకాశవంతమైన కుంకుమ కాంతులతో శోభిల్లుతున్నావు. అంగ, వంగ, కళింగ, కాశ్మీర, ఆంధ్ర, వరహాట, కొంకణ, కర్ణాటక, మహారాష్ట్ర మొదలైన అనేక పుణ్యప్రదేశాలలో వివిధ రూపాలతో వెలసి ప్రజలను అనుగ్రహిస్తున్నావు. నీ మహిమ వైకుంఠంలోనూ, నీ దివ్యశక్తి బ్రహ్మలోకంలోనూ, నీ వైభవం కైలాసంలోనూ, ముల్లోకాలన్నింటిలోనూ వ్యాపించి ఉన్నాయి. సమస్త లోకాలను పవిత్రం చేసే జగన్మాతవు నీవు. భూతనాథుడైన పరమశివుని వామభాగంలో స్థానం పొందిన నీవు శ్రీశైలంలో ప్రసిద్ధి చెంది, భక్తుల పాపాలను తొలగించి వారిని అక్కున చేర్చుకుంటున్నావు. చంద్రశేఖరుడైన శివుని ప్రియురాలవు. చిగురుటాకుల వంటి పెదవులతో, అందమైన రూపంతో, అపారమైన జ్ఞానంతో, సుకుమారమైన శరీరంతో, ఉంగరాల జుట్టుతో శోభిల్లుతున్నావు. కరుణాసముద్రానివి, యోగస్వరూపిణివి, పర్వతరాజు కుమార్తెవైన పార్వతీదేవివి. ఓ తల్లీ! నా హృదయాన్ని ఎన్నడూ విడిచిపెట్టక ఎల్లప్పుడూ నాలోనే నివసించుమా! శ్రీశైల మల్లికార్జునస్వామి ప్రియపత్నివైన నీవు కల్పవృక్షంలా భక్తులను కరుణతో రక్షిస్తున్నావు. నీ మహిమను వర్ణించే ఈ భ్రమరాంబికాష్టకాన్ని భక్తిశ్రద్ధలతో పఠించే వారికి సకల శుభాలను, సిరిసంపదలను ఎల్లకాలమూ ప్రసాదించుము.  

శ్రీశైల భ్రమరాంబికాష్టకం  ఆకాశవాణి కోసం అరుంధతీ సర్కార్ గారు ఆలపించారు. 

త్రిపురసుందరీ నమోస్తు తే - ముత్తుస్వామి దీక్షితుల వారి కృతి


త్రిపురసుందరీ నమోస్తు తే దీనజనాభీష్టదాయిని శ్రీ

త్రైపద పరబ్రహ్మరూపిణి తత్పద లక్ష్యార్థ స్వరూపిణి

వేదశాస్త్రాది వినుత స్ఫూర్తే విధిగురుగుహాది పూజిత మూర్తే
కామితఫలప్రదనిపుణ కీర్తే కమనీయ కామకలా ప్రదర్శితే
మాధవ సోదరి మహిషాసురాది మర్దని మహాదేవ మనోహరి
మహాకైలాసవాస ప్రియకరి మహాకామేశ్వరి సంపత్కరి 

ఓ శ్రీత్రిపురసుందరీ! నీకు నా నమస్కారములు. దీనులైన భక్తుల మనోవాంఛలను నెరవేర్చి వారిని అనుగ్రహించే జగన్మాతా! మూడు పదాల ద్వారా సూచించబడే పరబ్రహ్మ స్వరూపిణీ! వేదాంత మహావాక్యమైన 'తత్త్వమసి'లోని 'తత్' పదం సూచించే పరమసత్య స్వరూపిణీ! వేదాలు, శాస్త్రాలు నీ మహిమను కీర్తిస్తుండగా, బ్రహ్మదేవుడు, గురుగుహుడైన సుబ్రహ్మణ్యస్వామి మొదలైన దేవతలచే పూజలందుకునే పరమేశ్వరీ! భక్తులు కోరుకున్న ఫలితాలను ప్రసాదించడంలో నిపుణురాలవై, అపారమైన కీర్తితో ప్రకాశించే తల్లీ! శివశక్తుల అభేదాన్ని, సృష్టికి మూలమైన కామకళా తత్త్వాన్ని మనోహరంగా ప్రకటించే దేవీ! శ్రీమహావిష్ణువుకు సోదరివైన నారాయణీ! మహిషాసురుడు మొదలైన రాక్షసులను సంహరించి లోకాలను రక్షించిన మహాశక్తీ! మహాదేవుని మనస్సును ఆనందింపజేసే మనోహరీ! మహాకైలాసంలో నివసించడానికి ప్రీతిచెందే గౌరీ! కామేశ్వరుని పరాశక్తిగా విరాజిల్లే మహాకామేశ్వరీ! సమస్త సంపదలను, శుభాలను, ఆధ్యాత్మిక ఐశ్వర్యాన్ని ప్రసాదించే జగన్మాతా! నీ దివ్యచరణాలకు నా ప్రణామములు. 

ముత్తుస్వామి దీక్షితుల 'త్రిపురసుందరీ నమోస్తు తే' కృతి శ్రీవిద్యా మంత్రశాస్త్రాన్ని, శాక్తేయ తత్త్వాన్ని, అద్వైత వేదాంతాన్ని సమన్వయపరిచే విశిష్టమైన ఆధ్యాత్మిక రచన. ఈ కృతిలో దీక్షితులు శ్రీత్రిపురసుందరీ దేవిని కేవలం భక్తుల కోరికలను తీర్చే దేవతగా కాక, సమస్త సృష్టికి ఆధారమైన పరబ్రహ్మ స్వరూపిణిగా స్తుతిస్తున్నారు. 'దీనజనాభీష్టదాయిని' అనే సంబోధన భక్తుల పట్ల అమ్మవారికి ఉన్న అపారమైన కరుణను తెలియజేస్తుంది. ఈ కృతిలో అత్యంత విశిష్టమైన ప్రయోగం 'త్రైపద పరబ్రహ్మరూపిణి'. శ్రీవిద్యా సంప్రదాయంలో దీనిని పంచదశాక్షరీ మహామంత్రంలోని వాగ్భవకూటం, కామరాజకూటం, శక్తికూటం అనే మూడు కూటాలకు సంబంధించినదిగా వ్యాఖ్యానించవచ్చు. వాగ్భవకూటం జ్ఞానశక్తికి, కామరాజకూటం ఇచ్చాశక్తికి, శక్తికూటం క్రియాశక్తికి ప్రతీకలుగా భావించబడతాయి. ఈ మూడు కూటాలు అమ్మవారి దివ్యశరీరంలోని మూడు భాగాలతో అనుసంధానించబడ్డాయి. లలితా సహస్రనామంలోని 'శ్రీమద్వాగ్భవకూటైక స్వరూపముఖపంకజా', 'కంఠాధః కటిపర్యంత మధ్యకూట స్వరూపిణీ', 'శక్తికూటైకతాపన్న కట్యధోభాగధారిణీ' అనే నామాలు ఈ రహస్యాన్ని వివరిస్తాయి. ఈ మూడు కూటాల సమష్టి స్వరూపమే పంచదశాక్షరీ మహామంత్రం. శ్రీవిద్యలో మంత్రం, దేవత వేర్వేరు కావు. మంత్రం అమ్మవారి శబ్దస్వరూపం కాగా, ఆమె దివ్యమూర్తి అదే పరాశక్తి యొక్క రూపస్వరూపం. అందువల్ల 'త్రైపద పరబ్రహ్మరూపిణి' అనే సంబోధన ద్వారా మూడు కూటాలుగా వ్యక్తమయ్యే మంత్రస్వరూపిణియే పరబ్రహ్మమని భావించవచ్చు. ఈ పదానికి గాయత్రీ మంత్రంలోని మూడు పాదాలకు సంబంధించిన వ్యాఖ్యానం కూడా సాధ్యమే అయినప్పటికీ, శ్రీవిద్యా దృష్టిలో మూడు కూటాల అన్వయం ప్రత్యేకమైన ఆధ్యాత్మిక ప్రాధాన్యాన్ని కలిగి ఉంది.

'తత్పద లక్ష్యార్థ స్వరూపిణి' అనే ప్రయోగం ఈ కృతిలోని అద్వైత వేదాంత తత్త్వాన్ని వెల్లడిస్తుంది. ఛాందోగ్యోపనిషత్తులోని 'తత్త్వమసి' మహావాక్యంలో 'తత్' పదం పరబ్రహ్మను, 'త్వమ్' పదం జీవాత్మను సూచిస్తాయి. జీవునికి, ఈశ్వరునికి సంబంధించిన పరిమిత ఉపాధులను తొలగించి వాటి లక్ష్యార్థాన్ని గ్రహించినప్పుడు రెండింటికీ ఆధారమైన శుద్ధచైతన్యం ఒక్కటేనని అద్వైత వేదాంతం బోధిస్తుంది. ఆ పరబ్రహ్మ చైతన్యమే శ్రీత్రిపురసుందరి స్వరూపమని దీక్షితులు సూచిస్తున్నారు. శ్రీవిద్యలో అమ్మవారిని శ్రీచక్ర బిందుస్థానంలో కొలువై ఉన్న పరాశక్తిగా ఆరాధించడం కూడా ఇదే పరమార్థాన్ని తెలియజేస్తుంది. శ్రీచక్రంలోని తొమ్మిది ఆవరణాల ఉపాసన సాధకుని బాహ్య ప్రపంచంలోని విషయాసక్తుల నుంచి అంతర్ముఖమైన ఆత్మజ్ఞానం వైపు నడిపించే ఆధ్యాత్మిక ప్రయాణంగా భావించబడుతుంది. ఈ విధంగా పంచదశాక్షరీ మంత్రంలోని మూడు కూటాలు పరాశక్తి యొక్క జ్ఞాన, ఇచ్చా, క్రియాశక్తులను తెలియజేస్తే, 'తత్పద లక్ష్యార్థం' ఆ శక్తులన్నింటికీ ఆధారమైన పరబ్రహ్మ తత్త్వాన్ని సూచిస్తుంది.

'వేదశాస్త్రాది వినుత స్ఫూర్తే' అనే సంబోధన వేదాలు, శాస్త్రాలు కీర్తించే పరమసత్యం అమ్మవారేనని తెలియజేస్తుంది. 'విధిగురుగుహాది పూజిత మూర్తే' అనే ప్రయోగం బ్రహ్మదేవుడు, గురుగుహుడైన సుబ్రహ్మణ్యస్వామి వంటి దేవతలు సైతం ఆరాధించే పరాశక్తి మహిమను సూచిస్తుంది. 'కామితఫలప్రదనిపుణ కీర్తే' అనే విశేషణం భక్తుల మనోవాంఛలను నెరవేర్చే అమ్మవారి అనుగ్రహశక్తిని తెలియజేస్తుంది. అయితే శ్రీవిద్యోపాసనలో భౌతిక కోరికల పరిపూర్ణత అంతిమలక్ష్యం కాదు. కోరికలకు మూలమైన అహంకారాన్ని అధిగమించి ఆత్మజ్ఞానాన్ని పొందడమే ఉన్నతమైన సాధనగా భావించబడుతుంది. ఈ సందర్భంలో 'కమనీయ కామకలా ప్రదర్శితే' అనే ప్రయోగం అత్యంత సూక్ష్మమైన శాక్తేయ తత్త్వాన్ని వెల్లడిస్తుంది. కామకళ అనేది సాధారణమైన భౌతిక కోరికను సూచించదు. సృష్టికి మూలమైన శివశక్తుల అభేద చైతన్యాన్ని, ఆ చైతన్యం నుంచి విశ్వం వ్యక్తమయ్యే ప్రక్రియను సూచించే శ్రీవిద్యా రహస్యం. శ్రీవిద్యా తత్త్వంలో శివుడు ప్రకాశస్వరూపంగా, శక్తి విమర్శస్వరూపంగా వర్ణించబడతారు. ప్రకాశం అంటే స్వయంగా వెలిగే శుద్ధచైతన్యం. విమర్శ అంటే ఆ చైతన్యానికి తనను తాను తెలుసుకునే స్వాభావిక శక్తి. ఈ రెండూ వేర్వేరు కావు. ఒకే పరమసత్యానికి చెందిన అభేద స్వరూపాలు. కామేశ్వర కామేశ్వరీ తత్త్వం ఈ పరమార్థాన్ని తెలియజేస్తుంది.

'మాధవ సోదరి' అనే సంబోధన అమ్మవారిని శ్రీమహావిష్ణువు సోదరిగా కీర్తిస్తూ శైవ, వైష్ణవ, శాక్తేయ సంప్రదాయాల మధ్య ఉన్న ఆధ్యాత్మిక సమన్వయాన్ని సూచిస్తుంది. 'మహిషాసురాది మర్దని' అనే విశేషణం దుష్టశక్తులను సంహరించి ధర్మాన్ని రక్షించే అమ్మవారి మహాశక్తిని తెలియజేస్తుంది. దీనికి అంతరార్థంగా మహిషాసురుడు సాధకునిలోని అహంకారం, అజ్ఞానం, దుర్గుణాలకు ప్రతీకగా భావించవచ్చు. వాటిని నిర్మూలించే జ్ఞానశక్తియే పరాశక్తి. 'మహాదేవ మనోహరి', 'మహాకైలాసవాస ప్రియకరి', 'మహాకామేశ్వరి' అనే సంబోధనలు శివశక్తుల అవినాభావ సంబంధాన్ని తెలియజేస్తాయి. మహాకామేశ్వరి అనే నామం శ్రీలలితా త్రిపురసుందరి యొక్క పరమేశ్వరీ తత్త్వాన్ని ప్రత్యేకంగా సూచిస్తుంది. ఆమె కామేశ్వరునికి భిన్నమైన శక్తి కాదు. శివుని చైతన్యానికి స్వాభావికమైన పరాశక్తి. సౌందర్యలహరిలోని 'శివః శక్త్యా యుక్తో యది భవతి శక్తః ప్రభవితుం' అనే భావం కూడా శివశక్తుల అభేదాన్ని, సృష్టి కార్యంలో శక్తి యొక్క అనివార్యతను తెలియజేస్తుంది.

చివరగా 'సంపత్కరి' అనే సంబోధన అమ్మవారు ప్రసాదించే సంపద యొక్క విస్తృతమైన అర్థాన్ని సూచిస్తుంది. శాక్తేయ సంప్రదాయంలో సంపద అంటే కేవలం ధనం, భౌతిక ఐశ్వర్యం మాత్రమే కాదు. భక్తి, వివేకం, వైరాగ్యం, మనశ్శాంతి, ఆత్మజ్ఞానం వంటి ఆధ్యాత్మిక సంపదలు కూడా అందులో భాగమే. శ్రీలలితా త్రిపురసుందరి భుక్తి ముక్తి ప్రదాయినిగా ఆరాధించబడటానికి ఇదే కారణం. ఈ కృతిలో దీక్షితులు అమ్మవారి కరుణతో ప్రారంభించి, పంచదశాక్షరీ మంత్రంలోని మూడు కూటాల ద్వారా ఆమె శక్తిస్వరూపాన్ని, తత్పద లక్ష్యార్థం ద్వారా పరబ్రహ్మ స్వరూపాన్ని, కామకళ ద్వారా శివశక్తుల అభేదాన్ని, మహాకామేశ్వరి నామం ద్వారా శ్రీవిద్యా పరతత్త్వాన్ని వెల్లడిస్తున్నారు. ఈ విధంగా భక్తి, మంత్రోపాసన, ఆత్మవిచారణ ఒకే పరమసత్యాన్ని అనుభవించడానికి దారితీసే మార్గాలుగా ఈ కృతి మనకు దర్శనమిస్తుంది. జీవుడు తనను పరాశక్తికి భిన్నంగా భావించే ద్వైతదృష్టిని అధిగమించి, తనలో ప్రకాశించే శుద్ధచైతన్యమే జగన్మాత స్వరూపమని గ్రహించడమే ఈ కృతిలో అంతర్లీనంగా ఉన్న అత్యున్నత ఆధ్యాత్మిక సందేశం.

దేవమనోహరి రాగంలో స్వరపరచబడిన ఈ ముత్తుస్వామి దీక్షితుల వారి కృతిని ఎస్పీ రాం గారు ఆలపించారు. 

ద్రవ్యాలు - మనస్తత్వాలు

ఉప్పు, కారం కాకుండా దక్షిణాది వంటలు ప్రధానంగా ఈ ద్రవ్యాల మీదే ఆధారపడి ఉంటాయి: పులుపు ఉంటే విరుగుడుగా మెంతులు, బెల్లం. చప్పగా ఉంటే సువాసనకు ధ...