శ్రీ కాంతిమతిం - ముత్తుస్వామి దీక్షితుల వారి కృతి

శ్రీ కాంతిమతిం! శంకర యువతీం! శ్రీ గురుగుహ జననీ వందేహం!

హ్రీంకార బీజాక్షర వదనాం! హిరణ్య మణిమయ శోభ సదనాం!

పాకశాసనాది దేవ వినుతాం! పరశురామ నత! హిమశైల సుతాం!

శుక శౌనకాది సదారాధితాం! శుద్ధ తామ్రపర్ణీ తట స్థితాం!

శంఖాద్యష్టోత్తర సహస్ర కలశాభిషేకామోదం! సుర హితాం!

ఓ శంకరునిపత్ని అయిన కాంతిమతి అమ్మా! గురుగుహుని తల్లీ! నీకు నా వందనములు. హ్రీంకార బీజాక్షరములతో కూడిన వదనము కలిగి, స్వర్ణ మణిమయ శోభితమైన మందిరములో వసించే తల్లీ! ఇంద్రాది దేవతలచే నుతించబడే తల్లీ! పరశురామునిచే పూజించబడిన హిమవంతుని పుత్రీ! శుక శౌనకాది మునులచే ఎల్లప్పుడూ ఆరాధించబడే అమ్మా! శుద్ధమైన తామ్రపర్ణీ నదీ తీరమున వెలసిన అమ్మా! శంఖాది 1008 కలశములయందలి జలములతో అభిషేకాన్ని ఆనందించే తల్లీ! దేవతలకు హితురాలవు! నీకు నా వందనములు.

దీక్షితుల వారు క్షేత్ర కృతులు రచించారని గతంలో చెప్పుకున్నాం. ఈ కృతి కూడా ఆ కోవలోకి చెందినదే. తమిళనాడులోని తిరునల్వేలిలో ఉన్న నెల్లైఅప్పర్ దేవస్థానంలో నెల్లైఅప్పర్‌గా కొలువబడే శివుని అర్థాంగిగా అమ్మవారు కాంతిమతి పేరుతో కొలువబడుతుంది. ఈ దేవస్థానం అత్యంత పురాతనమైనది. దాదాపు 1400 ఏళ్ల చరిత్ర గల ఈ దేవాలయాన్ని పాండ్యులు, చోళులు, చేరులు, విజయనగర రాజులు, తంజావూరు నాయకులు అభివృద్ధి చేశారు. తామ్రపర్ణి నదీ తీరంలో 14 ఎకరాల సువిశాల ప్రాంగంలో నిర్మించబడింది. 850 అడుగులు పొడవు, 750 అడుగుల వెడల్పు గల గోపురం ఈ మందిరం ప్రత్యేకత. శివుడు నటరాజ రూపంలో నాట్యం చేసిన ఐదు మంటపాలలో ఈ తామ్రసభ ఒకటి. 7వ శతాబ్దపు నాయనారైన జ్ఞానసంబంధర్ ఈ క్షేత్రాన్ని తన రచనలలో ప్రస్తావించారు. ఇక్కడి కాంతిమతి అమ్మవారిని కూడా దీక్షితుల వారు ఉపాసన చేసి అమ్మ అనుగ్రహం పొందారు. ఈ కృతి హేమవతి రాగంలో కూర్చబడింది. దీనిని మహారాజపురం సంతానం గారు గానం చేశారు. చిత్రాలలో అమ్మవారు, అయ్యవారు, నెల్లైఅప్పర్ దేవస్థాన గోపురం, బంగారు రథం చూడవచ్చు.

హేమవతి రాగంలో స్వరపరచబడిన ఈ కృతిని రాధ-జయలక్ష్మి గార్లు ఆలపించారు.

ముత్తుస్వామి దీక్షితుల వారి జీవిత చరిత్ర

ముత్తుస్వామి దీక్షితులు కర్ణాటక సంగీత త్రిమూర్తులలో ఒకరు. త్యాగరాజు, శ్యామశాస్త్రులతో సమకాలీనుడైన ఆయన కేవలం వాగ్గేయకారుడు మాత్రమే కాదు. వేదవేదాంతాలు, సంస్కృత సాహిత్యం, వ్యాకరణం, అలంకారశాస్త్రం, యోగం, జ్యోతిషం, ఆగమశాస్త్రం వంటి అనేక విషయాలలో పాండిత్యం కలిగిన మహావిద్వాంసుడు. వీణావాదనలోనూ విశేష ప్రావీణ్యం సంపాదించారు. ఆయన జీవితంలో సంగీతం, ఆధ్యాత్మిక సాధన, క్షేత్రయాత్రలు, దేవతా ఉపాసన, సాహిత్య పాండిత్యం పరస్పరం విడదీయలేనివిగా కలిసిపోయాయి. 

ముత్తుస్వామి దీక్షితుల కుటుంబ మూలాలు ఉత్తర తమిళనాడులోని విరించిపురంతో సంబంధం కలిగినవి. ఆ కుటుంబం ఆపస్తంబ సూత్రం, కాశ్యప గోత్రానికి చెందిన వడమ బ్రాహ్మణ కుటుంబం. ఆయన తండ్రి రామస్వామి దీక్షితులు సంస్కృతం, వేదశాస్త్రాలు, సంగీతం, సంగీతశాస్త్రం వంటి అనేక రంగాలలో పాండిత్యం కలిగినవారు. కుటుంబం విరించిపురం నుంచి తంజావూరు ప్రాంతంలోని గోవిందపురానికి 1742 ప్రాంతంలో వలస వచ్చింది. గోవింద దీక్షితులు నిర్మించిన అగ్రహారం ఆ కుటుంబానికి ముఖ్యమైన నివాసస్థలంగా మారింది.

రామస్వామి దీక్షితులు తంజావూరుకు వెళ్లి వీరభద్రయ్య వద్ద సంగీతం అభ్యసించారు. అనంతరం గోవిందపురానికి తిరిగి వచ్చి సంగీతశాస్త్రాన్ని మరింత లోతుగా అధ్యయనం చేయాలనే ఉద్దేశంతో వెంకట వైద్యనాథ దీక్షితులను ఆశ్రయించారు. ఈయన వెంకటమఖి సంగీత సంప్రదాయానికి చెందినవారు. వెంకటమఖి రచించిన చతుర్దండి ప్రకాశిక కర్ణాటక సంగీత సిద్ధాంత చరిత్రలో అత్యంత ముఖ్యమైన గ్రంథం. ఆ సంప్రదాయం రామస్వామి దీక్షితుల సంగీతానికి బలమైన పునాదిగా మారింది. తరువాత అదే సంగీతశాస్త్ర సంప్రదాయం ముత్తుస్వామి దీక్షితుల కృతులలో స్పష్టంగా ప్రతిఫలించింది.

రామస్వామి దీక్షితులు తిరువారూరులోని త్యాగరాజస్వామి ఆలయంలో నాదస్వర విద్వాంసులను నియమించే బాధ్యతను కూడా చేపట్టారు. ఆయన స్వయంగా అనేక కృతులు, వర్ణాలు, దరువులు, రాగమాలికలు రచించారు. ముఖ్యంగా హంసధ్వని రాగాన్ని సృష్టించినవారిగా ఆయనకు ప్రత్యేక స్థానం ఉంది. ఈ సంగీత వాతావరణంలోనే ముత్తుస్వామి దీక్షితుల బాల్యం ప్రారంభమైంది. రామస్వామి దీక్షితుల సంగీతపాండిత్యం, శాస్త్రజ్ఞానం, వీణావాదనం, రాగలక్షణాలపై అవగాహన తరువాత ముత్తుస్వామి సంగీత వ్యక్తిత్వాన్ని లోతుగా ప్రభావితం చేశాయి.

రామస్వామి దీక్షితులకు చాలాకాలం సంతానం కలగకపోవడంతో వైదీశ్వరన్ కోవెలలోని బాలాంబికా దేవిని భక్తితో సేవించారు. ఆయన భార్య సుబ్బలమ్మతో కలిసి నలభై రోజులపాటు నవావరణ పూజలు, భజనలు నిర్వహించారు. నలభయ్యవ రోజు రాత్రి దేవి స్వప్నంలో ప్రత్యక్షమై ముత్యాలహారం ప్రసాదించినట్లు కుటుంబ సంప్రదాయం చెబుతుంది. ఈ అనుభవాన్ని సంతానప్రాప్తికి దేవి అనుగ్రహంగా భావించి రామస్వామి దీక్షితులు తిరువారూరుకు తిరిగి వచ్చారు.

1776 మార్చి 24న తిరువారూరులో ముత్తుస్వామి జన్మించారు. ఆయన జననం మన్మథ నామ సంవత్సరంలో, కృత్తికా నక్షత్రంలో జరిగినట్లు ఈ జీవితచరిత్ర పేర్కొంటుంది. వైదీశ్వరన్ కోవెలలోని ముత్తుకుమారస్వామి దేవతకు సంబంధించిన పేరును ఆయనకు పెట్టారు. బాలాంబికా దేవి ప్రసాదించిన ముత్యాలహారం, కృత్తికా నక్షత్రంలో జననం, ముత్తుకుమారస్వామి పేరుతో ఉన్న సంబంధం కలిసి ముత్తుస్వామి అనే పేరు ఏర్పడటానికి కారణాలుగా సంప్రదాయం వివరిస్తుంది. ఆయన తరువాత రచించిన బాలాంబికా కృతిలో కూడా తన జన్మసంబంధమైన సూచన ఉన్నట్లు తెలుస్తుంది.

ముత్తుస్వామి చిన్ననాటి నుంచే అత్యుత్తమ విద్యను పొందారు. తండ్రి ఆయనకు వేదాధ్యయనంతో పాటు సంస్కృతాన్ని బోధించారు. సంస్కృత కావ్యాలు, అలంకారశాస్త్రం, వ్యాకరణం వంటి విషయాలను అభ్యసించారు. సంగీతంలో సాధన మాత్రమే కాకుండా సంగీతశాస్త్రాన్ని కూడా తెలుసుకోవాలని రామస్వామి దీక్షితులు ఆయనకు బోధించారు. వెంకటమఖి సంప్రదాయంలోని రాగవిధానాన్ని ముత్తుస్వామి లోతుగా గ్రహించారు. వీణావాదనలోనూ శిక్షణ పొంది, గానంతో పాటు వాద్యసంగీతంలోనూ ప్రావీణ్యం సంపాదించారు.

ముత్తుస్వామి కుటుంబం తరువాత మణలికి వెళ్లడం ఆయన జీవితంలో ముఖ్యమైన మలుపు. తిరువారూరుకు వచ్చిన మణలి జమీందారు ముత్తుకృష్ణ మొదలియారు రామస్వామి దీక్షితుల సంగీతాన్ని విని ముగ్ధుడై, తన ఆస్థానంలో సంగీతవిద్వాంసునిగా ఉండమని ఆహ్వానించారు. రామస్వామి దీక్షితులు కుటుంబంతో కలిసి మణలికి వెళ్లారు. ముత్తుకృష్ణ మొదలియారు కొద్దికాలానికే మరణించినప్పటికీ ఆయన కుమారుడు వెంకటకృష్ణ మొదలియారు దీక్షితుల కుటుంబాన్ని గౌరవంగా ఆదరించారు.

మణలిలో ఉన్నప్పుడు ముత్తుస్వామి, ఆయన సోదరులకు పాశ్చాత్య సంగీత పరిచయం కలిగింది. వెంకటకృష్ణ మొదలియారు ఈస్ట్ ఇండియా కంపెనీకి సంబంధించిన పరిపాలనా వ్యవహారాలలో పనిచేసేవారు. మద్రాసు జార్జికోటలో ఆంగ్లేయుల బ్యాండ్ సంగీతాన్ని వినే అవకాశం దీక్షితుల కుటుంబానికి లభించింది. దీనివల్ల ముత్తుస్వామి పాశ్చాత్య సంగీత స్వరూపాన్ని తెలుసుకున్నారు. తరువాత ఒక ఆంగ్ల అధికారి కోరిక మేరకు కొన్ని ఆంగ్ల గీతాలకు సంస్కృత సాహిత్యాన్ని సమకూర్చారు. వీటిలో గాడ్ సేవ్ ది కింగ్ ఆధారంగా రూపొందించిన కృతి ప్రసిద్ధి చెందింది. పాశ్చాత్య సంగీత పరిచయం ద్వారా ఆయన సోదరుడు బాలస్వామి దీక్షితులు ఫిడేలు వాయిద్యాన్ని అభ్యసించారు. తరువాత ఫిడేలు కర్ణాటక సంగీత కచేరీలలో స్థిరమైన వాద్యంగా మారడానికి ఈ కుటుంబం చేసిన కృషి ముఖ్యమైనది.

ఇదే మణలి దశలో ముత్తుస్వామి జీవితంలో అత్యంత కీలకమైన ఆధ్యాత్మిక మలుపు ఏర్పడింది. శ్రీవిద్యా ఉపాసకుడైన చిదంబరనాథ యోగీంద్రులు మణలికి వచ్చారు. రామస్వామి దీక్షితులు ఆయనను భక్తిశ్రద్ధలతో సేవించారు. ముత్తుస్వామి మరియు ఆయన సోదరులు కూడా యోగీంద్రుల పట్ల గొప్ప భక్తిని ప్రదర్శించారు. కొంతకాలం తరువాత యోగీంద్రులు కాశీ యాత్రకు బయలుదేరినప్పుడు, తన కోరికను నెరవేర్చడానికి ముత్తుస్వామిని తన వెంట పంపమని రామస్వామి దీక్షితులను కోరారు. తండ్రి తొలుత సంకోచించినప్పటికీ చివరకు ముత్తుస్వామిని గురువుతో పంపడానికి అంగీకరించారు.

చిదంబరనాథ యోగీంద్రులతో కలిసి ముత్తుస్వామి కాశీ చేరుకున్నారు. అక్కడ ఆయనకు శ్రీవిద్యా ఉపదేశం, యోగాభ్యాసం, తత్వశాస్త్రం, వేదాంతం వంటి విషయాలలో లోతైన శిక్షణ లభించింది. కాశీలో ఆయన దినచర్య అత్యంత క్రమశిక్షణతో సాగేది. ఉదయాన్నే లేచి గంగాస్నానం, యోగాభ్యాసం, వేదాంత శ్రవణం, విశ్వేశ్వర, విశాలాక్షి, అన్నపూర్ణ దేవాలయాల దర్శనం ఆయన నిత్యకృత్యాలలో భాగంగా ఉండేవి. గురువు పూజ సమయంలో వేదపఠనం, గానం, వీణావాదనం చేసేవారు. సాయంత్రం మళ్లీ దేవాలయ దర్శనం, రాత్రి భజన, సంగీతసాధన కొనసాగేవి. ఈ సాధన అనేక సంవత్సరాలు కొనసాగింది.

కాశీలో నివసించిన కాలంలో ముత్తుస్వామికి ఉత్తర భారతీయ సంగీత పరిచయం మరింత గాఢమైంది. ముఖ్యంగా హిందుస్తానీ సంగీతంలోని ధృపద్ సంప్రదాయం ఆయన సంగీతంపై ప్రభావం చూపింది. తరువాత ఆయన రచించిన కొన్ని కృతులలో బృందావనసారంగ, కేదార్, బసంత్ వంటి ఉత్తర భారతీయ రాగాల ప్రభావం కనిపిస్తుంది. రాగాల స్వరూపాన్ని విస్తృతంగా ఉపయోగించడంలో, నెమ్మదైన గానశైలిలో, రాగభావాన్ని విశదీకరించడంలో కాశీ అనుభవం ఆయనకు ప్రత్యేకమైన సంగీత సంపదను అందించింది.

కాశీలో సుమారు అయిదు సంవత్సరాలు గడిచిన తరువాత గురువు చిదంబరనాథ యోగీంద్రులు ముత్తుస్వామిని తిరిగి దక్షిణానికి పంపాలని నిర్ణయించారు. అన్నపూర్ణాదేవి ఆలయానికి తీసుకెళ్లి దేవి అనుగ్రహాన్ని పొందినట్లు సంప్రదాయ కథనం చెబుతుంది. మరుసటి రోజు గంగాస్నానానికి వెళ్లే సమయంలో గురువు ముత్తుస్వామిని స్వస్థలానికి తిరిగి వెళ్లి తల్లిదండ్రులను, సోదరులను చూడమని సూచించారు. గంగలో నాలుగు మునకలు వేయమని చెప్పగా, ముత్తుస్వామికి నీటిలో ఒక వీణ లభించింది. ఆ వీణపై దేవనాగరి అక్షరాలతో రామ అనే పదం చెక్కబడి ఉండేది. గురువు దానిని దైవప్రసాదంగా భావించి ఆశీర్వదించారు.

గురువుతో విడిపోవడం ముత్తుస్వామికి తీవ్రమైన విషాదాన్ని కలిగించింది. కొద్దికాలానికే చిదంబరనాథ యోగీంద్రులు గంగలో జలసమాధి పొందారు. ముత్తుస్వామి వారి భౌతిక దేహానికి అంత్యక్రియలు నిర్వహించి తిరిగి దక్షిణానికి బయలుదేరారు. ఈ సంఘటన ఆయన జీవితంలో గురుభక్తికి, ఆధ్యాత్మిక సాధనకు మరింత గాఢతను తెచ్చింది. గురువు ప్రసాదించిన వీణను ఆయన జీవితాంతం అత్యంత పవిత్రంగా భావించారు.

కాశీ నుంచి తిరుగు ప్రయాణంలో ఆయన తిరుత్తణికి వెళ్లారు. అక్కడ సుబ్రహ్మణ్యస్వామి ఆలయంలో నలభై రోజులపాటు ఉపవాసం, షడక్షరీ మంత్రజపం, భజన, ధ్యానం చేస్తూ స్వామి సన్నిధిలో గడపాలని నిర్ణయించుకున్నారు. నలభయ్యవ రోజు ఒక వృద్ధ బ్రాహ్మణుడు ఆయనను సమీపించి నోరు తెరవమని కోరినట్లు సంప్రదాయ కథనం చెబుతుంది. ముత్తుస్వామి నోరు తెరవగానే ఆ వృద్ధుడు ఆయన నోటిలో కలకండను ఉంచాడు. వెంటనే దివ్యమైన సుబ్రహ్మణ్యస్వామి దర్శనం కలిగి, ఆ రూపం అదృశ్యమైనట్లు ఆయనకు అనుభవమైంది. ఈ అనుభవాన్ని సుబ్రహ్మణ్యుని ప్రత్యక్ష అనుగ్రహంగా భావించిన ముత్తుస్వామి ఆనందభరితుడై గానం ప్రారంభించారు.

ఈ అనుభవం తరువాత ఆయన రచించిన తొలి కృతిగా శ్రీనాథాది గురుగుహో జయతి జయతి అనే కృతిని సంప్రదాయం గుర్తిస్తుంది. గురుగుహ అనే ముద్ర ఆయన కృతులన్నింటిలోనూ దాదాపు ఒక ప్రత్యేక గుర్తింపుగా నిలిచింది. తిరుత్తణి అనుభవం తరువాత ముత్తుస్వామి కేవలం గాయకుడు లేదా వాగ్గేయకారుడు కాకుండా, దేవతా అనుభూతిని సంగీతరూపంలో వ్యక్తం చేసే మహా సాధకుడిగా పరిణమించారు. ఈ దశ నుంచే ఆయన క్షేత్రయాత్రలు, దేవతా సంకీర్తనలు, ఆధ్యాత్మిక సాధన పరస్పరం అనుసంధానమయ్యాయి.

తరువాత ముత్తుస్వామి కాంచీపురానికి వెళ్లారు. అక్కడ కామాక్షి, ఏకాంబరేశ్వర స్వామి, వరదరాజస్వామి వంటి ప్రధాన దేవతలను సేవించారు. కాంచీపురంలో దాదాపు నాలుగు సంవత్సరాలు ఉన్నట్లు సంప్రదాయ జీవితచరిత్ర పేర్కొంటుంది. కామాక్షి దేవిపై కమలామనోహరి, పాండువరాళి, సరస్వతీమనోహరి, కర్ణాటక కాపి వంటి రాగాలలో కృతులు రచించారు. ఏకాంబరేశ్వరునిపై చింతయ మాకంద, శ్రీకాంభీరవంటి కృతులు, కైలాసనాథునిపై కృతులు, వరదరాజస్వామిపై వరదరాజముపాస్మహే వంటి కృతులు ఆయన కాంచీ యాత్రకు సంగీత సాక్ష్యాలుగా నిలిచాయి.

కాంచీపురంలో ఉపనిషద్ బ్రహ్మేంద్ర సరస్వతి వంటి మహావిద్వాంసుల సన్నిధి కూడా ఆయనకు లభించింది. వేదాంత గ్రంథాలను అధ్యయనం చేసి, ఆధ్యాత్మిక తత్వాన్ని మరింత లోతుగా గ్రహించారు. శ్రీరాముడిని పరబ్రహ్మ స్వరూపంగా దర్శించే దృష్టి ఆయన తరువాతి కొన్ని కృతుల్లో కనిపిస్తుంది. కాంచీలోని ఈ కాలం ఆయన సంగీతంలో శాస్త్రీయ పాండిత్యం, వేదాంతచింతన, భక్తి అనే మూడు అంశాలు మరింత సమన్వయమైన దశగా భావించవచ్చు.

కాంచీపురం నుంచి ఆయన తిరువారూరుకు తిరిగి వచ్చే మార్గంలో తిరువణ్ణామలైకి వెళ్లి అరుణాచలేశ్వరుని సేవించారు. అక్కడ అరుణాచలనాథం స్మరామి వంటి కృతి ద్వారా ఆ క్షేత్ర మహిమను గానం చేశారు. తరువాత పంచభూత లింగ క్షేత్రాలలో ఆకాశలింగ క్షేత్రమైన చిదంబరానికి చేరుకున్నారు. చిదంబర నటరాజస్వామిపై అనేక కృతులు రచించారు. వాటిలో ఆనందనటనప్రకాశం విశేషమైనది. నటరాజుని ఆనందతాండవాన్ని సంగీతంలో ప్రతిబింబించే ఈ కృతి నృత్యసంబంధమైన తాళసంప్రదాయంతోనూ ప్రత్యేకతను కలిగి ఉంది.

చిదంబరంలోని గోవిందరాజస్వామిపై కూడా ఆయన కృతులు రచించారు. అనంతరం వైదీశ్వరన్ కోవెలకు వెళ్లి వైద్యనాథస్వామి, బాలాంబికా, ముత్తుకుమారస్వామి వంటి దేవతలను స్తుతిస్తూ కృతులు రచించారు. చిత్తమంబికే, వైద్యనాథం వంటి కృతులు ఈ క్షేత్రయాత్రతో సంబంధం కలిగినవిగా గ్రంథం పేర్కొంటుంది. అక్కడి నుంచి మాయూరానికి వెళ్లి మయూరనాథస్వామి, అభయాంబికలను సేవించారు.

ముత్తుస్వామి దీక్షితుల కృతులలో క్షేత్రదర్శనం ఒక సాధారణ ప్రయాణవివరణ కాదు. ఆయన దర్శించిన దేవాలయాల నిర్మాణం, స్థలపురాణం, దేవతా స్వరూపం, ఆరాధనా విధానం, తాంత్రిక భావనలు, వేదాంత తత్వం వంటి అనేక అంశాలను కృతుల్లో ప్రతిబింబించారు. అందువల్ల ఆయన కృతులు సంగీతరచనలతో పాటు ఆలయ సంస్కృతికి సంబంధించిన సాహిత్య, ఆధ్యాత్మిక దస్తావేజులుగా కూడా నిలిచాయి.

ఆయన కృతుల భాష ప్రధానంగా సంస్కృతం. సంస్కృత భాషలోని శబ్దసౌందర్యం, పదసంపద, వేదాంత మరియు ఆగమ భావాలను వ్యక్తం చేయడానికి అది అనుకూలమని ఆయన భావించినట్లు ఈ జీవితచరిత్ర వివరిస్తుంది. అయితే ఆయనకు తెలుగు, తమిళ భాషల్లో కూడా పాండిత్యం ఉంది. కొన్ని రచనల్లో సంస్కృతం, తెలుగు, తమిళం కలిసిన మణిప్రవాళ శైలిని ఉపయోగించారు. ఈ భాషా వైవిధ్యం ఆయన సాహిత్యపాండిత్యానికి ప్రత్యేక గుర్తింపు.

ముత్తుస్వామి దీక్షితుల కృతిరచనా వైశిష్ట్యంలో విభక్తి కృతులకు ప్రత్యేక స్థానం ఉంది. అభయాంబికపై రచించిన కృతుల్లో సంస్కృతంలోని వివిధ విభక్తులను వరుసగా ఉపయోగించారు. అభయాంబికా సంబంధిత కృతులు దేవతా ఉపాసన, తాంత్రిక తత్వం, కుండలినీశక్తి వంటి భావాలను కూడా ప్రతిబింబిస్తాయి. కాంచీ, చిదంబరం, వైదీశ్వరన్ కోవెల, మాయూరం వంటి క్షేత్రాలలో ఆయన పొందిన ఆధ్యాత్మిక అనుభవాలు ఈ రీతిలో విస్తృతమైన కృతిసంపదగా మారాయి.

ఆయన జీవితంలో వివాహం కూడా జరిగింది. జీవితచరిత్ర ప్రకారం ఆయనకు రెండు వివాహాలు జరిగినట్లు సంప్రదాయ వృత్తాంతం చెబుతుంది. అయితే ఆయన జీవితం సాధారణ గృహస్థ జీవితానికి పరిమితం కాలేదు. దేవాలయాలు, దివ్యక్షేత్రాలు దర్శిస్తూ, ఆయా దేవతలను స్తుతిస్తూ, సంగీతసాధన చేస్తూ ఆయన జీవితాన్ని గడిపారు. భక్తి, వైరాగ్యం, కర్మయోగ భావనలు ఆయన వ్యక్తిత్వంలో సమన్వయమయ్యాయి.

ముత్తుస్వామి దీక్షితుల జీవితకాలానికి సంబంధించి ఆధునిక జీవితచరిత్రల్లో 1776 మార్చి 24 జన్మదినం, 1835 అక్టోబర్ 21 మరణదినం అనే తేదీలు విస్తృతంగా స్వీకరించబడ్డాయి. ముత్తుస్వామి దీక్షితులు కర్ణాటక సంగీత చరిత్రలో ఒక అసాధారణ వాగ్గేయకారుడిగా ఎదిగారు. ఆయన కృతుల్లో శాస్త్రీయ రాగలక్షణం, వీణా ఆధారిత గానశైలి, సంస్కృత సాహిత్య గాంభీర్యం, వేదాంతతత్వం, శ్రీవిద్యా సంప్రదాయం, క్షేత్రమహిమ, దేవతా ఉపాసన, ఉత్తర భారతీయ సంగీత ప్రభావం అన్నీ ఒకే సమగ్ర కళారూపంగా కలిశాయి. అందుకే ఆయనను కేవలం కర్ణాటక సంగీత త్రిమూర్తులలో ఒకరిగా మాత్రమే కాకుండా, సంగీతం ద్వారా భారతీయ ఆధ్యాత్మిక, సాహిత్య, ఆలయ సంప్రదాయాలను సమగ్రంగా వ్యక్తం చేసిన మహా కళాకారుడిగా చూడాలి.

ఎమ్మెస్ సుబ్బులక్ష్మి జీవిత చరిత్ర భాగం-3

చివరి దశ, పురస్కారాల పరాకాష్ఠ, సేవా వారసత్వం, అమరమైన సంగీత ప్రభావం

1980లలో ఎం.ఎస్. సుబ్బులక్ష్మి గాన ప్రస్థానం మరింత ఆధ్యాత్మికత వైపు సాగింది. ఆమె కచేరీలలో కర్ణాటక సంగీతంలోని శాస్త్రీయ అంశాలకు ఎప్పటిలాగే ప్రాధాన్యం ఉన్నప్పటికీ, భక్తి సంగీతం మరింత విస్తృతంగా ప్రజలను చేరుకుంది. ఆమె స్వరం అనేక కుటుంబాల్లో ఉదయ ప్రార్థనలతో, ఆలయ వాతావరణంతో, పూజా సంప్రదాయాలతో ముడిపడిపోయింది.

ఆమె గానం కేవలం రాగం, తాళం, స్వరాల ప్రదర్శనగా ఉండేది కాదు. ప్రతి కృతిలోని సాహిత్యాన్ని, దాని భక్తి భావాన్ని, అంతర్లీనమైన ఆధ్యాత్మిక అనుభూతిని శ్రోతకు అందించడమే ఆమె ప్రధాన లక్ష్యం. అందుకే ఆమె త్యాగరాజ కీర్తన పాడినా, దీక్షితార్ కృతి పాడినా, అన్నమయ్య సంకీర్తన పాడినా, మీరా భజన పాడినా, ఆ గానంలో ఒకే విధమైన ఆధ్యాత్మిక ఏకాగ్రత కనిపించేది.

1988లో ఆమెకు కాళిదాస్ సమ్మాన్ లభించింది. 1990లో జాతీయ సమైక్యతకు చేసిన సేవలకు ఇందిరా గాంధీ అవార్డు అందుకున్నారు. దేశంలోని వివిధ ప్రాంతాల ప్రజలను సంగీతం ద్వారా ఒకే భావనలోకి తీసుకురావడం ఆమె జీవితకాల కృషిలో ముఖ్యమైన అంశంగా గుర్తించబడింది.

1990లలో ఆమె కచేరీల సంఖ్య క్రమంగా తగ్గినా, ఆమె ప్రతిష్ఠ మాత్రం మరింత పెరిగింది. ఆమె పాత రికార్డింగులు కొత్త తరాల మధ్య విస్తృతంగా వినిపించాయి. సంగీతాభిమానులకు ఆమె కచేరీలు ఒక ప్రమాణంగా మారాయి. ఆమె ఆలాపనలోని శ్రుతిశుద్ధి, గానంలోని నాదమాధుర్యం, పదాల స్పష్టత, రాగభావం, భక్తిరసం కర్ణాటక సంగీత గానానికి ఒక ఆదర్శంగా నిలిచాయి.

ఆమె వ్యక్తిత్వంలో వినయం కూడా ఆమె కళతో సమానంగా ప్రశంసించబడింది. దేశంలోని అత్యున్నత పురస్కారాలు, అంతర్జాతీయ గౌరవాలు అందుకున్నప్పటికీ, ఆమె తనను తాను ఎప్పుడూ గొప్ప వ్యక్తిగా ప్రదర్శించుకోలేదు. సంగీతాన్ని వ్యక్తిగత కీర్తికి మించిన ఆధ్యాత్మిక సాధనగా భావించారు.

1997లో త్యాగరాజ సదాశివం మరణించడం ఆమె జీవితంలో తీవ్రమైన విషాదాన్ని మిగిల్చింది. దాదాపు 57 సంవత్సరాల పాటు సాగిన వారి సహజీవనం ఆమె సంగీత ప్రస్థానానికి బలమైన ఆధారంగా నిలిచింది. సదాశివం మరణం తరువాత ఆమె బహిరంగ సంగీత ప్రదర్శనలను దాదాపుగా పూర్తిగా నిలిపివేశారు. ఇది ఆమె క్రియాశీల కచేరీ జీవితానికి ముగింపు పలికిన దశ.

1998లో భారత ప్రభుత్వం ఆమెకు భారతరత్నను ప్రదానం చేసింది. భారతదేశ అత్యున్నత పౌర పురస్కారాన్ని అందుకున్న తొలి సంగీత విద్వాంసురాలిగా ఆమె చరిత్ర సృష్టించారు. ఈ గౌరవం ఆమె వ్యక్తిగత ప్రతిభకు మాత్రమే కాదు, కర్ణాటక సంగీతాన్ని భారతదేశపు జాతీయ సాంస్కృతిక వారసత్వంలో ఒక ప్రముఖ స్థానానికి తీసుకెళ్లిన ఆమె జీవితకాల కృషికి గుర్తింపుగా నిలిచింది.

ఆమె అందుకున్న ప్రధాన గౌరవాలను కాలక్రమంలో పరిశీలిస్తే, 1954లో పద్మభూషణ్, 1956లో రాష్ట్రపతి పురస్కారం మరియు సంగీత నాటక అకాడమీ పురస్కారం, 1968లో సంగీత కళానిధి, 1970లో ఇసై పెరరిఞర్, 1971 నుంచి వివిధ విశ్వవిద్యాలయాల గౌరవ డాక్టరేట్‌లు, 1974లో రామన్ మాగ్సెసే అవార్డు మరియు సంగీత నాటక అకాడమీ ఫెలోషిప్, 1975లో పద్మవిభూషణ్, 1988లో కాళిదాస్ సమ్మాన్, 1990లో ఇందిరా గాంధీ అవార్డు ఫర్ నేషనల్ ఇంటిగ్రేషన్, 1998లో భారతరత్న వంటి అత్యున్నత గౌరవాలు వరుసగా ఆమెను అలంకరించాయి. వీటికి అదనంగా దేశంలోని అనేక సంగీత, సాంస్కృతిక, విద్యాసంస్థల నుంచి ఆమెకు అనేక పురస్కారాలు, బిరుదులు, గౌరవ డాక్టరేట్‌లు లభించాయి.

ఆమె సినీ జీవితం మాత్రం కేవలం కొన్ని సంవత్సరాలకే పరిమితమైంది. సేవాసదనం, శకుంతలై, సావిత్రి, మీరా అనే నాలుగు ప్రధాన తమిళ చిత్రాల్లో ఆమె నటించారు; మీరా హిందీ రూపాంతరంలో కూడా ఆమెనే ప్రధాన పాత్రలో కనిపించారు. సినీరంగంలో ఆమె నటనకు అత్యున్నత గుర్తింపు తెచ్చింది మీరా. అయితే ఆ చిత్రం ద్వారా వచ్చిన జాతీయ ఖ్యాతిని ఆమె సినీ నటనా జీవితాన్ని కొనసాగించడానికి ఉపయోగించుకోలేదు. సినిమా నుంచి స్వచ్ఛందంగా వైదొలిగి, పూర్తిగా సంగీతానికి అంకితమవడం ఆమె కళాజీవితంలోని అత్యంత ముఖ్యమైన నిర్ణయంగా చెప్పవచ్చు.

సినిమా ఆమెకు ఇచ్చిన అత్యంత శాశ్వతమైన వారసత్వం మీరా పాత్ర మాత్రమే కాదు. ఆ చిత్రంలో ఆమె ఆలపించిన మీరా భజనలు దేశవ్యాప్తంగా ప్రజలకు చేరాయి. ఆమె స్వరం ద్వారా భక్తి సంగీతం సినీ ప్రేక్షకులకు చేరి, అక్కడి నుంచి స్వతంత్ర సంగీత సంప్రదాయంలోకి ప్రవేశించింది. ఈ విధంగా ఆమె సినీ జీవితం కూడా చివరికి ఆమె సంగీత వారసత్వానికే సేవ చేసింది.

ఆమె సేవా కార్యక్రమాలు కూడా ఆమె వారసత్వంలో కీలక భాగం. రెండు వందలకు పైగా సేవా కచేరీల ద్వారా ఆమె వివిధ సామాజిక, వైద్య, విద్యా, ఆధ్యాత్మిక సంస్థలకు నిధులు సమకూర్చినట్లు అధికారిక వనరులు పేర్కొంటున్నాయి. అనేక సందర్భాల్లో తన పురస్కారాల ద్వారా వచ్చిన నగదు, కచేరీల ఆదాయం, రికార్డింగ్‌ల రాయల్టీలను కూడా సేవా కార్యక్రమాలకు మళ్లించారు. కళాకారుడి సామాజిక బాధ్యతకు ఆమె జీవితం ఒక ప్రత్యేక ఉదాహరణగా నిలిచింది.

2004 డిసెంబర్ 11న చెన్నైలో 88 సంవత్సరాల వయసులో ఎం.ఎస్. సుబ్బులక్ష్మి మరణించారు. ఆమె మరణంతో ఒక వ్యక్తి జీవితం ముగిసినా, ఆమె స్వరం మాత్రం భారతీయ సంగీత సంస్కృతిలో శాశ్వతంగా నిలిచిపోయింది.

ఎం.ఎస్. సుబ్బులక్ష్మి వారసత్వాన్ని మూడు ప్రధాన కోణాల్లో అర్థం చేసుకోవచ్చు. మొదటిది కర్ణాటక సంగీతాన్ని అత్యున్నత శాస్త్రీయ ప్రమాణాలతో ప్రపంచవ్యాప్తంగా పరిచయం చేయడం. రెండవది భక్తి సంగీతాన్ని పండితుల వేదికల నుంచి సామాన్య ప్రజల ఇళ్ల వరకు తీసుకెళ్లడం. మూడవది సంగీతాన్ని సామాజిక సేవకు ఉపయోగించడం.

ఆమెకు ముందు కర్ణాటక సంగీతం ప్రధానంగా దక్షిణ భారతదేశంలోని సంగీత సభలు, ఆలయాలు, సంగీత కుటుంబాలు, గురుశిష్య సంప్రదాయాల మధ్య విస్తరించి ఉండేది. ఎం.ఎస్. తన గానంతో దానికి జాతీయ, అంతర్జాతీయ పరిధిని కల్పించారు. ఐక్యరాజ్యసమితి, ఎడిన్‌బర్గ్, లండన్, మాస్కో వంటి వేదికలపై ఆమె ప్రదర్శనలు భారతీయ శాస్త్రీయ సంగీతానికి ప్రపంచ వేదికపై గౌరవాన్ని పెంచాయి.

ఆమె పాడిన వేంకటేశ్వర సుప్రభాతం, విష్ణు సహస్రనామం, భజ గోవిందం, మీరా భజనలు, అన్నమాచార్య కీర్తనలు, త్యాగరాజ కృతులు, దీక్షితార్ కృతులు తదితరాలు తరతరాలుగా వినిపిస్తున్నాయి. ముఖ్యంగా ఆమె గానంలో తెలుగు కీర్తనలకు లభించిన స్థానం తెలుగు సాహిత్య సంగీత సంప్రదాయానికీ ఎంతో ప్రాధాన్యాన్ని తెచ్చింది.

ఆమెను అనుసరించిన తరాల గాయకులు ఆమె గానశైలిని కేవలం అనుకరించడం కంటే, ఆమె చూపిన ప్రమాణాలను ఆదర్శంగా తీసుకున్నారు. శ్రుతిశుద్ధి, సాహిత్య స్పష్టత, రాగభావం, వినయం, భక్తి, వేదికపై గంభీరత వంటి లక్షణాలు కర్ణాటక సంగీత కళాకారులకు ఆమె వారసత్వంగా మిగిలాయి.

ఎం.ఎస్. సుబ్బులక్ష్మి జీవితం ఒక బాల ప్రతిభావంతురాలు భారతదేశపు అత్యున్నత సంగీత శిఖరానికి చేరిన కథ మాత్రమే కాదు. అది ఒక సంగీత కుటుంబంలో పుట్టిన బాలిక, క్రమశిక్షణతో శాస్త్రీయ సంగీతాన్ని అభ్యసించి, బాల్యంలోనే వేదికను జయించి, కొద్దికాలం సినిమాల్లో మెరిసి, ఆ తర్వాత పూర్తిగా సంగీతానికి అంకితమై, భారతీయ సంస్కృతికి ప్రపంచవ్యాప్త ప్రతినిధిగా ఎదిగిన అసాధారణ ప్రయాణం.

ఆమెకు లభించిన భారతరత్న ఆమె జీవితానికి అధికారిక శిఖరగౌరవం. అయితే ఆమె నిజమైన వారసత్వం ఒక పురస్కారంలో కాదు. ప్రతి ఉదయం ఆలయాల్లో, ఇళ్లలో, సంగీతాభిమానుల హృదయాల్లో వినిపించే ఆమె స్వరంలో ఉంది. కర్ణాటక సంగీతాన్ని శాస్త్రీయ గంభీరత కోల్పోకుండా సామాన్య హృదయాలకు చేరవేయడం, భక్తి సంగీతానికి అపూర్వమైన మాధుర్యాన్ని ఇవ్వడం, సంగీతాన్ని సేవా సాధనంగా మార్చడం ద్వారా ఎం.ఎస్. సుబ్బులక్ష్మి భారతీయ సంగీత చరిత్రలో చెరగని అధ్యాయంగా నిలిచిపోయారు.  

ఎమ్మెస్ సుబ్బులక్ష్మి జీవిత చరిత్ర భాగం-2

కర్ణాటక సంగీత శిఖరాగ్రం, జాతీయ ఖ్యాతి, అంతర్జాతీయ వేదికలపై భారతీయ సంగీత ప్రతినిధిత్వం

1940ల చివరి దశ నుంచి ఎం.ఎస్. సుబ్బులక్ష్మి కచేరీ గాయని రూపంలో మరింత విస్తృతమైన స్థాయికి ఎదిగారు. ఆమె సంగీతంలో కర్ణాటక సంప్రదాయంలోని శాస్త్రీయ క్రమశిక్షణ, భక్తి సంగీతంలోని ఆత్మీయత, సాహిత్యంలోని భావం సమన్వయమయ్యాయి. త్యాగరాజు, ముత్తుస్వామి దీక్షితార్, శ్యామశాస్త్రి వంటి వాగ్గేయకారుల కృతులతో పాటు అన్నమాచార్య కీర్తనలు, పురందరదాసు పదాలు, మీరాబాయి భజనలు, తులసీదాసు, సూరదాసు, కబీర్ రచనలు, సంస్కృత స్తోత్రాలు ఆమె కచేరీల్లో ప్రత్యేక స్థానాన్ని సంపాదించాయి.

ఆమె గానంలోని ముఖ్యమైన ప్రత్యేకత సాహిత్య స్పష్టత. తెలుగు కీర్తనలను పాడేటప్పుడు పదాలను స్పష్టంగా పలకడం, వాటి భావాన్ని శ్రోతకు చేరేలా చేయడం ఆమెకు ప్రత్యేకమైన గుర్తింపును తెచ్చింది. అదే విధంగా తమిళం, సంస్కృతం, కన్నడ, హిందీ భక్తిగీతాలను కూడా ఆమె అర్థవంతమైన ఉచ్చారణతో ఆలపించారు. అందువల్ల భాష తెలియని శ్రోత కూడా ఆమె గానంలోని భావాన్ని అనుభూతి చెందగలిగేవాడు.

మహాత్మా గాంధీతో ఆమెకు ఏర్పడిన అనుబంధం కూడా ఈ దశలో ప్రాధాన్యం పొందింది. 1947లో గాంధీజీకి ఇష్టమైన హరి తుమ్ హరో భజనను ఆయన అభ్యర్థన మేరకు ఆమె రికార్డు చేసి పంపారు. ఈ సంఘటన ఆమె స్వరం దేశభక్తి, భక్తి, సేవా భావాలతో ఎలా ముడిపడిందో చూపిస్తుంది. ఆమె అనేక కార్యక్రమాలను సామాజిక సేవ కోసం నిర్వహించడం ప్రారంభించారు. కచేరీల ద్వారా సమీకరించిన నిధులను ఆసుపత్రులు, విద్యా సంస్థలు, సేవా కార్యక్రమాలు, జాతీయ సహాయ నిధులు వంటి అనేక కారణాలకు అందించారు.

1954లో భారత ప్రభుత్వం ఆమెకు పద్మభూషణ్ పురస్కారాన్ని అందించింది. ఇది ఆమె జాతీయ స్థాయి సంగీత ప్రతిభకు వచ్చిన అత్యున్నత ప్రారంభ గుర్తింపులలో ఒకటి. 1956లో ఆమెకు రాష్ట్రపతి పురస్కారం, అదే కాలంలో సంగీత నాటక అకాడమీ పురస్కారం లభించాయి. ఈ గౌరవాలు కర్ణాటక సంగీత రంగంలో ఆమె స్థానం ఎంత ఉన్నతంగా మారిందో స్పష్టం చేశాయి.

1950ల చివరి నాటికి ఆమె భారతదేశంలోని ప్రముఖ సంగీత విద్వాంసురాలిగా స్థిరపడ్డారు. ఆమె కచేరీల్లో రాగాలాపన, కృతి, నిరవల్, స్వరకల్పన, రాగం తానం పల్లవి వంటి శాస్త్రీయ అంశాలకు స్థానం ఉన్నప్పటికీ, భక్తిగీతాల ద్వారా కూడా విస్తృత ప్రజాదరణ పొందారు. శాస్త్రీయ సంగీతాన్ని కేవలం పండితుల పరిధిలో ఉంచకుండా సామాన్య ప్రజల హృదయాలకు చేర్చడం ఆమె గొప్ప విజయాలలో ఒకటి.

1960లలో ఆమె సంగీత ప్రస్థానం భారతదేశపు సరిహద్దులను దాటి అంతర్జాతీయ స్థాయికి చేరింది. 1963లో ఎడిన్‌బర్గ్ ఇంటర్నేషనల్ ఫెస్టివల్‌లో ఆమె ప్రదర్శన ఇచ్చారు. పాశ్చాత్య ప్రేక్షకుల ముందుకు కర్ణాటక సంగీతాన్ని గౌరవప్రదంగా తీసుకెళ్లిన ఈ ప్రదర్శన ఆమె అంతర్జాతీయ ప్రస్థానంలో కీలక ఘట్టం.

1966 అక్టోబర్ 23న ఐక్యరాజ్యసమితి సాధారణ సభలో ఆమె ప్రత్యేక కచేరీ నిర్వహించారు. ఐక్యరాజ్యసమితి వేదికపై ప్రదర్శించిన తొలి భారతీయ సంగీత విద్వాంసురాలిగా ఆమె చరిత్రలో నిలిచారు. ఆ సందర్భంలో ఆమె సంగీతం భారతీయ సంస్కృతికి ప్రతినిధిగా నిలిచింది. ఇది వ్యక్తిగత విజయమే కాకుండా కర్ణాటక సంగీతానికి అంతర్జాతీయ గుర్తింపు తీసుకువచ్చిన ఘట్టం.

1968లో మద్రాస్ మ్యూజిక్ అకాడమీ ఆమెకు సంగీత కళానిధి బిరుదును ప్రదానం చేసింది. ఈ గౌరవాన్ని పొందిన తొలి మహిళా కళాకారిణి ఆమె. కర్ణాటక సంగీత రంగంలో అత్యున్నత ప్రతిష్ఠ కలిగిన ఈ బిరుదు ఆమె సంగీత సాధనకు చారిత్రక ముద్ర వేసింది.

1970లో తమిళ్ ఇసై సంఘం ఆమెకు ఇసై పెరరిఞర్ బిరుదును ప్రదానం చేసింది. అదే దశలో ఆమె సంగీతానికి విద్యా ప్రపంచం నుంచి కూడా గౌరవాలు వచ్చాయి. శ్రీ వెంకటేశ్వర విశ్వవిద్యాలయం, ఢిల్లీ విశ్వవిద్యాలయం, బెనారస్ హిందూ విశ్వవిద్యాలయం, రవీంద్రభారతి వంటి విద్యాసంస్థలు ఆమెకు గౌరవ డాక్టరేట్‌లు అందించాయి.

1974లో ఆమెకు రామన్ మాగ్సెసే అవార్డు లభించింది. ప్రజాసేవకు సంగీతాన్ని వినియోగించినందుకు, భారతీయ శాస్త్రీయ సంగీతాన్ని ప్రపంచవ్యాప్తంగా పరిచయం చేసినందుకు ఆమెకు ఈ గౌరవం దక్కింది. ఈ అవార్డును అందుకున్న తొలి భారతీయ సంగీత విద్వాంసురాలిగా ఆమె ప్రత్యేక స్థానం సంపాదించారు. పురస్కారాలతో వచ్చిన ఆర్థిక మొత్తాలను కూడా ఆమె సేవా కార్యక్రమాలకు వినియోగించడం ఆమె వ్యక్తిత్వంలోని సేవాభావాన్ని తెలియజేస్తుంది.

1974లోనే ఆమె సంగీత నాటక అకాడమీ ఫెలోగా ఎన్నికయ్యారు. 1975లో భారత ప్రభుత్వం ఆమెకు పద్మవిభూషణ్ ప్రదానం చేసింది. తిరుమల తిరుపతి దేవస్థానాలు ఆమెను ఆస్థాన విద్వాంసురాలిగా గౌరవించాయి. ఆమె ఆలపించిన శ్రీ వేంకటేశ్వర సుప్రభాతం తరువాత తిరుమలలో నిత్యారాధనా సంప్రదాయంలో భాగమైంది. ఆమె స్వరంతో సుప్రభాతం, విష్ణు సహస్రనామం, భజ గోవిందం వంటి భక్తి రికార్డింగులు దక్షిణ భారత కుటుంబాల దైనందిన జీవితంలో ప్రత్యేక స్థానం సంపాదించాయి.

అన్నమాచార్య కీర్తనలను విస్తృతంగా ప్రజల్లోకి తీసుకెళ్లడంలో కూడా ఆమె పాత్ర విశేషమైనది. ఆమె స్వరంలో వెలువడిన అన్నమయ్య కీర్తనలు భక్తి సంగీత శ్రోతలకు మాత్రమే కాకుండా కర్ణాటక సంగీత ప్రపంచానికీ కొత్తగా పరిచయమయ్యాయి. త్యాగరాజు, అన్నమాచార్య, మీరాబాయి వంటి భక్త కవుల రచనలను ఆమె గానం ద్వారా ఒకే విశాలమైన భక్తి సంగీత సంప్రదాయంలో ప్రజలకు అందించారు.

1970లలో ఆమె దేశవ్యాప్తంగా అనేక సేవా కచేరీలు నిర్వహించారు. దేవాలయాలు, విద్యాసంస్థలు, ఆసుపత్రులు, సామాజిక సేవా సంస్థలు, జాతీయ సహాయ నిధులు వంటి అనేక కారణాల కోసం ఆమె పాడారు. ఆమె సంగీతాన్ని ఆదాయ సాధనంగా మాత్రమే కాకుండా సమాజానికి తిరిగి అందించే మార్గంగా భావించారు.

1982లో లండన్‌లో జరిగిన ఫెస్టివల్ ఆఫ్ ఇండియా ప్రారంభ కార్యక్రమంలో రాయల్ ఫెస్టివల్ హాల్‌లో ఆమె ప్రదర్శన ఇచ్చారు. భారతీయ సంస్కృతి, కళలను ప్రపంచానికి పరిచయం చేసిన ఆ మహోత్సవంలో ఆమెకు లభించిన స్థానం ఆమె అంతర్జాతీయ ప్రతిష్ఠకు నిదర్శనం.

1987లో మాస్కోలో జరిగిన ఫెస్టివల్ ఆఫ్ ఇండియాలో కూడా ఆమె ప్రదర్శించారు. ఈ సమయానికి ఆమె కేవలం ప్రముఖ కర్ణాటక గాయని మాత్రమే కాదు, భారతీయ సాంస్కృతిక రాయబారిగా ప్రపంచవ్యాప్తంగా గుర్తింపు పొందిన కళాకారిణిగా మారారు.

ఎమ్మెస్ సుబ్బులక్ష్మి జీవిత చరిత్ర భాగం-1

బాల్యం, సంగీత పునాది, బాల ప్రతిభ నుంచి కర్ణాటక సంగీత ప్రపంచంలో ఎదుగుదల

మదురై షణ్ముఖవడివు సుబ్బులక్ష్మి, భారతీయ సంగీత ప్రపంచంలో ఎం.ఎస్. సుబ్బులక్ష్మి పేరుతో చిరస్థాయిగా నిలిచిన మహా గాయని. 1916 సెప్టెంబర్ 16న తమిళనాడులోని మదురైలో జన్మించిన ఆమె 2004 డిసెంబర్ 11న చెన్నైలో కన్నుమూశారు. కుటుంబ సభ్యులకు ఆమె కుంజమ్మ అనే పేరుతో సుపరిచితురాలు. తల్లి షణ్ముఖవడివు అమ్మాళ్ ప్రముఖ వీణ విద్వాంసురాలు. అమ్మమ్మ అక్కమ్మాళ్ వయోలిన్ విద్వాంసురాలు. అందువల్ల చిన్ననాటి నుంచే ఇంటి వాతావరణం సంగీతంతో నిండిపోయి ఉండేది. తల్లి వీణ వాయిస్తుండగా విని, ఆలయ సంగీతాన్ని ఆలకిస్తూ, స్వయంగా పాడుతూ ఆమె సంగీత ప్రపంచంలోకి ప్రవేశించారు.

సుబ్బులక్ష్మి మొదటి సంగీత విద్యను తన తల్లి వద్దనే పొందారు. అనంతరం సెమ్మంగుడి శ్రీనివాస అయ్యర్ వద్ద కర్ణాటక సంగీతంలో ఉన్నత శిక్షణ పొందారు. హిందుస్తానీ సంగీతంలోని అంశాలను పండిట్ నారాయణరావు వ్యాస్ వద్ద అభ్యసించారు. అదేవిధంగా కారైకుడి సాంబశివ అయ్యర్, మహావైద్యనాథ భాగవతార్ సంప్రదాయం, అరియకుడి రామానుజ అయ్యంగార్ వంటి మహావిద్వాంసుల సంగీతాన్ని సమీపంగా వినడం కూడా ఆమె సంగీత వ్యక్తిత్వాన్ని తీర్చిదిద్దింది. ఆమె సంగీత శైలి ఒకే గురువు బాణీకి పరిమితం కాకుండా, అనేక మహానుభావుల సంగీతానుభవాల నుంచి పరిపక్వత పొందింది.

ఆమె ప్రతిభ బాల్యంలోనే స్పష్టమైంది. పది సంవత్సరాల వయసులోనే ఆమె తొలి గ్రామోఫోన్ రికార్డు వెలువడింది. పదకొండేళ్ల వయసులో 1927లో తిరుచిరాపల్లిలోని రాక్‌ఫోర్ట్ ఆలయ ప్రాంగణంలోని నూరుకాళ్ల మండపంలో ఆమె తొలి ముఖ్యమైన బహిరంగ సంగీత ప్రదర్శన ఇచ్చారు. ఆ కార్యక్రమంలో మైసూరు చౌడయ్య వయోలిన్‌పై, దక్షిణామూర్తి పిళ్లై మృదంగంపై సహకరించడం విశేషం. ఇంత చిన్న వయసులోనే అగ్రశ్రేణి విద్వాంసులతో వేదిక పంచుకోవడం ఆమె అసాధారణ ప్రతిభకు నిదర్శనం.

1929లో పదమూడేళ్ల వయసులో మద్రాస్ మ్యూజిక్ అకాడమీ వేదికపై ఆమె ప్రదర్శన ఇవ్వడం ఆమె జీవితంలో మరో చారిత్రక ఘట్టం. ఆ కాలంలో సంగీత సభల ప్రధాన వేదికలపై ఇంత చిన్న వయసున్న బాలికకు ఈ స్థాయి అవకాశం రావడం అరుదు. ఆ ప్రదర్శనతో ఆమె పేరు సంగీత ప్రపంచంలో వేగంగా వ్యాపించింది. పదిహేడేళ్ల వయసుకే స్వతంత్రంగా ప్రముఖ సభల్లో పూర్తి స్థాయి కచేరీలు నిర్వహించే స్థాయికి చేరుకున్నారు.

1930ల ప్రారంభంలో ఆమె మద్రాసు నగరంలోని సంగీత ప్రపంచంలో స్థిరపడటం ప్రారంభించారు. ఆమె స్వరంలో మాధుర్యం మాత్రమే కాదు, శ్రుతిశుద్ధి, స్పష్టమైన ఉచ్చారణ, రాగభావాన్ని సహజంగా వ్యక్తీకరించే సామర్థ్యం, సాహిత్యానికి తగిన భావవ్యక్తీకరణ ఉండేవి. అందువల్ల ఆమె కచేరీలు పండితులను మాత్రమే కాకుండా సాధారణ శ్రోతలను కూడా ఆకర్షించాయి.

ఆమె కర్ణాటక సంగీత గానంలో గమకాలకు ఉన్న ప్రాధాన్యాన్ని కాపాడుతూ, రాగాల స్వరూపాన్ని శ్రోతలకు స్పష్టంగా అందించే విధానాన్ని అభివృద్ధి చేసుకున్నారు. కీర్తనను కేవలం స్వరాల సమాహారంగా కాకుండా, దాని సాహిత్యార్థం మరియు భక్తిరసాన్ని వ్యక్తం చేసే సాధనంగా చూశారు. తెలుగు, తమిళం, సంస్కృతం, కన్నడ, హిందీ వంటి భాషల్లో ఆమె పాడిన కృతులు భాషా సరిహద్దులను దాటి ప్రజాదరణ పొందడానికి ఇదే ప్రధాన కారణం.

1936లో ఆమె మద్రాసుకు తరలివెళ్లడం ఆమె జీవితంలో కీలక మలుపు. అప్పటికే ఆమెకు గాయని అనే గుర్తింపు వచ్చినప్పటికీ, మద్రాసులోని సంగీత సభలు, రికార్డింగ్ సంస్థలు, రంగస్థలం, అభివృద్ధి చెందుతున్న చలనచిత్ర పరిశ్రమ ఆమెకు విస్తృత అవకాశాలను అందించాయి. ఈ దశలోనే ఆమె జీవితం సంగీతం, సినిమా, సామాజిక సేవ అనే మూడు విభిన్న రంగాలను తాకింది.

1938లో కె. సుబ్రహ్మణ్యం దర్శకత్వం వహించిన సేవాసదనం చిత్రంతో ఆమె సినీ రంగంలో ప్రవేశించారు. ఈ చిత్రం సామాజిక సంస్కరణ నేపథ్యంతో రూపొందింది. మహిళల జీవిత సమస్యలను ప్రతిబింబించిన ఈ చిత్రంలో సుబ్బులక్ష్మి ప్రధాన పాత్ర పోషించారు. సినిమా ఆమెకు కొత్త ప్రేక్షకులను అందించినప్పటికీ, ఆమె ప్రధాన కళా లక్ష్యం కర్ణాటక సంగీతమే.

1940లో ఆమె స్వాతంత్ర్య సమరయోధుడు, పాత్రికేయుడు, కళాభిమాని త్యాగరాజ సదాశివాన్ని వివాహం చేసుకున్నారు. ఈ వివాహం ఆమె వ్యక్తిగత జీవితానికే కాకుండా కళాజీవితానికి కూడా కీలకంగా మారింది. సదాశివం ఆమె ప్రతిభను విశాలమైన వేదికలపై పరిచయం చేయడంలో, కార్యక్రమాలను నిర్వహించడంలో, ప్రచార బాధ్యతలను చూసుకోవడంలో ముఖ్యమైన పాత్ర పోషించారు. వీరి సహజీవనం దాదాపు 57 సంవత్సరాలు కొనసాగింది.

అదే సమయంలో ఆమె సినిమా రంగంలో కూడా కొనసాగారు. 1940లో శకుంతలై చిత్రంలో నటించారు. ఇందులో ప్రముఖ కర్ణాటక గాయకుడు జి.ఎన్. బాలసుబ్రహ్మణ్యం ఆమెతో కలిసి నటించారు. 1941లో సావిత్రి చిత్రంలో సుబ్బులక్ష్మి నారదుని పాత్రను పోషించడం విశేషం. ఈ చిత్రం ద్వారా వచ్చిన ఆదాయాన్ని సదాశివం ప్రారంభించబోయే కల్కి పత్రికకు ఉపయోగించడం జరిగింది. అంటే ఆమె సినీ రంగ ప్రవేశం కేవలం వ్యక్తిగత ఖ్యాతి కోసం కాకుండా సాంస్కృతిక, సామాజిక లక్ష్యాలతో కూడా అనుసంధానమై ఉంది.

1945లో విడుదలైన మీరా చిత్రం ఆమె సినీ జీవితానికి పరాకాష్ఠగా నిలిచింది. రాజస్థానీ భక్త కవయిత్రి మీరాబాయి పాత్రను ఆమె అత్యంత సహజంగా పోషించారు. ఈ చిత్రంలో ఆమె స్వయంగా ఆలపించిన మీరా భజనలు దేశవ్యాప్తంగా విపరీతమైన ఆదరణ పొందాయి. 1947లో మీరా హిందీలో పునర్నిర్మించబడటంతో ఆమె ఖ్యాతి ఉత్తర భారతదేశానికీ విస్తరించింది. మీరా పాత్ర ద్వారా నటిగా ఆమె పొందిన గుర్తింపు, గాయనిగా అప్పటికే సంపాదించిన కీర్తిని మరింత విస్తరించింది.

కానీ సినిమా ఆమెకు అంతిమ గమ్యం కాలేదు. మీరా విజయానంతరం కూడా సినిమాల్లో కొనసాగడానికి అవకాశాలు ఉన్నప్పటికీ, ఆమె క్రమంగా సినిమాను వదిలి కర్ణాటక సంగీత కచేరీలకే తన జీవితాన్ని అంకితం చేసుకున్నారు. ఈ నిర్ణయం భారతీయ సంగీత చరిత్రలో అత్యంత ప్రాముఖ్యమైన మలుపుల్లో ఒకటిగా నిలిచింది.

ట్రావెన్‌కోర్ సిస్టర్స్‌ లలిత-పద్మిని-రాగిణి

ట్రావెన్‌కోర్ సిస్టర్స్‌గా ప్రసిద్ధి చెందిన లలిత, పద్మిని, రాగిణి భారతీయ నృత్య, నాటక, చలనచిత్ర రంగాలలో ఒక ప్రత్యేక అధ్యాయాన్ని సృష్టించిన ముగ్గురు సహోదరీమణులు. కేరళలోని అప్పటి ట్రావెన్‌కోర్ సంస్థానానికి చెందిన తిరువనంతపురంలో పెరిగిన వీరు చిన్ననాటి నుంచే నృత్యం, సంగీతం, రంగస్థల కళల వాతావరణంలో తీర్చిదిద్దబడ్డారు. వారి కుటుంబానికి కళలతో సన్నిహిత సంబంధం ఉండేది. పూజప్పురలోని మలయా కాటేజ్ వారి బాల్యం, కళాభ్యాసం, కుటుంబ జీవితం కలిసిన ముఖ్యమైన కేంద్రంగా నిలిచింది. ముగ్గురూ భారతీయ శాస్త్రీయ నృత్యంలో, ముఖ్యంగా భరతనాట్యంలో శిక్షణ పొందారు. గురు గోపీనాథ్, టి.కె. మహాలింగం పిళ్లై వంటి ప్రముఖుల వద్ద వారు నృత్యాభ్యాసం చేశారు. తరువాత ఈ నృత్యపాండిత్యమే వారిని రంగస్థలం నుంచి వెండితెరకు తీసుకెళ్లిన ప్రధాన బలంగా మారింది.

లలిత ఈ ముగ్గురిలో పెద్దవారు. ఆమె అసలు పేరు లలితాంబిక. 1930 జనవరి 21న తిరువనంతపురంలో జన్మించారు. చిన్న వయసులోనే నృత్యంలో ప్రతిభ చూపిన ఆమెకు రంగస్థల ప్రదర్శనలతో పాటు సినిమాల్లో కూడా అవకాశాలు వచ్చాయి. ముగ్గురిలో ముందుగా సినీరంగంలోకి అడుగుపెట్టింది లలితే. 1948లో విడుదలైన తమిళ చిత్రం ఆదిత్తన్ కనవులో లలిత, పద్మిని కలిసి నృత్య ప్రదర్శన చేశారు. ఈ చిత్రంలోని వారి నృత్యానికి వళువూరు బి. రామయ్య పిళ్లై, సింహా వంటి నృత్యాచార్యులు పనిచేశారు. ఈ దశలో లలిత ప్రధానంగా నృత్యకారిణిగా గుర్తింపు పొందారు.

1948లోనే ఉడయ్ శంకర్ రూపొందించిన కల్పన చిత్రంలో కూడా లలిత, పద్మిని నృత్యకారిణులుగా కనిపించారు. కల్పన సాధారణ కథాచిత్రం కంటే నృత్యాన్ని ప్రధాన వ్యక్తీకరణ సాధనంగా ఉపయోగించిన విశిష్ట చిత్రం. అందులో లలిత, పద్మిని పాల్గొనడం వారి ప్రారంభ సినీ ప్రయాణంలో ముఖ్యమైన ఘట్టం. ఈ చిత్రం ద్వారా నృత్యం, సినిమా రెండింటినీ సమన్వయపరిచే కొత్త తరహా కళాత్మక అవకాశాలను వారు పొందారు.

పద్మిని ఈ ముగ్గురిలో మధ్యవారు. 1932 డిసెంబర్ 12న లేదా 13న జన్మించినట్లు వివిధ ఆధారాల్లో స్వల్ప తేడా కనిపిస్తుంది; సాధారణంగా 1932 డిసెంబర్ 12నే ఆమె జన్మదినంగా పేర్కొంటారు. తిరువనంతపురంలో బాల్యం గడిపిన ఆమె చిన్న వయసులోనే నృత్యంలో అసాధారణ ప్రతిభను ప్రదర్శించారు. 1948లో ఉదయ్ శంకర్ కల్పనలో పాల్గొనడం ఆమె సినీ ప్రయాణానికి తొలి ప్రధాన గుర్తింపు. ఆ చిత్రంలో ఆమె వయసు సుమారు పదహారు, పదిహేడు సంవత్సరాలు. తరువాత ఆమె నృత్యకారిణిగా మాత్రమే కాకుండా కథానాయికగా కూడా అగ్రస్థానానికి ఎదిగారు.

కల్పన తరువాత పద్మిని నృత్యప్రదర్శనలకు, సినిమాల్లో నృత్య పాత్రలకు అవకాశాలు పెరిగాయి. తమిళ చిత్రరంగంలో ఆమెకు వరుసగా అవకాశాలు వచ్చాయి. వేలైక్కారి, గీతా గాంధీ, కృష్ణ విజయమ్, పవళకొడి వంటి చిత్రాల్లో నృత్యంతో తన ప్రత్యేకతను చాటుకున్నారు. 1950లో వచ్చిన మంత్రికుమారి చిత్రంలోని ముగ్గురు సోదరీమణుల నృత్యప్రదర్శన వారి సమష్టి కళాజీవితానికి గుర్తుండిపోయే ఘట్టంగా నిలిచింది. అదే కాలంలో ముగ్గురూ కలిసి పనిచేసిన ప్రసన్న చిత్రం కూడా వారి సమిష్టి సినీ ప్రస్థానంలో ముఖ్యమైన దశ.

1950ల ప్రారంభంలో పద్మిని వేగంగా అగ్రశ్రేణి నాయికగా ఎదిగారు. తమిళంతో పాటు మలయాళం, తెలుగు, హిందీ భాషల్లో నటించడం ద్వారా ఆమె దక్షిణ భారత సినీరంగపు సరిహద్దులను దాటి జాతీయ స్థాయిలో ప్రసిద్ధి పొందారు. తెలుగు చిత్రాల్లో లైలా మజ్ను, జీవితం, పేదల పాట్లు, అమ్మలక్కలు, చంద్రాణి వంటి చిత్రాల్లో ఆమె కనిపించారు. ఆమె చిత్రపాత్రల్లో నృత్యానికి ప్రత్యేక స్థానం ఉండేది. అయితే ఆమెను కేవలం నర్తకిగా పరిమితం చేయలేము; భావవ్యక్తీకరణ, సంభాషణ, హావభావాలు, పాత్ర స్వభావాన్ని అర్థం చేసుకుని నటించే సామర్థ్యం ఆమెను సంపూర్ణ నటిగా నిలబెట్టాయి.

1954లో శివాజీ గణేశన్ సరసన నటించిన ఎదిర్ పరాధతు పద్మిని సినీ జీవితంలో కీలక మలుపు. ఈ చిత్రం ప్రేక్షకాదరణ పొందడమే కాకుండా జాతీయ స్థాయిలో ప్రశంసలు అందుకుంది. ఆ కాలపు జాతీయ చలనచిత్ర పురస్కారాల విధానంలో ఉత్తమ తమిళ చిత్రానికి ఇచ్చే మెరిట్ సర్టిఫికేట్‌ను ఈ చిత్రం పొందింది. పద్మిని పాత్ర ఆ చిత్ర విజయానికి ముఖ్యమైన కారణాలలో ఒకటిగా నిలిచింది. తరువాత శివాజీ గణేశన్‌తో ఆమెకు ఏర్పడిన తెర భాగస్వామ్యం తమిళ చిత్రరంగ చరిత్రలో అత్యంత విజయవంతమైన నటీనటుల జంటల్లో ఒకటిగా మారింది.

ఇదే కాలంలో రాగిణి కూడా సినీరంగంలో తనకంటూ ప్రత్యేక స్థానం ఏర్పరుచుకున్నారు. 1937 మార్చి 27న తిరువనంతపురంలో జన్మించిన రాగిణి ముగ్గురిలో చిన్నవారు. 1950ల మధ్యకాలంలో ఆమె నటిగా ఎదిగారు. 1954లో వచ్చిన మలయాళ చిత్రం స్నేహసీమ ఆమె ప్రారంభ దశలో ముఖ్యమైన చిత్రంగా నిలిచింది. తరువాత తమిళం, హిందీ, తెలుగు, మలయాళ చిత్రాల్లో నటించారు. ఆమె నృత్యపటిమతో పాటు సౌందర్యం, హావభావాలు, రంగస్థల అనుభవం ఆమెకు ప్రత్యేక గుర్తింపును ఇచ్చాయి.

రాగిణి హిందీ చిత్రరంగంలో కూడా తన ముద్ర వేశారు. 1958లో షమ్మీ కపూర్ సరసన ముజ్రిమ్ చిత్రంలో నటించారు. 1962లో శివ పార్వతి చిత్రంలో పార్వతి పాత్రను పోషించారు. హిందీ సినిమాలో దక్షిణ భారత నృత్యకారిణులు గణనీయంగా ప్రవేశించి, నృత్యానికి కొత్త ప్రాముఖ్యతను తీసుకువచ్చిన కాలంలో రాగిణి కూడా ఒక ప్రముఖ ప్రతినిధిగా నిలిచారు. ఆమె సినిమాలతో పాటు నాటకాలలో కూడా నటించారు.

1950లలో ముగ్గురు సోదరీమణుల పేరు క్రమంగా దేశవ్యాప్తంగా వినిపించింది. వారు ఒకే కుటుంబానికి చెందిన ముగ్గురు నటీమణులు మాత్రమే కాదు; శాస్త్రీయ నృత్యంలో శిక్షణ పొందిన కళాకారిణులు కావడం వారి ప్రత్యేకత. ఆ కాలంలో సినిమాల్లో నృత్యం ఎక్కువగా వినోదాత్మక అంశంగా ఉపయోగించబడుతున్నప్పటికీ, ట్రావెన్‌కోర్ సిస్టర్స్ దానికి శాస్త్రీయ నృత్య క్రమశిక్షణ, భంగిమ, లయ, అభినయాలను జోడించారు. అందువల్ల వారి నృత్యసన్నివేశాలు కథలోని సాధారణ పాటల కంటే కళాత్మక ప్రదర్శనలుగా కూడా గుర్తింపు పొందాయి.

పద్మిని ఈ ముగ్గురిలో అత్యంత దీర్ఘకాలిక, విస్తృతమైన సినీ జీవితాన్ని కొనసాగించారు. తమిళ చిత్రరంగంలో శివాజీ గణేశన్, ఎం.జి. రామచంద్రన్, జెమినీ గణేశన్ వంటి అగ్రనటులతో నటించారు. హిందీలో రాజ్ కపూర్, దేవ్ ఆనంద్, షమ్మీ కపూర్ తదితర ప్రముఖులతో కలిసి పనిచేశారు. మలయాళం, తెలుగు చిత్రాల్లోనూ ఆమెకు గణనీయమైన అవకాశాలు లభించాయి. ఆమె నటించిన చిత్రాల సంఖ్యపై ఆధారాల మధ్య తేడా ఉన్నప్పటికీ, వివిధ భాషల్లో ఆమె 200కు పైగా చిత్రాల్లో నటించిన విషయం స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది.

1957లో పద్మిని మాస్కో యూత్ ఫెస్టివల్‌లో ఉత్తమ శాస్త్రీయ నర్తకి పురస్కారాన్ని అందుకున్నారు. భారతీయ నృత్యాన్ని అంతర్జాతీయ ప్రేక్షకుల ముందుకు తీసుకెళ్లిన కళాకారిణిగా ఆమెకు వచ్చిన ఈ గుర్తింపు ఆమె నృత్యప్రతిభకు ఒక ముఖ్యమైన మైలురాయి. అదే దశలో ఆమె భారతదేశంలోని ప్రముఖ నర్తకి, నటి అనే ద్వంద్వ గుర్తింపును స్థిరపరుచుకున్నారు. 1958లో మద్రాస్ ప్రభుత్వ కళైమామణి పురస్కారం కూడా అందుకున్నారు.

పద్మిని హిందీ చిత్రరంగంలోనూ తన ప్రత్యేకతను కొనసాగించారు. 1957లో వచ్చిన ఇండో-సోవియట్ చిత్రం పరదేశీలో నటించడం ద్వారా భారతీయ సినిమా అంతర్జాతీయ సహకారానికి కూడా ఆమె ప్రతినిధిగా నిలిచారు. తరువాత హిందీ చిత్రాల్లో ముఖ్యమైన పాత్రలు పోషించారు. రాజ్ కపూర్ దర్శకత్వం వహించిన మేਰਾ నామ్ జోకర్ చిత్రంలో ఆమె పోషించిన పాత్ర ఆమె హిందీ సినీ జీవితంలో చిరస్మరణీయ ఘట్టంగా నిలిచింది.

1960లలో పద్మిని తన నటనకు మరింత వైవిధ్యాన్ని జోడించారు. వీరపాండియ కట్టబొమ్మన్, కాజల్, జిస్ దేశ్ మే గంగా బెహతి హై వంటి చిత్రాలు ఆమె విస్తృత భారతీయ ప్రేక్షకాదరణను పెంచాయి. 1968లో విడుదలైన తిల్లానా మోహనాంబాళ్ ఆమె కళాజీవితంలో అత్యంత ప్రాధాన్యమైన చిత్రాలలో ఒకటి. ఈ చిత్రంలో నృత్యం, సంగీతం, నటన మూడు సమానంగా ప్రాధాన్యం పొందాయి. పద్మిని పోషించిన నర్తకి పాత్ర ఆమెకు ఉన్న భరతనాట్య పరిజ్ఞానాన్ని తెరపై అత్యంత ప్రభావవంతంగా చూపించింది.

1960ల చివర, 1970లలో కూడా పద్మిని సినిమాల్లో చురుకుగా కొనసాగారు. తమిళం, మలయాళం, హిందీ చిత్రాలతో పాటు ఇతర భాషల్లోనూ నటించారు. 1970లో తిల్లానా మోహనాంబాళ్ చిత్రానికి తమిళనాడు రాష్ట్ర ఉత్తమ నటి పురస్కారం లభించింది. తరువాతి దశలో సినిమాల సంఖ్య తగ్గినప్పటికీ, ఆమె కళాజీవితం పూర్తిగా ముగియలేదు. 1990లో ఫిల్మ్‌ఫేర్ దక్షిణ జీవితకాల సాఫల్య పురస్కారం, 2000లో తమిళనాడు ప్రభుత్వ కళైవాణర్ పురస్కారం అందుకున్నారు.

లలిత మాత్రం తన సోదరి పద్మినిలా దీర్ఘకాలం కథానాయికగా కొనసాగకుండా, 1960ల ప్రారంభం తరువాత సినిమాల్లో తన ప్రదర్శనలను క్రమంగా తగ్గించారు. ఆమె ఎక్కువగా మలయాళ చిత్రాల్లో నటించారు. తమిళం, తెలుగు, హిందీ భాషల్లోనూ పనిచేశారు. కొన్ని చిత్రాల్లో ప్రతినాయిక లేదా ప్రతికూల ఛాయలున్న పాత్రలు కూడా పోషించారు. 1962లో వచ్చిన చింతామణిలో పద్మిని, రాగిణితో కలిసి కనిపించడం ముగ్గురు సోదరీమణులు ఒకే తెరపై కనిపించిన తరువాతి ముఖ్య ఘట్టాలలో ఒకటి. 1967లో దిల్ చిత్రం లలిత సినీ జీవితంలోని చివరి చిత్రంగా సాధారణంగా పేర్కొనబడుతుంది. ఆమె 1982లో మరణించారు.

రాగిణి సినీ ప్రయాణం కూడా 1960లలో కొనసాగింది. అయితే ఆమె జీవితం దురదృష్టవశాత్తూ చాలా చిన్నదైంది. ఆమె నృత్యం, నటనతో పాటు రంగస్థల నాటకాలలోనూ పనిచేశారు. వివిధ భారతీయ భాషల్లో నటించిన ఆమెకు ముఖ్యంగా మలయాళం, తమిళం, హిందీ చిత్రాల్లో అవకాశాలు లభించాయి. 1970లలో ఆమెకు ఆరోగ్య సమస్యలు ఎదురయ్యాయి. 1976లో రాగిణి మరణించారు. ఆమెకు ఇద్దరు కుమార్తెలు ఉన్నారు.

పద్మిని 2006 సెప్టెంబర్ 24న చెన్నైలో మరణించారు. అప్పటికి ఆమె వయసు 74 సంవత్సరాలు. ఆమె మరణంతో ట్రావెన్‌కోర్ సిస్టర్స్‌లో చివరి సోదరి కూడా లేకుండా పోయారు. ముగ్గురి జీవితకాలాలు పరస్పరం భిన్నంగా ఉన్నప్పటికీ, వారి కళాజీవిత ప్రభావం మాత్రం అనేక దశాబ్దాలపాటు కొనసాగింది.

ట్రావెన్‌కోర్ సిస్టర్స్ వారసత్వాన్ని కేవలం పాతకాలపు సినిమా తారల జ్ఞాపకంగా చూడటం సరైంది కాదు. భారతీయ సినిమాలో శాస్త్రీయ నృత్యానికి ప్రత్యేక స్థానం ఏర్పడుతున్న సమయంలో వారు అందులో కీలక పాత్ర పోషించారు. ముఖ్యంగా దక్షిణ భారత శాస్త్రీయ నృత్య సంప్రదాయాన్ని తమిళ, మలయాళ, తెలుగు, హిందీ చిత్రాల ద్వారా విస్తృత ప్రేక్షకులకు పరిచయం చేశారు. నృత్యం తెలిసిన నటీమణులు అనే స్థాయిని దాటి, నృత్యమే వారి నటనలో ఒక అంతర్భాగంగా మారింది.

వారి ప్రభావం తరువాతి తరాల నర్తకి నటీమణులపై కూడా కనిపించింది. ముఖ్యంగా పద్మిని కుటుంబానికి చెందిన శోభన వంటి కళాకారిణులు నృత్యం, సినిమా రెండింటిలోనూ రాణించడం ఈ కుటుంబంలో కొనసాగిన కళా వారసత్వానికి ఉదాహరణ. ట్రావెన్‌కోర్ సిస్టర్స్‌కు సంబంధించిన జ్ఞాపకాల్లో మలయా కాటేజ్, భరతనాట్య శిక్షణ, రంగస్థల అనుభవం, భారతీయ సినిమా స్వర్ణయుగం అన్నీ పరస్పరం కలిసిపోయి కనిపిస్తాయి.

లలిత తన ముందడుగుతో కుటుంబానికి సినీరంగ ద్వారం తెరిచారు. పద్మిని ఆ అవకాశాన్ని అత్యున్నత స్థాయికి తీసుకెళ్లి జాతీయ, అంతర్జాతీయ గుర్తింపు పొందారు. రాగిణి తన నృత్యం, నటనతో ఆ కుటుంబ కళా సంప్రదాయానికి మరో ప్రత్యేక స్వరాన్ని జోడించారు. ముగ్గురి ప్రతిభలు ఒకేలా లేవు; అదే వారి గొప్పతనం. లలితలో నృత్యరంగ అనుభవం, పద్మినిలో నటనతో మిళితమైన అపూర్వ నృత్యప్రతిభ, రాగిణిలో రంగస్థల మరియు సినీ వ్యక్తీకరణ ప్రత్యేకతలు కనిపించాయి.

అందుకే ట్రావెన్‌కోర్ సిస్టర్స్ కథ ఒకే కుటుంబానికి చెందిన ముగ్గురు నటీమణుల కథ మాత్రమే కాదు. కేరళలోని ఒక కళాసంపన్న కుటుంబం నుంచి బయలుదేరిన ముగ్గురు యువతులు శాస్త్రీయ నృత్యాన్ని తమ ప్రధాన కళా పునాదిగా చేసుకుని భారతీయ సినిమాకు ఎలా కొత్త రూపాన్ని అందించారో చెప్పే సాంస్కృతిక చరిత్ర. వారి కాలంలో నృత్యం మరియు నటనను వేర్వేరు కళలుగా చూడకుండా రెండింటినీ సమన్వయపరిచిన విధానం తరువాతి భారతీయ సినీ నృత్యానికి గట్టి పునాది వేసింది. వారి సినిమాలు, నృత్యప్రదర్శనల జ్ఞాపకాలు, కుటుంబ కళా వారసత్వం, తరువాతి తరాలపై వారి ప్రభావం కలిసి ట్రావెన్‌కోర్ సిస్టర్స్‌ను భారతీయ కళా చరిత్రలో చిరస్థాయిగా నిలబెట్టాయి. 

తత్ - తత్త్వమసి- ఓ కథ

వేదాలు పరమపురుషుడైన పరమాత్మను తత్ అని సంబోధించాయి. తత్ అంటే అది. అంటే మనకు సమీపంలో లేనిది అన్నట్లు స్ఫురిస్తుంది. వేదాలు ఇలా ఎందుకు చెప్పాయి? దూరంగా ఉన్నవాడు సమీపంలోనే ఉన్నాడు "దూరాత్ దూరే అంతికే చ" అంటుంది. అవగాహన కానంత సేపూ దూరంగా ఉంటుంది, అర్థమైతే దగ్గరే (అనగా లోపలే) ఉంటుందని అర్థం. దీనికి ఉదాహరణగా ఒక కథ.

ఒక ఊళ్లో పెళ్లీడుకొచ్చిన పిల్లకి తల్లిదండ్రులు అప్పటి సాంప్రదాయాన్ని అనుసరించి సన్నిహిత బంధువుల పిల్లవాడిని వరునిగా ఎంపిక చేశారు. కానీ, ఆ పిల్ల ఆ వివాహానికి ఒప్పుకోకుండా అందరికన్నా శ్రేష్ఠుడినే వరిస్తాను అంటుంది. తల్లిదండ్రులు వాదన చేయలేక పక్కకు తప్పుకుంటారు.

అందరికన్నా ఉన్నతుడు రాజు కాబట్టి తాను రాజును తప్ప ఇంకెవ్వరినీ పెళ్ళాడనంటుంది ఆ పిల్ల. అప్పటినుండీ రాజుగారిని వెంబడించసాగింది. ఒకనాడు పల్లకీలో పోతున్న రాజుకు దారిలో ఒక సన్న్యాసి కనబడితే పల్లకీ దిగి ఆ సన్న్యాసికి ప్రణామలు చెప్పి తన ప్రయాణం కొనసాగిస్తాడు. ఇది గమనించిన పిల్ల అందరి కంటే సన్న్యాసి గొప్పవాడు, కాబట్టి నేను సన్న్యాసినే పెళ్లాడతాను అనుకుని ఆయన వెంట పడింది. ఒకనాడు సన్న్యాసి ఒక అశ్వత్థ వృక్షం క్రింద ఉన్న వినాయకుని ప్రతిమకు నమస్కారం పెట్టడం చూసింది. ఆ పిల్ల తన అభిప్రాయాన్ని మళ్ళీ మార్చుకొని సన్న్యాసి కంటే గణేశుడే గొప్పవాడని ఆయనను వివాహమాడ నిశ్చయించుకుంటుంది. ఆ విగ్రహం ముందు కూర్చుంటుంది. చెట్టు క్రింద ప్రతిమ కావడం వల్ల అక్కడకు పెద్దగా ఎవ్వరూ వచ్చేవారు కాదు. ఒకనాడు అటుపోతున్న ఒక కుక్క ఆ ప్రతిమపై మూత్రం విడిచింది. ఆ ప్రతిమ కంటే ఆ కుక్క గొప్పదని ఆ పిల్ల కుక్క వెంటబడుతుంది. ఆ దారిన పోతున్న ఒక పిల్లవాడు ఆ కుక్కపై ఓ రాయిని విసిరి దానిని గాయపరస్తాడు. ఈ బాధకు అది మరింత వేగంగా పరుగెడుతుంది. దీనినంతా గమనించిన ఓ యువకుడు ఆ మూగజీవిని కొట్టే పిల్లవాడిని చీవాట్లు వేశాడు. ఆ పిల్లవాడిని మందలించిన యువకుడే అందరికన్నా గొప్పవాడనుకుంటుంది ఆ పిల్ల. అతనినే వివాహమాడుతాను అంటుంది. ఇంతకూ ఆ యువకుడెవరో కాదు - తల్లిదండ్రులు ఎంపిక చేసినవాడే.

ఎక్కడో ఉన్నాడనుకొన్నవాడు సమీపానే ఉన్నాడు. అదీ కథ. ఈశ్వరుడెక్కడో ఉన్నాడని దేశమంతా వెదుకుతావు, ఎరుగనంత వరకు నీకు ఆయన దూరస్థుడే. ఎంత వెదికినా కనబడడు. నీకు దగ్గరే ఉంటాడు. అన్నిటికంటే దూరంగా, అన్నిటి కంటే దగ్గరగా ఉంటాడు అంటుంది శృతి. ఎక్కడో దూరంగా ఉన్నాడని తత్ అంటూ మనం చెప్పుకునే భగవంతుడు మనకు దగ్గరలోనే, మనలోనే ఉన్నాడు. నువ్వు అదే అని చెప్పే తత్త్వమసి అన్నదాని అర్థం ఇదే. కాబట్టి పరమాత్మ యొక్క నైజాన్ని సూచించే దాన్ని తత్త్వం అంటారు. ఏ విషయానికైనా గల అంతరార్థాన్ని తత్త్వమంటారు.

- కంచి పరమాచార్యుల వారు

కర్ణాటక సంగీత విదుషీమణులు రాధ–జయలక్ష్మి

కర్ణాటక సంగీత చరిత్రలో జంటగా పాడిన గాయనీమణులలో రాధ–జయలక్ష్మికి ప్రత్యేక స్థానం ఉంది. రాధ, జయలక్ష్మి కజిన్స్. ఇద్దరూ 1932లో జన్మించారు. చిన్ననాటి నుంచే కలిసి పెరిగారు. సంగీతం పట్ల సహజమైన ఆసక్తి వారిని ఒకే మార్గంలో నడిపించింది. తరువాత వేదికపై జంటగా పాడి దేశవ్యాప్తంగా పేరు పొందారు.

వారి సంగీత విద్య కుటుంబ వాతావరణంలోనే ప్రారంభమైంది. జయలక్ష్మి తల్లి ఆర్. పట్టమ్మాళ్ వీణ విద్వాంసురాలు. ఆమె వద్ద రాధ, జయలక్ష్మి ప్రాథమిక సంగీత శిక్షణ పొందారు. తరువాత జి.ఎన్. బాలసుబ్రహ్మణ్యం యొక్క ప్రధాన శిష్యుడైన టి.ఆర్. బాలసుబ్రహ్మణ్యం వద్ద కర్ణాటక సంగీతాన్ని అభ్యసించారు.  ఆ తరువాత మహాగాయకుడు జి.ఎన్. బాలసుబ్రహ్మణ్యం స్వయంగా వారికి మార్గదర్శకత్వం వహించారు. వారు తరచుగా ఆయన వద్దకు వెళ్లి తమ గానాన్ని సరిదిద్దించుకునేవారు. జి.ఎన్.బి. వారిని ఎంతో ఆప్యాయంగా చూసేవారని సమకాలీన సంగీత స్మృతులు తెలియజేస్తాయి.

ఈ గురుపరంపర వారి గానశైలిపై గాఢమైన ప్రభావాన్ని చూపింది. జి.ఎన్. బాలసుబ్రహ్మణ్యం గానంలో రాగాలాపనకు ప్రత్యేక స్థానం ఉండేది. వేగవంతమైన స్వరాలు, శ్రుతిశుద్ధి, స్వరాల స్పష్టత, కృతుల వేగవంతమైన గానం, నిరవల్, స్వరకల్పన ఆయన శైలిలో ప్రధాన లక్షణాలు. రాధా–జయలక్ష్మి ఈ లక్షణాలను తమ జంట గానానికి అనుగుణంగా స్వీకరించారు. అందువల్ల వారి గానం జి.ఎన్.బి. బాణీకి ఒక ప్రత్యేకమైన ప్రతిరూపంగా నిలిచింది.

వారు సుమారు పద్నాలుగు సంవత్సరాల వయసు నుంచే సంగీత ప్రదర్శనలు ప్రారంభించారు. అంటే వారి వేదిక జీవితం 1940ల మధ్యకాలంలోనే ప్రారంభమైందని చెప్పవచ్చు. అయితే వారి తొలి కచేరీకి ఖచ్చితమైన సంవత్సరాన్ని నిర్ధారించే ఆధారం లభించనందున ఒక నిర్దిష్ట సంవత్సరాన్ని పేర్కొనడం సముచితం కాదు. చిన్న వయసులోనే వేదికపై పాడటం వారికి గాన అనుభవాన్ని పెంచింది. తరువాత వారి కచేరీలు క్రమంగా విస్తరించాయి.

1940ల చివర్లో జయలక్ష్మి చిత్రగానంలోకి ప్రవేశించారు. 1948లో వచ్చిన ఇదు నిజమా అనే తమిళ చిత్రంలో ఆమె పాడిన పాట ఆమె సినీ ప్రయాణానికి తొలి ముఖ్యమైన గుర్తింపుగా నమోదైంది. ఆ తరువాత 1950లలో ఆమె తమిళం, తెలుగు, మలయాళం, కన్నడ భాషల చిత్రాలలో అనేక పాటలు పాడారు. ఆమె స్వరంలో శాస్త్రీయ సంగీత శిక్షణ స్పష్టంగా వినిపించేది. అందువల్ల శాస్త్రీయ సంగీత ఆధారితమైన, భక్తి ప్రధానమైన, భావగంభీరమైన పాటలకు ఆమె స్వరం ఎంతో అనుకూలంగా ఉండేది.

తెలుగు చిత్రరంగంలో కూడా జయలక్ష్మి మంచి గుర్తింపు పొందారు. 1950లో వచ్చిన బీదల పాట్లు చిత్రంలో ఆమె పాటలు నమోదయ్యాయి. అదే కాలంలో తమిళంలో ఏழై పడుం పాడు, మలయాళంలో ప్రసన్న వంటి చిత్రాలలో కూడా పాడారు. 1950ల ప్రారంభంలో ఆమె సినీగానం వేగంగా విస్తరించింది. వివిధ సంగీత దర్శకులతో పనిచేసి తన స్వర వైవిధ్యాన్ని చూపించారు.

1954లో వచ్చిన మనోహర చిత్రం వారి సినీ ప్రయాణంలో మరో ముఖ్యమైన ఘట్టం. ఈ చిత్రం తమిళం, తెలుగు భాషల్లో రూపొందింది. ఇందులో రాధా–జయలక్ష్మి పేరుతో పలు పాటలు నమోదయ్యాయి. తెలుగులో ప్రణయ విలాసములే, వేచితినిన్నినాళ్లు వంటి పాటలు వారి గానానికి ఉదాహరణలు. వన మహోత్సవం పాటలో కూడా రాధా–జయలక్ష్మి భాగస్వామ్యం నమోదైంది. తమిళ రూపంలో సింగార పైంగిలియే పేసు అనే పాటను ఎ.ఎం. రాజాతో కలిసి పాడారు. ఈ పాటలు వారి శాస్త్రీయ శిక్షణకు అనుగుణమైన స్వరసౌందర్యాన్ని చూపిస్తాయి.

ఇక్కడ ఒక ముఖ్యమైన విషయాన్ని గుర్తించాలి. సినీ రంగంలో రాధా–జయలక్ష్మి అనే పేరు ప్రధానంగా జయలక్ష్మి గానానికి ఉపయోగించబడింది. రాధ ఎక్కువగా కచేరీ వేదికపై జయలక్ష్మితో కలిసి పాడారు. 1973లో వచ్చిన దైవం చిత్రంలోని తిరుచ్చెందూరిల్ పోర్ పురిందు అనే భక్తిగీతం మాత్రం ఇద్దరూ కలిసి పాడిన అరుదైన సినీ గీతాలలో ఒకటి. అందువల్ల సినిమా రంగంలో వారి పేరును చూసినప్పుడు ఇద్దరూ ప్రతి పాటను కలిసి పాడారని భావించడం సరైంది కాదు.

1950లలో సినీ గానం కొనసాగుతుండగానే వారి కర్ణాటక సంగీత కచేరీ జీవితం కూడా బలపడింది. 1960లు, 1970లు వారి సంగీత జీవితంలో అత్యున్నత దశగా నిలిచాయి. దేశంలోని అనేక ప్రాంతాలలో కచేరీలు చేశారు. వారి కార్యక్రమాలు శ్రోతలను విశేషంగా ఆకర్షించేవి. జంటగా పాడుతున్నప్పటికీ ఇద్దరి స్వరాలు ఒకే భావాన్ని ఒకే సమయంలో వ్యక్తపరిచే విధంగా ఉండేవి. వారి గానంలో పరస్పర సమన్వయం అత్యంత సహజంగా కనిపించేది.

వారి గానంలో రాగాలాపనకు ప్రత్యేక స్థానం ఉండేది. వేగవంతమైన బ్రిగాలు వారి ప్రధాన ఆకర్షణలలో ఒకటి. నిరవల్‌లో సాహిత్యభావాన్ని కాపాడుతూ స్వరాలను విస్తరించేవారు. స్వరకల్పనలో లయను స్పష్టంగా చూపించేవారు. కృతుల పదాలను స్పష్టంగా పలికేవారు. రాగభావం, సాహిత్యభావం రెండింటినీ సమానంగా గౌరవించడం వారి గానానికి ప్రత్యేకతను ఇచ్చింది. జి.ఎన్.బి. ప్రభావం స్పష్టంగా ఉన్నప్పటికీ, ఇద్దరి స్వరాల సహజమైన సమన్వయం వారి గానాన్ని ప్రత్యేకంగా నిలిపింది.

వారి సంగీత సేవకు 1981లో సంగీత నాటక అకాడమీ పురస్కారం లభించింది. కర్ణాటక గాత్ర సంగీత విభాగంలో లభించిన ఈ జాతీయ పురస్కారం వారి దీర్ఘకాలిక సంగీత సేవకు వచ్చిన ముఖ్యమైన గౌరవం. ఆ సమయానికి వారు కచేరీ రంగంలో స్థిరపడిన ప్రముఖ గాయనీమణులుగా గుర్తింపు పొందారు.

తరువాతి కాలంలో వారి దృష్టి కచేరీల నుంచి సంగీత బోధన వైపు ఎక్కువగా మళ్లింది. వేదికపై సాధించిన అనుభవాన్ని తరువాతి తరానికి అందించడం తమ బాధ్యతగా భావించారు. వారి వద్ద శిక్షణ పొందిన ప్రముఖ శిష్యులలో షణ్ముఖప్రియ, హరిప్రియ అనే ప్రియా సిస్టర్స్ ప్రత్యేకంగా నిలిచారు. రాధా–జయలక్ష్మి నుంచి వారు జి.ఎన్.బి. బాణీలోని అనేక సూక్ష్మ అంశాలను అభ్యసించారు. ఈ విధంగా గురువుల నుంచి శిష్యులకు ఒక ముఖ్యమైన గాన పరంపర కొనసాగింది.

వారి శిష్య పరంపరను చూస్తే సంగీత వారసత్వం స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది. జి.ఎన్. బాలసుబ్రహ్మణ్యం నుంచి టి.ఆర్. బాలసుబ్రహ్మణ్యానికి, అక్కడి నుంచి రాధా–జయలక్ష్మికి, వారి నుంచి ప్రియా సిస్టర్స్ వంటి తరువాతి తరానికి ఈ సంగీత సంప్రదాయం చేరింది. ఈ పరంపరలో కేవలం కృతులు మాత్రమే కాదు. రాగాన్ని ఆవిష్కరించే విధానం, బ్రిగాలను ఉపయోగించే పద్ధతి, సాహిత్య స్పష్టత, శ్రుతిశుద్ధి, లయ నియంత్రణ వంటి గాన లక్షణాలు కూడా తరతరాలకు అందాయి.

జయలక్ష్మి 2014 మే 27న చెన్నైలో కన్నుమూశారు. రాధ 2025 సెప్టెంబరు 28న 93 సంవత్సరాల వయసులో కన్నుమూశారు. దాదాపు ఎనిమిది దశాబ్దాల కాలం పాటు వారి సంగీత ప్రయాణం కొనసాగింది.

రాధా–జయలక్ష్మి వారసత్వాన్ని కేవలం సినిమా పాటలతో లేదా కచేరీలతో మాత్రమే కొలవలేం. వారు కర్ణాటక సంగీతంలో జంట గానానికి ఒక ప్రత్యేక రూపాన్ని ఇచ్చారు. జి.ఎన్. బాలసుబ్రహ్మణ్యం బాణీని స్వీకరించి, దానికి తమ స్వరాల సహజ సమన్వయాన్ని జోడించారు. ఒకవైపు శాస్త్రీయ సంగీత వేదికపై ఉన్నత ప్రమాణాలను నిలబెట్టారు. మరోవైపు జయలక్ష్మి చిత్రగానంలో శాస్త్రీయ సంగీత శిక్షణ కలిగిన గాయనిగా ప్రత్యేక ముద్ర వేశారు. చివరకు తమ సంగీత జ్ఞానాన్ని శిష్యులకు అందించారు. 

ఆచార్య ఎక్కిరాల కృష్ణమాచార్యుల వారి శతజయంతి

ఎక్కిరాల కృష్ణమాచార్యులు, ఆధ్యాత్మిక ప్రపంచంలో మాస్టర్ ఇ.కె.గా ప్రసిద్ధులైన మహనీయులు. 1926 ఆగస్టు 11న గుంటూరు జిల్లాలోని బాపట్లలో ఎక్కిరాల అనంతాచార్యులు, శ్రీమతి బుచ్చమ్మ దంపతులకు జన్మించారు. 2026 ఆగస్టు 11న ఆయన జన్మశతాబ్ది పూర్తవుతున్న సందర్భంగా ఆయన జీవితం, సాహిత్యసేవ, ఆధ్యాత్మిక బోధన, వైద్యసేవ, సంస్థాగత కృషి, తూర్పు–పడమరల మధ్య ఆధ్యాత్మిక వారధిగా చేసిన సేవలను స్మరించుకోవడం సముచితం. ఆయన కేవలం ఒక ఆధ్యాత్మిక గురువు కాదు; వేదవేత్త, యోగబోధకుడు, కవి, రచయిత, ఉపాధ్యాయుడు, జ్యోతిషవేత్త, హోమియోపతి వైద్యసేవకుడు, సామాజిక సేవకుడు, తూర్పు–పడమరల ఆధ్యాత్మిక సమన్వయకర్తగా బహుముఖ ప్రజ్ఞను ప్రదర్శించారు.

ఆయన తండ్రి అనంతాచార్యులు వేదవిద్వాంసులు, ఆయుర్వేద పరిజ్ఞానం కలిగిన వైద్యులు. చిన్ననాటి నుంచే కృష్ణమాచార్యులకు వేదాలు, సంస్కృతం, తెలుగు, ఆంగ్ల సాహిత్యం, యోగం, జ్యోతిషం, ఆయుర్వేదం వంటి అనేక శాస్త్రాలలో శిక్షణ లభించింది. ఆయనకు సాంప్రదాయిక విద్యతో పాటు ఇంటినే గురుకులంగా మార్చిన విధానం ప్రత్యేకమైనది. బాల్యంలోనే కవిత్వం పట్ల ఆయనకు సహజమైన ప్రతిభ వెలిసింది. ఆయన ప్రారంభ రచనలను కవిసామ్రాట్ విశ్వనాథ సత్యనారాయణ వంటి మహాకవులు ప్రశంసించినట్లు ఆధారాలు ఉన్నాయి. ఆయన తొలి కవితా రచనలలో ఋతుగానం ప్రత్యేకంగా ప్రస్తావించబడుతుంది. ఆ రచనలోని శాస్త్రీయమైన భాష, ఉపమానాలు, అలంకారాలు, కవితా ప్రతిభ ఆయన చిన్న వయసులోనే వెలుగులోకి వచ్చినట్లు డా. ప్రేమా నందకుమార్ రాసిన స్మృతివ్యాసం తెలియజేస్తుంది.

ఆంధ్ర విశ్వవిద్యాలయంలో తెలుగు సాహిత్యాన్ని అభ్యసించి ఉన్నత విద్యను పూర్తి చేసిన ఆయన, గుంటూరులోని హిందూ కళాశాలలో తెలుగు అధ్యాపకునిగా పనిచేశారు. తరువాత ఆంధ్ర విశ్వవిద్యాలయంలో తెలుగు అధ్యాపకునిగా నియమితులయ్యారు. ఆయన డాక్టరేట్ పరిశోధన తెనాలి రామకృష్ణుని కావ్యపరిశీలనకు సంబంధించినది. 1966లో ఆయనకు పీహెచ్.డి. లభించింది. విద్యార్థులకు పాఠ్యాంశాలను బోధించడమే కాకుండా, భారతీయ వేదాంతం, పురాణాలు, ఇతిహాసాలు, యోగం, ఆధ్యాత్మిక జీవన విధానం వంటి అంశాలను సులభంగా వివరించే అసాధారణ బోధనా సామర్థ్యం ఆయనకు ఉండేది. 1974లో విశ్వవిద్యాలయ ఉద్యోగాన్ని విడిచి, బోధన, రచన, వైద్యసేవ, ఆధ్యాత్మిక ప్రచారం వంటి కార్యక్రమాలకు పూర్తిగా అంకితమయ్యారు.

ఆయన ఆధ్యాత్మిక జీవితంలో గాయత్రీ మంత్రసాధనకు ముఖ్యమైన స్థానం ఉంది. ధ్యానం, జపం, స్వాధ్యాయం, నిత్యజీవితంలో ధర్మాచరణ ఆయన సాధనకు పునాదులు. ఆయన జీవితచరిత్రల ప్రకారం, ధ్యాన సమయంలో మాస్టర్ సి.వి.వి.తో అంతరంగిక సంబంధం ఏర్పడిందని ఆయన శిష్యపరంపర విశ్వసిస్తుంది. తరువాత మాస్టర్ సి.వి.వి. యోగాన్ని తన బోధనా కార్యక్రమంలో ముఖ్యమైన మార్గంగా స్వీకరించారు. హెచ్.పి. బ్లావట్స్కీ రచించిన ది సీక్రెట్ డాక్ట్రిన్‌ను అధ్యయనం చేయడం ద్వారా తూర్పు వేదజ్ఞానం, థియోసఫీ, పాశ్చాత్య గూఢజ్ఞాన సంప్రదాయాల మధ్య ఉన్న సంబంధాలను పరిశీలించారు. ఈ అధ్యయనం ఆయనలో భారతీయ జ్ఞానాన్ని ప్రపంచవ్యాప్తంగా సమన్వయ దృష్టితో వివరించే సామర్థ్యాన్ని మరింతగా పెంచింది.

మాస్టర్ ఇ.కె. ఆధ్యాత్మికతను కేవలం ధ్యానం లేదా వ్యక్తిగత మోక్షసాధనగా చూడలేదు. ధ్యానం, అధ్యయనం, సేవ అనే త్రిసూత్రాన్ని ఆయన ఆధ్యాత్మిక జీవనానికి ప్రాతిపదికగా చూపించారు. మనిషి తన కుటుంబ, వృత్తి, సామాజిక బాధ్యతలను విడిచిపెట్టి మాత్రమే ఆధ్యాత్మికతను అనుసరించాల్సిన అవసరం లేదని, సాధారణ జీవితాన్ని కొనసాగిస్తూ ధర్మబద్ధంగా, సేవాభావంతో, అంతరంగ శుద్ధితో జీవించవచ్చని ఆయన తన జీవితంతోనే చూపించారు. భగవద్గీత, పతంజలి యోగసూత్రాలు, భాగవతం, మహాభారతం, రామాయణం వంటి గ్రంథాలను ఆయన ఆధ్యాత్మిక సాధనకు ప్రత్యక్ష మార్గదర్శకాలుగా వివరించారు. పతంజలిని యోగశాస్త్రానికి శాస్త్రవేత్తగా, కృష్ణుడిని అదే యోగాన్ని జీవనంలో కళాత్మకంగా వ్యక్తం చేసిన ఆచార్యుడిగా ఆయన వివరించిన తీరు విశిష్టమైనది.

ఆయన సాహిత్యసంపద విస్తృతమైనది. ఇంగ్లీషు, తెలుగు భాషలలో ఆయన యాభైకి పైగా గ్రంథాలను రచించినట్లు ఆయన జీవితచరిత్రలకు సంబంధించిన ఆధారాలు పేర్కొంటున్నాయి. వేదాలు, ఉపనిషత్తులు, పురాణాలు, యోగం, జ్యోతిషం, ఆధ్యాత్మిక మనోవిజ్ఞానం, మంత్రశాస్త్రం, సంకేతశాస్త్రం, హోమియోపతి, వైద్యశాస్త్రం, కవిత్వం, కథలు, నవలలు, నాటకాలు వంటి విభిన్న రంగాలలో ఆయన రచనలు చేశారు. ఆయన రచనల ప్రత్యేకత ఏమిటంటే, ప్రాచీన గ్రంథాలలోని తాత్త్విక, సంకేతాత్మక భావాలను ఆధునిక మనిషికి అర్థమయ్యే భాషలో వివరించడం.

ఇంగ్లీషులో Spiritual Astrology, Spiritual Psychology, The Mandra Scripture, Master C.V.V., The Yoga of Patanjali, Lessons on the Yoga of Patanjali, Book of Rituals, Your Birthday Gift, Our Heritage, Vishnu Sahasranama, Mystic Mantrams and Master C.V.V., Lessons on Vedic Hymns, The Science of Man, Wisdom of the Heavens, Music of the Soul, Man Sacrifice, Science of Homoeopathy, Science of Healing, Messages, Lessons on Purusha Sooktam, Overseas Messages, Messages to Aspirants వంటి ముఖ్యమైన గ్రంథాలు వెలువడ్డాయి. వీటిలో Spiritual Astrology ఆయన ప్రధాన రచనలలో ఒకటిగా పరిగణించబడుతుంది. 1965లో అది వెలువడినట్లు మాస్టర్ ఇ.కె.కు సంబంధించిన సంస్థాగత జీవితచరిత్రలు పేర్కొంటున్నాయి.

తెలుగులో ఆయన రచనల పరిధి మరింత విస్తృతమైనది. శ్రీమద్భాగవతము, శంఖారావం లేదా భగవద్గీతా రహస్యప్రకాశం, గోదావైభవము, యోగ ప్రసంగములు, మంద్రగీత, పురాణపురుషుడు, క్రీడామయుడు, మంద్రజాలము, పురుషమేధము, ఉపదేశవాణి, రామాయణ ప్రసంగములు, ప్రాక్–పశ్చిమములు, జ్యోతిర్విద్య, ఇష్టాగోష్టి, శ్రీ–పురుష సూక్తములు, సరస్వతీ సూక్తము, విష్ణు సూక్తము, అగ్ని సూక్తము–అగ్నియోగము, సుపర్ణ సూక్తము, రుద్ర సూక్తము, అశ్వినీ దేవతలు, మాస్టర్ సి.వి.వి., ఉపనయనము, నహుష ప్రశ్నలు, కథాసుధ, కథాలహరి, సంభాషణలు–సమన్వయాలు, పుట్టినరోజు, ఆర్గనాన్, హోమియో వైద్య విధానము, హోమియో, హోమియో ప్రవోధములు, హోమియో గృహవైద్యము, నక్స్ వామికా, పూజావిధానము మొదలైనవి ఆయన తెలుగు రచనలలో ఉన్నాయి. అందుబాటులో ఉన్న ప్రచురణల జాబితాలో ఇవి ప్రత్యేకంగా నమోదు చేయబడ్డాయి.

ఆయన తెలుగు రచనలలో అత్యంత విశిష్టమైన వాటిలో శ్రీమద్భాగవత రహస్య ప్రకాశం ముఖ్యమైనది. శ్రీకృష్ణుని జీవితంలోని పురాణకథలను కేవలం కథలుగా కాకుండా, సాధకుని అంతరంగ వికాసానికి సంబంధించిన ఆధ్యాత్మిక సంకేతాలుగా విశదీకరించడమే దాని ప్రత్యేకత. ఈ రచన 16 సంపుటాలుగా విస్తరించిన మహత్తర కృషిగా ఆయనపై జరిగిన అధ్యయనాలలో పేర్కొనబడింది. అదే విధంగా ఆయన భగవద్గీత, రామాయణం, మహాభారతం, వేదసూక్తాలు, పతంజలి యోగం వంటి గ్రంథాలకు ఇచ్చిన వివరణలు సంప్రదాయ వ్యాఖ్యానానికి భిన్నమైన సమన్వయ దృష్టిని ప్రతిబింబిస్తాయి.

వేదసాహిత్యంపై ఆయన చేసిన కృషి కూడా అపారమైనది. పురుషసూక్తం, శ్రీసూక్తం, సరస్వతీసూక్తం, విష్ణుసూక్తం, అగ్నిసూక్తం, రుద్రసూక్తం, సుపర్ణసూక్తం వంటి వేదమంత్రాలను శబ్దం, ఛందస్సు, సంఖ్య, సంకేతం, యజ్ఞం, మానవశరీరం, ప్రకృతి, విశ్వం వంటి అనేక పరస్పర సంబంధాల దృష్టితో వివరించారు. వేదం కేవలం ప్రాచీన మతగ్రంథం కాదని, మానవుడు–ప్రకృతి–విశ్వం మధ్య ఉన్న అంతర్గత సంబంధాన్ని తెలిపే జ్ఞానవ్యవస్థగా చూడాలని ఆయన బోధించారు.

జ్యోతిషశాస్త్రాన్ని కూడా ఆయన భవిష్యవాణి చెప్పే పద్ధతిగా మాత్రమే చూడలేదు. Spiritual Astrology, Jyothirvidya వంటి రచనల ద్వారా జ్యోతిషంలోని గ్రహాలు, రాశులు, కాలచక్రం, మానవ చైతన్యం, ఆధ్యాత్మిక పరిణామం మధ్య సంబంధాన్ని వివరించారు. ఆధ్యాత్మిక జ్యోతిషం, సాధారణ జ్యోతిషం, సంకేతశాస్త్రం, సంఖ్య, వర్ణం, ధ్వని వంటి అంశాలను సమన్వయపరిచే ప్రయత్నం ఆయన రచనలలో కనిపిస్తుంది.

హోమియోపతి ఆయన సేవా జీవితంలో మరో ప్రధాన అధ్యాయం. కుటుంబ అవసరంతో హోమియోపతిని లోతుగా అధ్యయనం చేసిన తరువాత, దానిని సమాజసేవకు ఉపయోగించారు. హోమియోపతి మీద బోధనలిచ్చి అనేక మందికి శిక్షణ ఇచ్చారు. పేదలకు ఉచిత వైద్యం అందించేందుకు వందకు పైగా హోమియోపతి చికిత్సా కేంద్రాలు ఏర్పడినట్లు ఆయన సంస్థాగత జీవితచరిత్రలు పేర్కొంటున్నాయి. ఆయనకు వైద్యం అంటే కేవలం వ్యాధిని తగ్గించడం కాదు; బాధపడుతున్న మనిషికి సేవ చేయడం. అందువల్ల బోధన, వైద్యం, ఆధ్యాత్మిక సాధన ఆయన జీవితంలో పరస్పరం విడదీయరాని అంశాలుగా మారాయి.

1971లో విశాఖపట్నంలో World Teacher Trustను స్థాపించడం ఆయన జీవితంలోని కీలక ఘట్టం. తూర్పు మరియు పడమరల మధ్య ఆధ్యాత్మిక సమన్వయాన్ని నెలకొల్పడం, సనాతన జ్ఞానాన్ని ఆధునిక ప్రపంచానికి అందించడం, ధ్యానం–అధ్యయనం–సేవ ఆధారంగా సమూహజీవనాన్ని అభివృద్ధి చేయడం ఈ ఉద్యమం యొక్క ప్రధాన లక్ష్యాలుగా అభివృద్ధి చెందాయి. ఆయన కాలంలోనే భారతదేశంతో పాటు యూరప్‌లోనూ ఆధ్యాత్మిక కేంద్రాలు ఏర్పడ్డాయి. 1970ల చివరి దశ నుంచి ఆయన బోధనా కార్యక్రమం అంతర్జాతీయ స్థాయికి విస్తరించింది. యూరప్, అమెరికా దేశాలలో పర్యటించి భగవద్గీత, పతంజలి యోగం, వేదజ్ఞానం, ఆధ్యాత్మిక జ్యోతిషం, ఆధ్యాత్మిక మనోవిజ్ఞానం వంటి విషయాలపై బోధనలు చేశారు.

ఆయన ఆధ్యాత్మిక దృష్టిలో మతభేదాలకు ప్రాధాన్యం లేదు. వేదం, గీత, బైబిల్, బౌద్ధ తత్వం, థియోసఫీ వంటి విభిన్న సంప్రదాయాలలో అంతర్లీనంగా ఉన్న ఏకత్వాన్ని గుర్తించడం ఆయన ప్రయత్నం. అందుకే ఆయన బోధనలో సనాతన ధర్మం ఒక నిర్దిష్ట మతానికి పరిమితమైన వ్యవస్థగా కాకుండా, ప్రకృతి ధర్మాన్ని గ్రహించి దానికి అనుగుణంగా జీవించే విశ్వవ్యాప్త జీవన విధానంగా ప్రతిపాదించబడింది. తూర్పు జ్ఞానాన్ని పడమరకు, పడమరలోని శాస్త్రీయ దృష్టిని తూర్పు ఆధ్యాత్మికతతో సంభాషింపజేయడం ఆయన ప్రధాన కృషిలో ఒకటి.

ఆయన బోధనా విధానంలో మరో విశిష్టత సాధారణ జీవనానికి ఇచ్చిన ప్రాధాన్యం. కుటుంబం, వృత్తి, సమాజం, ఆధ్యాత్మిక సాధన — ఇవన్నీ పరస్పర విరుద్ధాలు కావని ఆయన చూపించారు. ఆధ్యాత్మికత అనేది ప్రపంచం నుంచి పారిపోవడం కాదు; ప్రపంచంలోనే ఉండి తన కర్తవ్యాన్ని నిష్కామంగా నిర్వర్తించడం అని ఆయన జీవితం తెలియజేసింది. సేవ చేస్తున్నాననే అహంకారం కూడా లేకుండా సేవ చేయాలని, ఆధ్యాత్మిక సాధనను వ్యక్తిగత ప్రతిష్ఠ కోసం ఉపయోగించకూడదని ఆయన శిష్యులకు బోధించారు. ఆయన బోధనలో సమూహసేవ, వైద్యసేవ, విద్య, ధ్యానం, స్వాధ్యాయం అన్నీ ఒకే యోగమార్గంలోని విభిన్న రూపాలుగా కనిపిస్తాయి.

ఎక్కిరాల కృష్ణమాచార్యుల జీవితం కేవలం 57 సంవత్సరాలకే పరిమితమైంది. 1984 మార్చి 17న ఆయన భౌతిక దేహాన్ని విడిచారు. అయితే అంత తక్కువ కాలంలో ఆయన చేసిన రచనా, బోధనా, వైద్య, సంస్థాగత, ఆధ్యాత్మిక సేవల విస్తృతి అసాధారణమైనది. ఆయన మరణానికి ముందు దాదాపు మూడు దశాబ్దాలపాటు బోధన, రచన, యోగసాధన, వైద్యం, సేవ, సమూహ నిర్మాణం వంటి కార్యక్రమాలలో నిరంతరం నిమగ్నమయ్యారు.

మాస్టర్ ఇ.కె. వారసత్వాన్ని ఒకే రంగంలో నిర్వచించడం సాధ్యం కాదు. తెలుగు సాహిత్యంలో ఆయన కవి, తాత్త్విక రచయిత; సంస్కృత–వేద సంప్రదాయంలో వ్యాఖ్యాత; యోగంలో సాధకుడు మరియు బోధకుడు; జ్యోతిషంలో సమన్వయ దృష్టి కలిగిన ఆలోచకుడు; హోమియోపతిలో సేవకుడు; విద్యారంగంలో అధ్యాపకుడు; ప్రపంచ ఆధ్యాత్మిక రంగంలో తూర్పు–పడమరల మధ్య వారధి. ఆయన రచనలు సంఖ్యాపరంగా మాత్రమే విశిష్టమైనవి కావు; వేదం, పురాణం, యోగం, జ్యోతిషం, వైద్యం, మానవజీవితం వంటి విభిన్న రంగాలను ఒక సమగ్ర జీవనదృష్టిలో చూడటమే వాటి అసలు ప్రత్యేకత.

జన్మశతాబ్ది సందర్భంగా మాస్టర్ ఇ.కె.ను స్మరించుకోవడం అంటే ఒక మహనీయుని జీవితాన్ని గుర్తుచేసుకోవడం మాత్రమే కాదు. జ్ఞానాన్ని అధ్యయనంగా, యోగాన్ని ఆచరణగా, సేవను జీవనవిధానంగా, సనాతన ధర్మాన్ని విశ్వమానవ విలువగా అనుభవించాలనే ఆయన సందేశాన్ని తిరిగి గుర్తుచేసుకోవడం. ఆయన జీవితం చెప్పిన ముఖ్యమైన సత్యం — ఆధ్యాత్మికత గ్రంథాలలో మాత్రమే ఉండకూడదు; మన ఆలోచనలో, మాటలో, సేవలో, కుటుంబజీవితంలో, సమాజపట్ల మన బాధ్యతలో ప్రతిఫలించాలి. అందుకే ఎక్కిరాల కృష్ణమాచార్యుల శతజయంతి ఒక స్మరణోత్సవం మాత్రమే కాదు; జ్ఞానం, యోగం, సేవ అనే ఆయన జీవనత్రివేణిని పునఃస్మరించుకునే సందర్భం.

కర్ణాటక కొరవంగల సూర్యభగవానుని ఆలయం

 

850 సంవత్సరాలకు పైగా పురాతనమైన సూర్యభగవానుని శిలామూర్తి… ఒక అద్భుతమైన హోయసల ఆలయంలో నేటికీ దర్శనమిస్తున్న దివ్య రూపం! ☀️🙏

కర్ణాటకలోని కొరవంగలలో ఉన్న బుచ్చేశ్వర స్వామి ఆలయంలోని ఈ అద్భుతమైన సూర్యభగవానుని శిల్పాన్ని ఒకసారి నిశితంగా గమనించండి. కిరీటం, ఆభరణాలు, యజ్ఞోపవీతం, దివ్యమైన భంగిమ వంటి ప్రతి అంశంలోనూ హోయసల శిల్పుల అపూర్వమైన శిల్పకళా నైపుణ్యం స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది. రెండు చేతుల్లో కమలాలను ధరించి నిలుచున్న సూర్యభగవానుని రూపం ఎంతో వైభవంగా మలచబడింది. ఆయన దివ్య రథానికి సంబంధించిన ఏడు అశ్వాలు, వాటితో పాటు సారథి అరుణుని ప్రతిరూపం కూడా శిల్పంలో దర్శనమిస్తుంది. సూర్యుని సంప్రదాయ రూపకల్పనలో ఏడు గుర్రాలు, అరుణుడు కనిపించడం భారతీయ సూర్యారాధనా శిల్ప సంప్రదాయంలో ప్రసిద్ధమైన అంశం.

ఈ ఆలయాన్ని మరింత విశిష్టంగా నిలబెట్టేది దీని అసాధారణమైన ద్వికూట నిర్మాణం. రెండు గర్భగృహాలు ఒకదానికొకటి ఎదురెదురుగా ఉండటం ఈ ఆలయ ప్రత్యేకత. ఒక గర్భగృహం శివునికి అంకితం కాగా, మరొకటి సూర్యభగవానునికి అంకితం చేయబడింది. ఈ రెండు ఆలయ భాగాలను మండప నిర్మాణం అనుసంధానిస్తుంది.

కొరవంగల బుచ్చేశ్వర ఆలయం క్రీస్తుశకం 1173లో బుచ్చిరాజు లేదా బుచ్చీ అనే హోయసల అధికారి ఆధ్వర్యంలో నిర్మించబడింది. లభించిన శాసనాల ప్రకారం, ఈ నిర్మాణం హోయసల రాజు వీర బల్లాళ II పట్టాభిషేకాన్ని పురస్కరించుకుని నిర్మించబడింది. బుచిరాజు హోయసల రాజు నరసింహ I కుటుంబానికి వారసత్వంగా సేవలందించిన కుటుంబానికి చెందిన అధికారి అని కూడా శాసన ఆధారాలపై ఆధారపడిన పరిశోధనలు సూచిస్తున్నాయి.

నేటి లెక్కన ఈ ఆలయానికి సుమారు 853 సంవత్సరాల చరిత్ర ఉంది. ఇది 12వ శతాబ్దపు హోయసల వాస్తు, శిల్పకళకు విలువైన ఉదాహరణ. ఆలయ ప్రాకారాలు, స్తంభాలు, పైకప్పులు, ద్వారాలు, దేవతా మూర్తులు, పురాణ దృశ్యాలు వంటి అనేక అంశాలలో హోయసల శిల్పకళ యొక్క సూక్ష్మత, వైవిధ్యం కనిపిస్తుంది. శైవ, వైష్ణవ, శాక్తేయ మరియు వైదిక సంప్రదాయాలకు చెందిన అనేక దైవిక రూపాలు కూడా ఇక్కడి శిల్పాలలో దర్శనమిస్తాయి.

బుచ్చేశ్వర ఆలయం కేవలం ఒక శిల్పకళా కట్టడం మాత్రమే కాదు. శిలకు ప్రాణం పోసి, దైవత్వాన్ని రూపంలో ఆవిష్కరించిన మన పూర్వీకుల కళా ప్రతిభకు ఇది ఒక సజీవ సాక్ష్యం. ఎనిమిది శతాబ్దాలకు పైగా కాలాన్ని దాటి కూడా సూర్యభగవానుని ఈ దివ్య రూపం మన ముందున్నప్పుడు, ఆ కాలం నాటి శిల్పుల అపారమైన నైపుణ్యం, భక్తి, సౌందర్యదృష్టి మనసును అబ్బురపరుస్తాయి.

కొరవంగలలోని ఈ బుచ్చేశ్వర క్షేత్రం, హోయసలుల శిల్పకళలో భక్తి, వాస్తు, పురాణ సంప్రదాయం ఎలా ఒకటిగా మిళితమయ్యాయో చూపించే అరుదైన వారసత్వ సంపద.

శ్రీవిల్లిపుత్తూరు ఆండాళ్ ఆలయం

తమిళనాడులోని విరుదునగర్ జిల్లాలో ఉన్న శ్రీవిల్లిపుత్తూరు దక్షిణ భారత వైష్ణవ సంప్రదాయంలో అత్యంత పవిత్రమైన క్షేత్రాలలో ఒకటి. నూట ఎనిమిది దివ్యదేశాలలో ఒకటైన ఈ క్షేత్రం శ్రీమహావిష్ణువును వటపత్రశాయిగా, ఆండాళ్ అమ్మవారిని దివ్య నాయికగా ఆరాధిస్తుంది. పన్నెండు మంది ఆళ్వార్లలో ఇద్దరు, పెరియాళ్వార్ మరియు ఆండాళ్, ఈ క్షేత్రంతో ప్రత్యక్షంగా సంబంధం కలిగి ఉండటం దీని అత్యంత విశిష్టమైన ప్రత్యేకత. ముఖ్యంగా ఆండాళ్ స్వయంగా జన్మించి, పెరిగి, తన భక్తి సాహిత్యాన్ని సృష్టించిన పవిత్ర భూమి కావడం వల్ల శ్రీవిల్లిపుత్తూరు వైష్ణవ భక్తి చరిత్రలో అపూర్వమైన స్థానాన్ని పొందింది.

ఈ క్షేత్రానికి ప్రాచీన కాలం నుంచే పవిత్రమైన స్థలంగా గుర్తింపు ఉన్నట్లు పురాణ సంప్రదాయాలు తెలియజేస్తాయి. వటపత్రశాయి స్వామివారి క్షేత్రం వరాహ క్షేత్రంగా, శెణ్బకారణ్యంగా కూడా పిలువబడినట్లు సంప్రదాయాలు చెబుతాయి. భృగు మహర్షి, మార్కండేయ మహర్షి ఈ ప్రాంతంలో విష్ణువును ధ్యానిస్తూ తపస్సు చేశారని స్థలపురాణం వివరిస్తుంది. వారి తపస్సుకు ప్రసన్నుడైన మహావిష్ణువు ఈ ప్రాంతంలో వటపత్రశాయిగా కొలువుదీరాడని విశ్వాసం. ప్రళయకాలంలో వటపత్రంపై శిశురూపంలో శయనించే విష్ణువు స్వరూపంతో ఇక్కడి వటపత్రశాయి రూపాన్ని అనుసంధానిస్తారు.

శ్రీవిల్లిపుత్తూరు అనే పేరుకు సంబంధించిన మరో ప్రసిద్ధ స్థలపురాణం విల్లి మరియు కందన్ అనే ఇద్దరు సోదరుల కథతో ముడిపడి ఉంది. వారు అడవిలో వేటకు వెళ్లినప్పుడు కందన్ ఒక పులి బారిన పడ్డాడని, అతని గురించి తెలియని విల్లి సోదరుడి కోసం వెతుకుతూ అలసిపోయి నిద్రపోయాడని పురాణం చెబుతుంది. నిద్రలో దైవిక సందేశం ద్వారా జరిగిన విషయం తెలుసుకున్న విల్లి, దైవ ఆజ్ఞతో ఒక పట్టణాన్ని స్థాపించాడని సంప్రదాయం. అతని పేరుతో ఏర్పడిన పట్టణమే శ్రీవిల్లిపుత్తూరు అని కథనం చెబుతుంది. ఈ కథ చారిత్రక నిర్ధారణ కంటే క్షేత్రపురాణ సంప్రదాయంగా చూడాలి.

ఈ పవిత్ర ప్రాంతంలో విష్ణుచిత్తుడు అనే భక్తుడు నివసించేవాడు. తరువాత ఆయన పెరియాళ్వార్‌గా ప్రసిద్ధి చెందాడు. ఆయన వటపత్రశాయి స్వామికి పుష్పమాలలు సమర్పిస్తూ, నిత్య భక్తితో సేవ చేసేవాడు. ఒక రోజు ఆలయ నందనవనంలోని తులసి మొక్కల మధ్య ఒక శిశువును కనుగొన్నాడని సంప్రదాయం చెబుతుంది. ఆ బాలికను తన కుమార్తెగా పెంచి, కోదై అనే పేరు పెట్టాడు. ఆమెనే తరువాత ఆండాళ్‌గా ప్రపంచవ్యాప్తంగా ప్రసిద్ధి చెందింది.

చిన్ననాటి నుంచే కోదైకి శ్రీమహావిష్ణువుపై అపారమైన భక్తి ఏర్పడింది. తాను స్వయంగా విష్ణువును తన భర్తగా భావించి, ఆయనను పొందాలనే దైవిక ప్రేమతో జీవించింది. పెరియాళ్వార్ ప్రతిరోజూ స్వామివారికి సమర్పించేందుకు పూలమాలలు తయారు చేసేవాడు. కోదై ఆ మాలలను ముందుగా తాను ధరించి, తరువాత స్వామివారికి సమర్పించేవారని భక్తి సంప్రదాయం చెబుతుంది. ఈ విషయం తెలిసిన పెరియాళ్వార్ మొదట బాధపడి ఆ మాలను సమర్పించడం ఆపివేశాడు.

ఆ రాత్రి స్వామివారు పెరియాళ్వార్‌కు స్వప్నంలో దర్శనమిచ్చి, కోదై ధరించిన మాలలనే తాను ఇష్టపడుతున్నానని తెలియజేశారని సంప్రదాయం చెబుతుంది. అప్పటి నుంచి ఆండాళ్ ధరించిన పూలమాలలను స్వామివారికి సమర్పించే సంప్రదాయం పవిత్రమైన ఆచారంగా మారింది. ఈ కారణంగానే ఆండాళ్‌కు సూడికొడుత్త సుడర్కొడి అనే విశిష్టమైన బిరుదు లభించింది. అంటే తాను ధరించి తరువాత స్వామికి సమర్పించిన దివ్య మాలను అందించిన ప్రకాశవంతమైన లత అనే భావం. ఈ సంప్రదాయం భక్తిలో ప్రేమ, ఆత్మీయత, సంపూర్ణ సమర్పణకు ప్రతీకగా భావించబడుతుంది.

ఆండాళ్ కేవలం భక్తురాలు మాత్రమే కాదు. ఆమె పన్నెండు మంది ఆళ్వార్లలో ఏకైక మహిళా ఆళ్వార్‌గా గౌరవించబడుతుంది. ఆమె రచించిన తిరుప్పావై మరియు నాచియార్ తిరుమొళి శ్రీవైష్ణవ భక్తి సాహిత్యంలో అత్యంత పవిత్రమైన రచనలుగా భావించబడతాయి. తిరుప్పావైలో మార్గశీర్ష మాస వ్రతం ద్వారా శ్రీకృష్ణుని అనుగ్రహాన్ని కోరే గోపికల భక్తిని ఆమె కవితాత్మకంగా వ్యక్తపరిచింది. నాచియార్ తిరుమొళిలో పరమాత్మను భర్తగా కోరుకునే దైవిక విరహభక్తి మరింత స్పష్టంగా వ్యక్తమవుతుంది.

ఆండాళ్ జీవితగాథలో అత్యంత ముఖ్యమైన ఘట్టం శ్రీరంగనాథునితో ఆమె దైవిక కలయిక. భౌతిక వివాహాన్ని నిరాకరించి, శ్రీమహావిష్ణువునే తన భర్తగా భావించిన ఆండాళ్ చివరకు శ్రీరంగంలోని రంగనాథుడిని వివాహం చేసుకోవాలని ఆకాంక్షించిందని సంప్రదాయం చెబుతుంది. పెరియాళ్వార్ ఆమెను శ్రీరంగానికి తీసుకువెళ్లగా, రంగనాథుని సన్నిధిలో ఆండాళ్ స్వామివారిలో లీనమైందని భక్తి సంప్రదాయం వివరిస్తుంది. ఈ కారణంగా శ్రీవిల్లిపుత్తూరు ఆలయంలోని విష్ణుమూర్తిని రంగమన్నార్ అనే పేరుతో కూడా ఆరాధిస్తారు.

శ్రీవిల్లిపుత్తూరు క్షేత్ర చరిత్రలో పెరియాళ్వార్ పాత్ర కూడా అసాధారణమైనది. ఆయన విష్ణుచిత్తుడిగా జీవిస్తూ పుష్పమాలల సేవ చేసిన భక్తుడు మాత్రమే కాదు, గొప్ప వైష్ణవ భక్తకవి కూడా. పాండ్య రాజసభలో జరిగిన ధార్మిక వాదవివాదంలో విష్ణువు పరమతత్త్వమని నిరూపించి విజయం సాధించాడని సంప్రదాయం చెబుతుంది. ఆ సందర్భంలో లభించిన బహుమతిని ఉపయోగించి ఆలయ నిర్మాణానికి ఆయన సేవ చేశాడని స్థలపురాణం చెబుతుంది. అయితే ప్రస్తుత మహారాజగోపురం మొత్తం అదే కాలంలో ఆయన నిర్మించాడని ఖచ్చితమైన చారిత్రక వాస్తవంగా కాకుండా సంప్రదాయ కథనంగా చూడటం సముచితం.

ఆలయ చారిత్రక నిర్మాణాన్ని పరిశీలించినప్పుడు మరింత జాగ్రత్త అవసరం. వటపత్రశాయి సన్నిధి క్రీస్తుశకం ఎనిమిదవ శతాబ్దానికి చెందిన ప్రాచీన సంప్రదాయంతో అనుసంధానించబడుతుంది. అయితే అందుబాటులో ఉన్న శాసన ఆధారాలు తరువాతి కాలాలకు చెందినవి. ముఖ్యంగా చోళ, పాండ్య, విజయనగర, నాయకుల కాలాల్లో ఆలయానికి వివిధ దశల్లో నిర్మాణాలు, విస్తరణలు, పునరుద్ధరణలు జరిగాయి. కాబట్టి నేటి శ్రీవిల్లిపుత్తూరు ఆలయం ఒకే రాజు లేదా ఒకే కాలంలో నిర్మించబడినది కాదు; అనేక శతాబ్దాల భక్తి, రాజపోషణ, నిర్మాణ వికాసాల ఫలితం.

ఆలయ సముదాయం ప్రధానంగా రెండు విభాగాలుగా కనిపిస్తుంది. నైరుతి భాగంలో ఆండాళ్ సన్నిధి ఉండగా, ఈశాన్య భాగంలో వటపత్రశాయి స్వామివారి సన్నిధి ఉంది. ఈ రెండు విభాగాలు ఒకే విస్తృత ప్రాకార నిర్మాణంలో భాగాలుగా ఉన్నాయి. ఆలయ ప్రాంగణంలో ఆండాళ్ జన్మించినట్లు విశ్వసించే నందనవనం, పుష్కరిణులు, వివిధ ఉపసన్నిధులు కూడా ఉన్నాయి. ఈ విధంగా ఆండాళ్ జీవితగాథతో సంబంధం ఉన్న ప్రదేశాలు ఆలయ నిర్మాణంలోనే భాగమై ఉండటం ఈ క్షేత్రానికి అరుదైన ప్రత్యేకతను ఇస్తుంది.

శ్రీవిల్లిపుత్తూరు మహారాజగోపురం ఈ ఆలయానికి అత్యంత ప్రసిద్ధమైన నిర్మాణ చిహ్నం. సుమారు 192 అడుగుల ఎత్తుతో పదకొండు అంతస్తులుగా పైకి ఎదిగిన ఈ గోపురం ద్రావిడ వాస్తుశిల్ప వైభవానికి అద్భుతమైన ఉదాహరణ. దీని నిర్మాణకాలం, కర్తృత్వం గురించి వివిధ సంప్రదాయాలు ఉన్నప్పటికీ, పెరియాళ్వార్ నిర్మించాడనే కథనం అత్యంత ప్రసిద్ధమైనది. తరువాతి శతాబ్దాలలో ఆలయ విస్తరణలు, సంరక్షణా పనులు కూడా జరిగాయి. ఈ మహాగోపురం శ్రీవిల్లిపుత్తూరు పట్టణానికి దృశ్యపరంగా ప్రధాన గుర్తింపుగా నిలుస్తుంది.

మహారాజగోపురం యొక్క నిర్మాణంలో దిగువ భాగంలో భారీ రాతి ఆధారం, పైభాగంలో ఇటుక మరియు సున్నం ఆధారిత నిర్మాణం కనిపిస్తుంది. అనేక స్థాయిలుగా పైకి ఎదిగిన గోపురం ద్రావిడ ఆలయ నిర్మాణంలోని నిలువు వైభవాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది. దేవతామూర్తులు, అలంకార రూపాలు, పురాణ సంబంధిత శిల్పాలు గోపురానికి ప్రత్యేకమైన రూపాన్ని అందిస్తాయి. గోపురం యొక్క భారీ పరిమాణం మరియు దాని ముందు ఉన్న విస్తృత ప్రాంగణం భక్తునికి ఆలయంలోకి ప్రవేశించే ముందే ఒక గంభీరమైన అనుభూతిని కలిగిస్తాయి.

ఆండాళ్ సన్నిధిలో ఆండాళ్‌తో పాటు రంగమన్నార్ స్వామివారు కొలువై ఉంటారు. శ్రీరంగనాథుడే ఆండాళ్ దైవిక వరుడిగా ఇక్కడ రంగమన్నార్ స్వరూపంలో దర్శనమిస్తాడనే సంప్రదాయం దీనికి కారణం. రంగమన్నార్‌తో పాటు గరుడాళ్వార్‌కు కూడా ఇక్కడ ప్రత్యేక స్థానం ఉంది. రంగనాథుడు శ్రీరంగం నుంచి ఆండాళ్‌ను వివాహం చేసుకోవడానికి గరుడునిపై వచ్చాడనే భక్తి సంప్రదాయం వల్ల ఈ సన్నిధిలో గరుడుని స్వరూపానికి విశేష ప్రాధాన్యం ఏర్పడింది.

ఆండాళ్ సన్నిధి చుట్టూ ఉన్న మండపాలు శిల్పకళా వైభవంతో ఆకట్టుకుంటాయి. కళ్యాణ మండపంలోని జీవ పరిమాణానికి సమీపంగా కనిపించే శిల్పాలు ప్రత్యేకమైనవి. మోహినీ, రాముడు, కామదేవుడు, రతి మరియు ఇతర దేవతా రూపాలు రాతిలో సజీవంగా చెక్కబడ్డాయి. విజయనగర, నాయకుల కాలపు శిల్పకళలో కనిపించే బలమైన స్తంభాలు, యాళి రూపాలు, మానవ మరియు దైవిక ప్రతిమలు ఈ ఆలయ కళాసంపదలో ముఖ్యమైన భాగాలు.

ఆండాళ్ జీవితంలోని ఘట్టాలను ప్రతిబింబించే చిత్రాల సంప్రదాయం కూడా ఈ సన్నిధికి ప్రత్యేకతను ఇస్తుంది. ఆండాళ్ తులసి తోటలో లభించడం, పెరియాళ్వార్‌తో ఆమె జీవితం, పుష్పమాలల సమర్పణ, శ్రీరంగనాథునిపై ఆమె భక్తి, దైవిక కలయిక వంటి అంశాలు ఆలయ కళా సంప్రదాయంలో ప్రతిబింబించాయి. ఈ చిత్రాలు కేవలం అలంకరణగా కాకుండా భక్తి కథనాన్ని తరతరాలకు అందించే దృశ్య సాహిత్యంగా పనిచేశాయి.

వటపత్రశాయి సన్నిధి ఆలయ సముదాయంలోని మరో ప్రధాన భాగం. ఇక్కడ శ్రీమహావిష్ణువు ఆదిశేషునిపై శయనించిన రూపంలో దర్శనమిస్తాడు. వటపత్రశాయి అనే పేరుకు ప్రళయకాలంలో వటపత్రంపై శిశురూపంలో ఉన్న విష్ణువు అనే పురాణ భావనతో సంబంధం ఉంది. సన్నిధిలో శ్రీదేవి, భూదేవి సమేతంగా స్వామివారి రూపాన్ని దర్శించవచ్చు. భృగు, మార్కండేయ మహర్షులు మరియు ఇతర దైవిక పరివార రూపాలకు కూడా ఈ సన్నిధిలో స్థానం ఉంది.

వటపత్రశాయి సన్నిధి నిర్మాణంలో ఒక ప్రత్యేక అంశం బహుస్థాయి సన్నిధి వ్యవస్థ. గర్భగృహానికి చేరే నిర్మాణం, అంతర్గత మండపాలు, శయనిస్తున్న స్వామివారి విస్తారమైన రూపాన్ని దర్శించడానికి ఏర్పడిన ప్రత్యేక దృశ్యవ్యవస్థ ఈ ఆలయాన్ని ఇతర వైష్ణవ ఆలయాల నుంచి కొంత భిన్నంగా నిలబెడుతుంది. సన్నిధికి మూడు ద్వారాల ద్వారా స్వామివారి శయనరూపాన్ని వివిధ కోణాల్లో దర్శించే సంప్రదాయం కూడా ఈ ఆలయ ప్రత్యేకతలలో ఒకటి.

వటపత్రశాయి సన్నిధికి సమీపంలోని మండపాలలో చెక్కతో చేసిన అలంకారాలు, పురాణ దృశ్యాలు, దశావతారాలకు సంబంధించిన రూపాలు కనిపిస్తాయి. రాతి శిల్పాలతో పాటు కలప శిల్పకళను కూడా ఆలయ నిర్మాణంలో ఉపయోగించడం దక్షిణ భారత దేవాలయ కళా సంప్రదాయంలోని వైవిధ్యాన్ని తెలియజేస్తుంది. విజయనగర కాలంలో చేర్చబడిన కొన్ని ప్రత్యేక స్తంభాలు, వీరభద్రుని వంటి సమ్మిళిత శిల్పరూపాలు ఈ ఆలయ నిర్మాణంలో కనిపించే కళా ప్రభావాలను తెలియజేస్తాయి.

శ్రీవిల్లిపుత్తూరు క్షేత్రంలోని అత్యంత పవిత్రమైన ప్రదేశాలలో ఆండాళ్ జన్మించినట్లు విశ్వసించే తులసి నందనవనం ఒకటి. పెరియాళ్వార్ అక్కడే ఆ బాలికను కనుగొన్నాడని సంప్రదాయం చెబుతుంది. అందువల్ల తులసి మొక్క వైష్ణవ సంప్రదాయంలో పొందే సాధారణ పవిత్రతకు మించి, ఈ క్షేత్రంలో ప్రత్యేకమైన ఆండాళ్ సంబంధిత పవిత్రతను పొందింది. పూలు, తులసి, మాలలు, నందనవనం అన్నీ ఆండాళ్ జీవితగాథలో భాగాలుగా మారాయి.

ఈ ఆలయానికి సంబంధించిన మరో అత్యంత ప్రత్యేకమైన సంప్రదాయం ఆండాళ్ ధరించిన పూలమాలను స్వామివారికి సమర్పించడం. ఆండాళ్ ముందుగా ధరించిన మాలను భగవంతుడు స్వీకరించాడనే స్థలపురాణం కారణంగా ఈ ఆచారం భక్తులలో ఎంతో పవిత్రమైనదిగా భావించబడుతుంది. శ్రీవిల్లిపుత్తూరు నుంచి ప్రత్యేక సందర్భాలలో పంపబడే ఆండాళ్ పూలమాలలకు ఇతర వైష్ణవ క్షేత్రాలలో కూడా గౌరవం ఉంది. చిత్తిర పౌర్ణమి సందర్భంగా అళగర్ స్వామికి, గరుడసేవ సందర్భంగా తిరుమల శ్రీ వేంకటేశ్వరస్వామికి ఆండాళ్ మాలలు పంపే సంప్రదాయం ఈ క్షేత్రాల పరస్పర భక్తి సంబంధాన్ని తెలియజేస్తుంది.

శ్రీవిల్లిపుత్తూరు వైష్ణవ సంప్రదాయంలో మరో విశిష్టత ఏమిటంటే, ఇక్కడ ఆండాళ్ కేవలం ఒక ఉపదేవతగా ఉండదు. ఆమె స్వతంత్ర దైవస్వరూపిణిగా, నాచియార్‌గా, భూదేవి అవతారంగా భక్తులు ఆరాధిస్తారు. సాధారణంగా వైష్ణవ ఆలయాలలో శ్రీదేవి, భూదేవి, నీళాదేవి వంటి దేవేరులకు స్థానం ఉన్నప్పటికీ, ఆండాళ్ స్వయంగా ఆళ్వార్‌గా, కవయిత్రిగా, దైవిక వధువుగా, భక్తి మార్గానికి మార్గదర్శకురాలిగా ఒక ప్రత్యేక స్థానాన్ని పొందింది. అందువల్ల శ్రీవిల్లిపుత్తూరు ఆలయం ఆండాళ్ కేంద్రీకృతమైన అరుదైన వైష్ణవ క్షేత్రంగా నిలుస్తుంది.

ఆలయంలో నిత్యపూజలు శ్రీవైష్ణవ సంప్రదాయానికి అనుగుణంగా జరుగుతాయి. ఇక్కడ తెంకలై సంప్రదాయ ఆరాధనకు ప్రాధాన్యం ఉంది. సాధారణంగా రోజులో ఆరు ప్రధాన కాలపూజలు నిర్వహించబడతాయి. ఉషఃకాల పూజ, కాలసంధి పూజ, మధ్యాహ్న ఉచ్చికాల పూజ, సాయంత్రం సాయరక్ష పూజ, రాత్రి రెండవ కాల పూజ, అర్థజామ పూజ అనే క్రమంలో ఆరాధన సాగుతుంది. పూజా సమయాలు ఉత్సవాలు, ప్రత్యేక దినాలు, ఆలయ నిర్వహణా క్రమాన్ని బట్టి మారవచ్చు.

ప్రతి కాలపూజలో స్వామివారికి మరియు ఆండాళ్‌కు అలంకారం, నైవేద్యం, దీపారాధన ప్రధాన అంశాలుగా ఉంటాయి. వేద పారాయణం, దివ్యప్రబంధ పారాయణం, మంగళవాద్యాలు, నాదస్వరం, తవిల్ వంటి సంప్రదాయ సంగీత సేవలు పూజా వాతావరణానికి ప్రత్యేకమైన శోభను అందిస్తాయి. ఆలయంలో జరిగే ఈ నిత్యసేవలు కేవలం పూజా విధానాలుగా కాకుండా శతాబ్దాలుగా కొనసాగుతున్న శ్రీవైష్ణవ సంప్రదాయాన్ని సజీవంగా ఉంచే సాధనలుగా ఉన్నాయి.

మార్గశీర్ష మాసంలో ఆండాళ్ రచించిన తిరుప్పావైకి ప్రత్యేకమైన స్థానం ఉంటుంది. తెల్లవారుజామున తిరుప్పావై పారాయణంతో క్షేత్రంలో భక్తి వాతావరణం ఏర్పడుతుంది. ఆండాళ్ స్వయంగా రచించిన ముప్పై పాశురాలను ప్రతిరోజూ ఒక్కొక్కటిగా పారాయణం చేస్తూ మాసాంతంలో సంపూర్ణంగా ఆరాధించే సంప్రదాయం శ్రీవైష్ణవ ఆలయాలలో ఎంతో ముఖ్యమైనది. శ్రీవిల్లిపుత్తూరులో ఈ సంప్రదాయానికి మరింత ప్రత్యేకమైన భావోద్వేగం ఉంటుంది, ఎందుకంటే ఆ తిరుప్పావై రచయిత్రి జన్మించిన క్షేత్రం ఇదే.

ఆండాళ్‌కు సంబంధించిన ప్రధాన వార్షిక ఉత్సవాలలో ఆడి పూరం అత్యంత వైభవంగా జరుగుతుంది. ఆండాళ్ అవతార దినంగా భావించే ఈ పర్వదినం సందర్భంగా ప్రత్యేక అలంకారం, పూజలు, ఊరేగింపులు, నైవేద్యాలు, కళ్యాణ సంబంధిత ఉత్సవాలు నిర్వహిస్తారు. వేలాది మంది భక్తులు ఈ సమయంలో శ్రీవిల్లిపుత్తూరును దర్శిస్తారు. ఆండాళ్ బాల్యస్మృతి, దైవిక భక్తి, శ్రీరంగనాథునితో ఆమెకు ఉన్న సంబంధం అన్నీ ఈ ఉత్సవంలో స్మరించబడతాయి.

పంగుని ఉత్తిరం సందర్భంగా ఆండాళ్ మరియు రంగమన్నార్ దైవిక కల్యాణాన్ని స్మరించే ఉత్సవం జరుగుతుంది. ఆండాళ్ స్వయంగా శ్రీరంగనాథుడిని వరుడిగా కోరుకున్నదనే సంప్రదాయం కారణంగా ఈ ఉత్సవానికి ప్రత్యేకమైన ప్రాధాన్యం ఉంది. స్వామివారి ఉత్సవమూర్తులు ప్రత్యేక అలంకారాలతో దర్శనమివ్వడం, ఊరేగింపులు, కళ్యాణోత్సవ కార్యక్రమాలు భక్తులకు ప్రధాన ఆకర్షణగా ఉంటాయి.

ఆలయ రథోత్సవం కూడా శ్రీవిల్లిపుత్తూరు ఉత్సవ సంప్రదాయంలో ముఖ్యమైనది. గతంలో అత్యంత భారీ పరిమాణంలో ఉన్న రథం ఈ క్షేత్రపు ఉత్సవ వైభవానికి చిహ్నంగా నిలిచింది. రథాన్ని భక్తులు కలిసి లాగడం ద్వారా స్వామివారి ఉత్సవం సామూహిక భక్తి అనుభూతిగా మారుతుంది. రథోత్సవం, ఆడి పూరం, పంగుని ఉత్సవాలు, మార్గశీర్ష తిరుప్పావై పారాయణం కలిసి శ్రీవిల్లిపుత్తూరు ఆలయ వార్షిక ధార్మిక జీవితానికి ప్రధాన రూపాన్ని ఇస్తాయి.

శ్రీవిల్లిపుత్తూరు క్షేత్రానికి సంబంధించిన ఆధ్యాత్మిక ప్రాధాన్యం కేవలం ఒక దివ్యదేశంగా ఉండటంలోనే లేదు. పన్నెండు మంది ఆళ్వార్లలో ఇద్దరు ఈ ప్రాంతంతో ప్రత్యక్షంగా సంబంధం కలిగి ఉండటం అపూర్వమైన విషయం. పెరియాళ్వార్ భగవంతుని సేవకుడిగా, తండ్రిగా, భక్తకవిగా నిలిస్తే, ఆండాళ్ భక్తురాలిగా, కవయిత్రిగా, దైవిక వధువుగా, ఆళ్వార్‌గా నిలిచింది. తండ్రి మరియు కుమార్తె ఇద్దరూ ఆళ్వార్ సంప్రదాయంలో స్థానం పొందడం ఈ క్షేత్రానికి అసాధారణమైన ప్రత్యేకతను ఇస్తుంది.

ఆండాళ్ భక్తిలో కనిపించే నాయికాభావం శ్రీవైష్ణవ తత్వంలో ప్రత్యేకమైన స్థానం పొందింది. భగవంతుడిని పరమ ప్రియుడిగా భావించి, తనను ఆయన వధువుగా అనుభవించే ఆత్మీయ భక్తి ఆమె రచనలలో కనిపిస్తుంది. ఇది సాధారణ మానవ ప్రేమను దాటి, జీవాత్మ పరమాత్మను చేరాలనే ఆధ్యాత్మిక ఆకాంక్షకు ప్రతీకగా శ్రీవైష్ణవ సంప్రదాయంలో వివరించబడుతుంది. ఆండాళ్ కవిత్వం అందుకే భక్తి, తత్వం, కవిత్వం అనే మూడు స్థాయిలలో విలువైనది.

వటపత్రశాయి స్వామివారి రూపం కూడా ఈ క్షేత్రానికి లోతైన తాత్త్విక అర్థాన్ని ఇస్తుంది. ప్రళయకాలంలో సమస్త సృష్టి లీనమైనప్పుడు కూడా వటపత్రంపై బాలరూపంలో విష్ణువు నిలిచి ఉండే పురాణ భావన సృష్టి, స్థితి, లయలలో పరమాత్ముని నిత్యత్వాన్ని సూచిస్తుంది. అదే క్షేత్రంలో ఆండాళ్ తన వ్యక్తిగత భక్తిని పరమాత్మతో దైవిక కలయికగా మలచింది. ఒక వైపు ప్రళయానికి అతీతమైన పరమాత్మ, మరోవైపు ఆయనను చేరాలని తపించే జీవాత్మ అనే రెండు భావాలు ఈ క్షేత్రంలో అందంగా కలుస్తాయి.

శ్రీవిల్లిపుత్తూరు ఆలయ నిర్మాణ వైభవంలో మరో ముఖ్యమైన అంశం దాని సమగ్ర ప్రాకార నిర్మాణం. విశాలమైన గ్రానైట్ గోడలు ఆలయ ప్రధాన భాగాలను చుట్టుముట్టి ఉంటాయి. ఆలయ తోట, పుష్కరిణులు, వివిధ సన్నిధులు ఈ ప్రాకార వ్యవస్థలో భాగమవుతాయి. బయట నుంచి చూస్తే మహారాజగోపురం ఆలయానికి ప్రధాన గుర్తింపుగా కనిపించినప్పటికీ, లోపలికి ప్రవేశించిన తరువాత రెండు ప్రధాన ఆలయ విభాగాల మధ్య ఉన్న నిర్మాణ సంబంధం క్షేత్ర స్వరూపాన్ని మరింత స్పష్టంగా తెలియజేస్తుంది.

ఆలయ శిల్పకళలో విజయనగర, నాయకుల ప్రభావం ప్రత్యేకంగా కనిపిస్తుంది. రాతి స్తంభాలపై యాళులు, గుర్రాలు, వీరరూపాలు, దేవతలు, పురాణ పాత్రలు చెక్కబడ్డాయి. కొన్ని స్తంభాలలో సమ్మిళిత శిల్ప నిర్మాణాలు కనిపిస్తాయి. ఇవి ఒకే రాతి స్తంభంలో అనేక ఆకృతులను కలిపి చూపించే శిల్పకారుల నైపుణ్యానికి ఉదాహరణలు. కళ్యాణ మండపంలోని భారీ శిల్పాలు ముఖ్యంగా ఈ క్షేత్ర కళా సంపదలో ప్రముఖ స్థానాన్ని పొందాయి.

శ్రీవిల్లిపుత్తూరు ఆలయం నేటి కాలంలో కూడా ఒక జీవంతమైన సంప్రదాయ కేంద్రంగా కొనసాగుతోంది. నిత్యపూజలు, దివ్యప్రబంధ పారాయణం, ఆండాళ్ పూలమాల సంప్రదాయం, తిరుప్పావై పారాయణం, వార్షిక ఉత్సవాలు, రథోత్సవం, కళ్యాణోత్సవం వంటి కార్యక్రమాలు శతాబ్దాల నాటి భక్తి సంప్రదాయాలను కొనసాగిస్తున్నాయి. ఆలయం ఒక చారిత్రక కట్టడం మాత్రమే కాకుండా ప్రతిరోజూ ఆరాధన జరుగుతున్న సజీవ దైవక్షేత్రం.

శ్రీవిల్లిపుత్తూరు యొక్క అత్యంత గొప్ప ప్రత్యేకత ఏమిటంటే, ఇక్కడ ఆలయం మరియు ఆండాళ్ జీవితం ఒకదానితో ఒకటి విడదీయలేనంతగా ముడిపడి ఉన్నాయి. సాధారణంగా ఒక ఆలయానికి సంబంధించిన స్థలపురాణం ఒక పురాణ ఘట్టాన్ని మాత్రమే చెబుతుంది. కానీ ఇక్కడ తులసి నందనవనం, పెరియాళ్వార్, కోదై బాల్యం, పుష్పమాలలు, తిరుప్పావై, నాచియార్ తిరుమొళి, రంగమన్నార్, గరుడుడు, శ్రీరంగనాథునితో దైవిక కలయిక అన్నీ ఒకే క్షేత్ర పరిధిలో పరస్పరం అనుసంధానమై ఉన్నాయి.

మహారాజగోపురం దూరం నుంచి శ్రీవిల్లిపుత్తూరును గుర్తించే చిహ్నంగా నిలిస్తే, ఆలయ అంతర్భాగంలో ఆండాళ్ సన్నిధి భక్తి యొక్క హృదయంగా అనిపిస్తుంది. ఒక వైపు శయనిస్తున్న వటపత్రశాయి, మరో వైపు తన ప్రియతముడైన రంగమన్నార్‌ను ఆరాధించే ఆండాళ్, మధ్యలో గరుడాళ్వార్, పెరియాళ్వార్ స్మృతి, పవిత్ర నందనవనం, పుష్పమాలల సంప్రదాయం అన్నీ కలిసి ఈ క్షేత్రానికి ఒక ప్రత్యేకమైన ఆత్మను ప్రసాదించాయి.

శ్రీవిల్లిపుత్తూరు ఆలయాన్ని దర్శించడం అంటే కేవలం ఒక వైష్ణవ దివ్యదేశాన్ని దర్శించడం కాదు. అది పెరియాళ్వార్ యొక్క సేవాభక్తిని, ఆండాళ్ యొక్క దైవిక ప్రేమను, వటపత్రశాయి యొక్క పరమాత్మ స్వరూపాన్ని, శ్రీవైష్ణవ ఆచార సంప్రదాయాన్ని, ద్రావిడ వాస్తుశిల్ప వైభవాన్ని ఒకేసారి అనుభవించడం. 192 అడుగుల మహారాజగోపురం దాని భౌతిక వైభవానికి ప్రతీక అయితే, ఆండాళ్ రచించిన తిరుప్పావై దాని ఆధ్యాత్మిక వైభవానికి ప్రతీక.

శ్రీవిల్లిపుత్తూరు క్షేత్రపు మహిమ చివరకు ఆండాళ్ భక్తిలోనే పరిపూర్ణమవుతుంది. తులసి నందనవనంలో లభించిన బాలికగా ప్రారంభమైన ఆమె జీవితం, పెరియాళ్వార్ ప్రేమలో పెరిగి, భగవంతుడిపై పరమప్రేమగా వికసించి, తిరుప్పావై మరియు నాచియార్ తిరుమొళి వంటి అమర భక్తి సాహిత్యాన్ని ప్రసాదించి, చివరకు శ్రీరంగనాథునితో దైవిక ఏకత్వంగా పరిణమించింది. అందుకే శ్రీవిల్లిపుత్తూరు కేవలం ఒక దివ్యదేశం కాదు; భక్తి ఎలా జీవితం, కవిత్వం, ఆరాధన, ఆలయ సంప్రదాయం, దైవిక ప్రేమగా మారుతుందో చూపించే అపూర్వమైన క్షేత్రం.

ఈ క్షేత్రంలో వటపత్రశాయి స్వామివారు నిత్యమైన పరమాత్మ తత్త్వానికి ప్రతీకగా, ఆండాళ్ భక్తి మరియు ఆత్మసమర్పణకు ప్రతీకగా నిలుస్తారు. పెరియాళ్వార్ సేవాభావం, ఆండాళ్ నాయికాభావం, పూలమాలల పవిత్ర సంప్రదాయం, తిరుప్పావై పారాయణం, మహారాజగోపురం, శిల్పసంపద, నిత్యపూజలు, వార్షిక ఉత్సవాలు అన్నీ కలిసి శ్రీవిల్లిపుత్తూరును దక్షిణ భారత వైష్ణవ సంప్రదాయంలోని అత్యంత అపూర్వమైన తీర్థక్షేత్రాలలో ఒకటిగా నిలబెట్టాయి.

శ్రీకాళహస్తీశ్వరస్వామి ఆలయం

ఆంధ్రప్రదేశ్‌లోని తిరుపతి జిల్లాలో స్వర్ణముఖి నది తీరాన, కొండల మధ్య వెలసిన శ్రీకాళహస్తీశ్వరస్వామి ఆలయం దక్షిణ భారతదేశంలోని అత్యంత ప్రాచీనమైన శైవ క్షేత్రాలలో ఒకటి. పంచభూత స్థలాలలో వాయు తత్త్వానికి ప్రతీకగా పూజించబడే ఈ క్షేత్రంలో పరమశివుడు శ్రీకాళహస్తీశ్వరుడిగా, అమ్మవారు జ్ఞానప్రసూనాంబికగా కొలువై ఉన్నారు. వాయువు ప్రత్యక్షంగా కనిపించకపోయినా దాని ఉనికిని అనుభవించగలిగినట్లే, ఇక్కడి శివలింగంలో వాయు తత్త్వం సజీవంగా వ్యక్తమవుతుందని భక్తి సంప్రదాయం విశ్వసిస్తుంది. అందువల్ల శ్రీకాళహస్తి కేవలం ఒక శివాలయం కాదు; జీవిలోని ప్రాణశక్తి, చైతన్యం, అంతరంగ శుద్ధి, మోక్షసాధనలకు ప్రతీకగా నిలిచే మహత్తర క్షేత్రం.

శ్రీకాళహస్తి అనే పేరులోనే ఈ క్షేత్రపు స్థలపురాణం నిక్షిప్తమై ఉంది. శ్రీ అంటే సాలెపురుగు, కాల అంటే సర్పం, హస్తి అంటే ఏనుగు అనే సంప్రదాయ వివరణ ఉంది. ఈ మూడు జీవులు తమ తమ స్వభావానికి అనుగుణంగా శివుని ఆరాధించి చివరకు ఆయన అనుగ్రహాన్ని పొందాయని పురాణగాథ చెబుతుంది. సాలెపురుగు తన వలతో శివలింగానికి రక్షణ కల్పించేది. సర్పం తనకు లభించిన విలువైన రత్నాలను సమర్పించేది. ఏనుగు స్వర్ణముఖి నది నుంచి నీటిని తెచ్చి శివలింగానికి అభిషేకం చేసేది. ఒకరి పూజను మరొకరు అర్థం చేసుకోలేక ఘర్షణకు దిగినా, ముగ్గురి భక్తి కూడా శివునికి సమానంగా ప్రీతికరమైందని ఈ కథ సూచిస్తుంది.

ఈ స్థలపురాణంలోని అంతరార్థం ఎంతో లోతైనది. పూజా విధానం, జ్ఞానం, సంపద, శాస్త్రబద్ధత ఏదైనా కావచ్చు, దైవాన్ని చేరుకోవడంలో భక్తి ప్రధానమని ఈ కథ తెలియజేస్తుంది. సాలెపురుగు తనకు తెలిసిన విధంగా సేవ చేసింది, సర్పం తనకు సాధ్యమైన విధంగా సమర్పణ చేసింది, ఏనుగు తనకు తెలిసిన విధంగా అభిషేకం చేసింది. రూపాలు వేరు అయినప్పటికీ భక్తి ఒకటే. అందువల్ల శ్రీకాళహస్తి భక్తి సమానత్వానికి కూడా ఒక ప్రతీకగా భావించబడుతుంది.

శ్రీకాళహస్తి క్షేత్ర మహిమతో భక్త కన్నప్ప కథ విడదీయరాని సంబంధం కలిగి ఉంది. కన్నప్ప ఒక వేటగాడు. శాస్త్రోక్త పూజావిధానాలు తెలియకపోయినా, శివునిపై అతనికి అపారమైన, నిష్కపటమైన భక్తి ఉండేది. తాను వేటాడిన మాంసాన్ని నైవేద్యంగా సమర్పించడం, తన నోటిలోని నీటిని పవిత్ర జలంగా భావించి అభిషేకించడం వంటి తనకు తెలిసిన విధానాలతో అతడు స్వామిని ఆరాధించేవాడని పురాణం చెబుతుంది. అతని భక్తిని పరీక్షించేందుకు శివుడు లింగంలోని ఒక కన్ను నుంచి రక్తం కారేలా చేశాడని కథనం.

స్వామివారి కన్ను నుంచి రక్తం కారడాన్ని చూసిన కన్నప్ప తన కన్నును తీసి స్వామివారికి సమర్పించాడు. రెండవ కన్ను నుంచి కూడా రక్తం రావడంతో, తన రెండవ కన్నును ఎక్కడ ఉంచాలో గుర్తించేందుకు తన కాలిని గుర్తుగా ఉంచి దానినీ సమర్పించబోయాడని భక్తి సంప్రదాయం చెబుతుంది. అతని సంపూర్ణ ఆత్మసమర్పణకు ప్రసన్నుడైన శివుడు ప్రత్యక్షమై అతనికి ముక్తిని ప్రసాదించాడు. కన్నప్ప కథ శ్రీకాళహస్తి ఆధ్యాత్మికతలో అత్యంత శక్తివంతమైన సందేశాన్ని అందిస్తుంది. దైవాన్ని చేరుకోవడానికి బాహ్య ఆచారాలకంటే హృదయపూర్వకమైన భక్తి, సంపూర్ణ సమర్పణ ముఖ్యమని ఈ కథ తెలియజేస్తుంది.

కన్నప్పను శైవ భక్తి సంప్రదాయంలో నాయనార్లలో ఒకరిగా గౌరవిస్తారు. ఆయన జీవితం భక్తికి సామాజిక, విద్యా, ఆచార పరిమితులు అడ్డంకులు కావని తెలియజేసే ఆదర్శంగా నిలిచింది. శ్రీకాళహస్తి క్షేత్రంలో కన్నప్పకు సంబంధించిన సన్నిధి, కొండ, గాథ భక్తులలో ప్రత్యేకమైన ఆధ్యాత్మిక స్పందనను కలిగిస్తాయి. శివభక్తి సాహిత్యంలో కన్నప్ప స్థానం ఈ క్షేత్రపు ప్రాధాన్యాన్ని మరింత పెంచింది.

శ్రీకాళహస్తి క్షేత్రపు చారిత్రక ప్రాచీనతను పురాణగాథలతో పాటు శాసనాల ఆధారంగా కూడా పరిశీలించవచ్చు. ప్రస్తుత ఆలయ నిర్మాణంలోని ప్రాచీన భాగాలు ముఖ్యంగా చోళుల కాలంతో అనుసంధానించబడుతున్నాయి. క్రీస్తుశకం పదవ శతాబ్దానికి చెందిన చోళ శాసనాలు ఆలయానికి ఉన్న ప్రాచీన నిర్మాణ, ఆరాధనా సంప్రదాయాలను తెలియజేస్తాయి. అయితే శివారాధన ఈ ప్రాంతంలో అంతకంటే ముందే కొనసాగి ఉండవచ్చని సాహిత్య, స్థానిక సంప్రదాయాలు సూచిస్తాయి. ప్రస్తుత మహా ఆలయం ఒక్కసారిగా నిర్మించబడలేదు; అనేక రాజవంశాల కాలంలో క్రమంగా విస్తరించింది.

చోళుల కాలంలో శ్రీకాళహస్తి ఒక ప్రముఖ శైవ క్షేత్రంగా అభివృద్ధి చెందింది. ఆలయానికి భూములు, దీపారాధన, నైవేద్యాలు, అభిషేకాలు, ఉత్సవాల నిర్వహణ కోసం దానాలు సమకూర్చబడ్డాయి. ఆలయ నిర్మాణంలో రాతి గర్భగృహం, ప్రాకారాలు, మండపాలు వంటి అంశాలు క్రమంగా అభివృద్ధి చెందాయి. చోళుల నిర్మాణశైలిలో కనిపించే గంభీరమైన రాతి నిర్మాణం, స్తంభాలపై శిల్పాలు, దేవతా రూపాలు ఈ క్షేత్ర నిర్మాణంలో కూడా కనిపిస్తాయి.

తరువాతి పాండ్య, యాదవ మరియు ఇతర దక్షిణ భారత రాజవంశాల కాలంలో ఆలయానికి మరిన్ని నిర్మాణాలు చేరాయి. కొండల మధ్య ఉన్న సహజ భౌగోళిక స్వరూపం ఆలయ నిర్మాణంపై ప్రభావం చూపింది. శ్రీకాళహస్తి ఆలయం ఒక సమతల ప్రదేశంలో సక్రమంగా చతురస్రాకారంగా ఏర్పడిన సాధారణ ఆలయం కాదు. కొండను ఆనుకుని నిర్మించబడటం వల్ల ప్రాకారాలు, మండపాలు, గోడలు సహజ భూభాగానికి అనుగుణంగా రూపుదిద్దుకున్నాయి. కొన్ని ప్రాంతాలలో కొండనే ఆలయ గోడలో భాగంగా ఉపయోగించడం ఈ ఆలయ వాస్తుశిల్పంలోని విశిష్టత.

విజయనగర సామ్రాజ్య కాలంలో శ్రీకాళహస్తి ఆలయానికి అత్యంత వైభవమైన విస్తరణ లభించింది. ముఖ్యంగా శ్రీకృష్ణదేవరాయల కాలంలో అనేక నిర్మాణాలు, మండపాలు, గోపురాలు ఏర్పడ్డాయి. ఆలయ తూర్పు ప్రవేశానికి సమీపంలో ఉన్న మహా గోపురం ఆయన కాలపు నిర్మాణ వైభవానికి చిహ్నంగా నిలిచింది. సుమారు 120 అడుగుల ఎత్తైన ఈ గోపురం భారీ రాతి ఆధారంపై అనేక అంతస్తులతో పైకి ఎదిగి ద్రావిడ శిల్పకళా సంప్రదాయాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది.

శ్రీకాళహస్తి ఆలయ నిర్మాణంలో ఒక ప్రత్యేక లక్షణం దాని పశ్చిమాభిముఖ స్వరూపం. ప్రధాన స్వామివారి సన్నిధి పశ్చిమ దిశను ఎదుర్కొంటుంది. ఆలయం స్వర్ణముఖి నది సమీపంలో ఉండగా, చుట్టూ ఉన్న కొండలు దానికి సహజ రక్షణను అందిస్తాయి. ఉత్తరాన దుర్గాంబిక కొండ, దక్షిణాన కన్నప్ప కొండ, తూర్పు వైపున కుమారస్వామి కొండ వంటి సహజ భౌగోళిక నిర్మాణాలు ఆలయ పరిసరాలకు ప్రత్యేకమైన రూపాన్ని ఇచ్చాయి.

ఆలయ గోపురాలు, ప్రాకారాలు, మండపాలు ఒకే కాలంలో నిర్మించబడలేదు. ప్రాచీన చోళ నిర్మాణాలపై తరువాతి రాజవంశాలు కొత్త భాగాలను చేర్చాయి. విజయనగర కాలంలో విశాలమైన మండపాలు, శిల్పాలతో కూడిన స్తంభాలు, గోపురాలు నిర్మించబడ్డాయి. అందువల్ల శ్రీకాళహస్తి ఆలయం దక్షిణ భారత దేవాలయ నిర్మాణ చరిత్రలో అనేక శతాబ్దాల పరిణామాన్ని ఒకే ప్రాంగణంలో చూపించే సజీవ నిర్మాణ గ్రంథంలా కనిపిస్తుంది.

ఆలయంలోని స్తంభాలపై కనిపించే శిల్పాలు ప్రత్యేకమైన కళాత్మక విలువను కలిగి ఉన్నాయి. యాళులు, గుర్రాలు, దేవతామూర్తులు, నర్తకులు, పురాణ పాత్రలు, పుష్పలతలు, జ్యామితీయ అలంకారాలు రాతిలో సజీవంగా కనిపిస్తాయి. విజయనగర శిల్పకారుల ప్రత్యేకత అయిన చలనం, బలం, అలంకార వైవిధ్యం ఈ స్తంభాలలో స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది. పెద్ద మండపాలలోని శిల్పాలు కేవలం అలంకారం కోసం కాకుండా ఆలయ పురాణాలు, దేవతా తత్త్వాలు, సామాజిక జీవనాన్ని కూడా ప్రతిబింబిస్తాయి.

ఆలయంలోని ప్రధాన గర్భగృహం సహజమైన గుహా స్వరూపాన్ని కొంతవరకు నిలుపుకున్న ప్రాంతంలో ఉంది. ఈ నిర్మాణం చుట్టూ ఉన్న కొండ, రాతి గోడలు, అంతర్గత చీకటి వాతావరణం భక్తునికి గంభీరమైన అనుభూతిని కలిగిస్తాయి. వెలుపలి ప్రాకారాల విశాలత నుంచి గర్భగృహంలోని నిశ్శబ్దానికి చేరుకునే ప్రయాణం భక్తుని బాహ్య ప్రపంచం నుంచి అంతరంగ ప్రపంచం వైపు నడిపించే ఆధ్యాత్మిక సంకేతంగా అనిపిస్తుంది.

శ్రీకాళహస్తీశ్వరస్వామి ఇక్కడ వాయులింగ రూపంలో కొలువై ఉన్నాడు. పంచభూత స్థలాలలో వాయు తత్త్వానికి ప్రతీకగా శ్రీకాళహస్తి ప్రసిద్ధి చెందింది. భూమి, నీరు, అగ్ని, వాయు, ఆకాశం అనే పంచభూతాలలో వాయువు జీవికి అత్యంత ప్రత్యక్షమైన ప్రాణాధారం. శ్వాస ఉన్నంతకాలం జీవితం కొనసాగుతుంది. అందువల్ల వాయులింగం ప్రాణశక్తికి, జీవచైతన్యానికి, అంతరంగ చలనానికి ప్రతీకగా భావించబడుతుంది.

వాయులింగం యొక్క ప్రత్యేకతను తెలియజేసే ప్రసిద్ధ సంప్రదాయం గర్భగృహంలో కనిపించే దీపశిఖ. గర్భగృహం లోపల సహజమైన గాలి ప్రవాహం స్పష్టంగా కనిపించని పరిస్థితిలో కూడా దీపశిఖ కదులుతూ కనిపిస్తుందని భక్తులు భావిస్తారు. దీనిని వాయులింగంలో వాయుతత్త్వం ప్రత్యక్షంగా వ్యక్తమవుతున్న సంకేతంగా ఆధ్యాత్మికంగా భావిస్తారు. శాస్త్రీయంగా దీపశిఖ కదలికకు గాలి ఒత్తిడి, ఉష్ణోగ్రత వ్యత్యాసాలు, సూక్ష్మ గాలి ప్రవాహాలు వంటి కారణాలు ఉండవచ్చు. అయినప్పటికీ భక్తి సంప్రదాయంలో దానికి ప్రత్యేకమైన దైవిక అర్థం ఉంది.

ప్రధాన వాయులింగం స్వయంభూ స్వరూపంగా భావించబడుతుంది. దీనిని మానవహస్తాలతో తాకరాదనే సంప్రదాయం ఉంది. స్వామివారికి జరిగే ప్రత్యేక అభిషేకాలు, అలంకారాలు ప్రధాన లింగానికి కాకుండా సంబంధిత ఉత్సవమూర్తికి నిర్వహించే విధానం ఇక్కడి ప్రత్యేక ఆరాధనా సంప్రదాయాలలో ఒకటి. ఈ కారణంగా శ్రీకాళహస్తి పూజా విధానం ఇతర అనేక శివాలయాల కంటే భిన్నంగా ఉంటుంది.

శ్రీకాళహస్తి ఆలయంలో జ్ఞానప్రసూనాంబిక అమ్మవారికి ప్రత్యేక సన్నిధి ఉంది. జ్ఞానాన్ని ప్రసాదించే తల్లిగా ఆమెను ఆరాధిస్తారు. శివుడు వాయుతత్త్వానికి, అమ్మవారు జ్ఞానశక్తికి ప్రతీకలుగా భావించబడటం వల్ల స్వామివారి దర్శనంతో పాటు అమ్మవారి దర్శనానికి కూడా ప్రత్యేక ప్రాధాన్యం ఉంది. జ్ఞానం మరియు ప్రాణశక్తి కలిసినప్పుడు ఆధ్యాత్మిక చైతన్యం సంపూర్ణమవుతుందనే తాత్త్విక భావన ఈ క్షేత్రంతో అనుసంధానించవచ్చు.

ఆలయ ప్రాంగణంలో వినాయకుడు, సుబ్రహ్మణ్యస్వామి, చండికేశ్వరుడు, భైరవుడు, దక్షిణామూర్తి, సూర్యుడు, చంద్రుడు, ఇతర పరివార దేవతలకు సంబంధించిన సన్నిధులు ఉన్నాయి. అంతర్గత ప్రాకారంలోని దేవతా విగ్రహాలు ఆలయ సమగ్ర శైవ ఆరాధనా సంప్రదాయాన్ని ప్రతిబింబిస్తాయి. భక్తులు ప్రధాన స్వామివారి దర్శనంతో పాటు ఈ పరివార దేవతలను కూడా దర్శించుకుంటారు.

శ్రీకాళహస్తి క్షేత్రంలోని మరో ముఖ్యమైన ఆధ్యాత్మిక సంప్రదాయం రాహు కేతు పూజ. జ్యోతిష సంప్రదాయంలో రాహు, కేతువులను ఛాయాగ్రహాలుగా భావిస్తారు. గ్రహణాలు, కర్మ సంబంధిత అవరోధాలు, మానసిక ఆందోళనలు, జీవితంలోని అనుకోని అడ్డంకులతో వీటిని అనుసంధానించే విశ్వాసం ఉంది. ఈ కారణంగా రాహు కేతు సంబంధిత పరిహార పూజలకు శ్రీకాళహస్తి ప్రత్యేక క్షేత్రంగా ప్రసిద్ధి చెందింది. అయితే ఇటువంటి పూజలు జ్యోతిష విశ్వాసాల పరిధిలోనివని, వాటిని శాస్త్రీయంగా నిరూపితమైన కారణ ఫలిత సంబంధంగా చూడరాదని గుర్తుంచుకోవాలి.

రాహు కేతు పూజలు ఆలయంలో ప్రత్యేక విధానంతో నిర్వహించబడతాయి. భక్తులు తమ పేర్లు, నక్షత్ర వివరాలతో పూజలో పాల్గొని, ప్రత్యేకంగా ప్రతిష్ఠించిన రాహు కేతు ప్రతిమలకు పూజలు చేయిస్తారు. పాలు, పంచామృతం, పుష్పాలు, ఇతర పూజా ద్రవ్యాలతో ఆరాధన జరుగుతుంది. పూజ అనంతరం భక్తులు ప్రధాన శ్రీకాళహస్తీశ్వరస్వామి, జ్ఞానప్రసూనాంబిక అమ్మవారిని దర్శించుకుంటారు. ఈ పూజను అనేక మంది భక్తులు తమ ఆధ్యాత్మిక విశ్వాసంలో భాగంగా ఆచరిస్తారు.

శ్రీకాళహస్తి నిత్యపూజా విధానం శైవ ఆగమ సంప్రదాయాన్ని అనుసరిస్తుంది. సాధారణంగా తెల్లవారుజామున ఆలయ ద్వారాలు తెరిచి స్వామివారికి మేల్కొలుపు సేవతో రోజువారీ కార్యక్రమాలు ప్రారంభమవుతాయి. అనంతరం కాలసంధి పూజ, అభిషేకం, అలంకారం, అర్చన, నైవేద్యం, దీపారాధన వంటి కైంకర్యాలు జరుగుతాయి. మధ్యాహ్న ఉచ్చికాల పూజ, సాయంత్రం సాయరక్ష పూజ, రాత్రి అర్థజామ పూజ వంటి కాలపూజలు రోజువారీ ఆరాధనలో భాగంగా ఉంటాయి. ప్రత్యేక పర్వదినాలు, ఉత్సవాల సందర్భంగా అదనపు సేవలు నిర్వహించబడతాయి.

ప్రధాన వాయులింగాన్ని తాకకుండా పూజించడం వల్ల ఇక్కడి అభిషేక సంప్రదాయం ప్రత్యేకమైనది. స్వామివారి ఉత్సవమూర్తికి అభిషేకం, అలంకారం, పుష్పార్చన వంటి సేవలు నిర్వహిస్తారు. ప్రధాన సన్నిధిలో దీపారాధనకు కూడా విశిష్టమైన స్థానం ఉంది. ఉదయం నుంచి రాత్రి వరకు జరిగే నిత్యపూజల ద్వారా ఆలయంలో దైవారాధన నిరంతరం కొనసాగుతుంది.

శ్రీకాళహస్తిలో మహాశివరాత్రి అత్యంత వైభవంగా జరిగే పర్వదినాలలో ఒకటి. రాత్రంతా ప్రత్యేక పూజలు, అభిషేకాలు, దీపారాధనలు, భజనలు, శివనామస్మరణ జరుగుతాయి. కార్తిక మాసం, ప్రదోషం, సోమవారాలు, ఇతర శైవ పర్వదినాలలో కూడా భక్తుల రద్దీ పెరుగుతుంది. కన్నప్ప జయంతి వంటి సంప్రదాయ కార్యక్రమాలు కూడా క్షేత్రంలో భక్తి వాతావరణాన్ని పెంచుతాయి.

శ్రీకాళహస్తి క్షేత్రానికి స్వర్ణముఖి నది కూడా ప్రత్యేకమైన ప్రాధాన్యం కలిగి ఉంది. ఆలయం నది తీరానికి సమీపంగా ఉండటం వల్ల నది మరియు ఆలయం మధ్య ప్రాచీనకాలం నుంచే పవిత్ర సంబంధం ఏర్పడింది. నదీజలాలు తీర్థస్వరూపంగా భావించబడతాయి. అయితే ఆధునిక కాలంలో నదీ ప్రవాహం, నీటి లభ్యత, స్థానిక పరిస్థితులను బట్టి తీర్థస్నాన సంప్రదాయాలు మారవచ్చు.

ఈ క్షేత్రాన్ని దక్షిణ కైలాసం అనే భావంతో కూడా భక్తులు గౌరవిస్తారు. హిమాలయాలలోని కైలాసం శివుని పరమ నివాసంగా భావించబడితే, దక్షిణ భారతదేశంలో శ్రీకాళహస్తి ఒక ప్రముఖ శైవ మోక్షక్షేత్రంగా ఆరాధించబడుతుంది. భక్తి సంప్రదాయంలో ఇక్కడ శివదర్శనం పాపవిమోచనం, అంతరంగ శుద్ధి, ముక్తికి దారితీస్తుందని విశ్వసిస్తారు. అందువల్ల శ్రీకాళహస్తి యాత్ర కేవలం కోరికల నెరవేర్పు కోసం చేసే ప్రయాణం కాకుండా ఆత్మసమర్పణకు సంబంధించిన యాత్రగా కూడా భావించబడుతుంది.

శ్రీకాళహస్తి క్షేత్రానికి శైవ భక్తి సాహిత్యంలో విశిష్టమైన స్థానం ఉంది. ప్రాచీన శైవ భక్తకవులు ఈ క్షేత్రాన్ని తమ రచనలలో స్తుతించారు. తరువాతి కాలంలో తెలుగు భక్తి సాహిత్యంలో కూడా శ్రీకాళహస్తీశ్వరుని మహిమ విస్తృతంగా గానం చేయబడింది. ధూర్జటి రచించిన శ్రీకాళహస్తీశ్వర శతకం ఈ క్షేత్ర భక్తి సాహిత్యంలో అత్యంత ప్రసిద్ధమైన రచనలలో ఒకటి. ఈ శతకం ద్వారా స్వామివారి మహిమ, భక్తుని ఆత్మసమర్పణ, సంసార వైరాగ్యం, దైవానుగ్రహం వంటి భావాలు తెలుగు సాహిత్యంలో చిరస్థాయిగా నిలిచాయి.

శ్రీకాళహస్తి క్షేత్రానికి సంగీత సంప్రదాయంతో కూడా సంబంధం ఉంది. కర్ణాటక సంగీత త్రిమూర్తులలో ఒకరైన ముత్తుస్వామి దీక్షితులు శ్రీకాళహస్తీశ్వరుని స్తుతిస్తూ కీర్తనను రచించారు. ఆ కీర్తనలో వాయులింగ తత్త్వం, క్షేత్ర మహిమ, శివుని దైవిక స్వరూపం ప్రతిఫలిస్తాయి. తెలుగు భక్తి సాహిత్యం, సంస్కృత శైవ సంప్రదాయం, దక్షిణ భారత సంగీత పరంపర అన్నీ ఈ క్షేత్రంలో పరస్పరం కలుస్తాయి.

శ్రీకాళహస్తి ఆలయాన్ని ఇతర పంచభూత క్షేత్రాల నుంచి ప్రత్యేకంగా నిలబెట్టేది దాని వాయు తత్త్వం. కాంచీపురంలో భూమి స్థిరత్వాన్ని, జంబుకేశ్వరంలో నీటి ప్రవాహాన్ని, తిరువణ్ణామలైలో అగ్ని జ్యోతిని, చిదంబరంలో ఆకాశ శూన్యతను అనుభవిస్తే, శ్రీకాళహస్తిలో ప్రాణవాయువు అనే నిరంతర చలనశక్తి ప్రధాన భావంగా నిలుస్తుంది. శ్వాస మనిషి జీవనానికి ఎంత ప్రాథమికమో, వాయులింగం కూడా అంతే ప్రాణమయమైన దైవస్వరూపంగా భక్తులకు అనుభూతి కలిగిస్తుంది.

ఇక్కడి ఆలయ నిర్మాణం కూడా వాయు తత్త్వానికి ఒక ప్రతీకాత్మక నేపథ్యాన్ని అందిస్తుంది. కొండను ఆనుకుని నిర్మించబడిన ఆలయం పూర్తిగా సమతల ప్రణాళికకు లోబడి ఉండదు. సహజ శిలలు, కొండచరియలు, నది, ప్రాకారాలు, గోపురాలు అన్నీ కలిసి ఒక ప్రత్యేకమైన భౌగోళిక నిర్మాణాన్ని సృష్టించాయి. కొండనే కొన్ని చోట్ల ఆలయ గోడగా ఉపయోగించడం ప్రకృతి మరియు నిర్మాణం మధ్య ఉన్న సన్నిహిత సంబంధాన్ని తెలియజేస్తుంది.

శ్రీకాళహస్తి ఆలయ చరిత్రలో చోళుల రాతి నిర్మాణం నుంచి విజయనగరుల మహా మండపాల వరకు అనేక కళా దశలు కనిపిస్తాయి. గోపురాలు ద్రావిడ శైలిలోని నిలువు వైభవాన్ని, మండపాలు రాతి శిల్పకళలోని సూక్ష్మతను, కొండలు సహజ నిర్మాణాన్ని, స్వర్ణముఖి నది క్షేత్రపు పవిత్ర భౌగోళికతను ప్రతిబింబిస్తాయి. ఈ సమన్వయం వల్ల శ్రీకాళహస్తి ఒకే శైలికి పరిమితమైన ఆలయం కాకుండా అనేక శతాబ్దాల దక్షిణ భారత దేవాలయ నిర్మాణ పరిణామానికి సాక్ష్యంగా నిలుస్తుంది.

శ్రీకాళహస్తి క్షేత్రం యొక్క ఆధ్యాత్మిక సారాంశం భక్తి, ప్రాణశక్తి, జ్ఞానం, ఆత్మసమర్పణ అనే నాలుగు భావాలలో కనిపిస్తుంది. సాలెపురుగు, సర్పం, ఏనుగు కథ భక్తి యొక్క స్వచ్ఛతను తెలియజేస్తే, కన్నప్ప కథ సంపూర్ణ ఆత్మసమర్పణను తెలియజేస్తుంది. వాయులింగం ప్రాణశక్తికి ప్రతీకగా నిలిస్తే, జ్ఞానప్రసూనాంబిక జ్ఞానానికి ప్రతీకగా దర్శనమిస్తుంది. రాహు కేతు పూజలు కర్మ, గ్రహ ప్రభావాలపై భక్తి విశ్వాసాలను ప్రతిబింబిస్తాయి.

అందువల్ల శ్రీకాళహస్తీశ్వరస్వామి ఆలయం ఒక చారిత్రక నిర్మాణం మాత్రమే కాదు. చోళుల కాలపు శాసనాల నుంచి విజయనగరుల గోపురాల వరకు, సాలెపురుగు నుంచి కన్నప్ప వరకు, వాయులింగం నుంచి జ్ఞానప్రసూనాంబిక వరకు, స్వర్ణముఖి నది నుంచి కొండల వరకు, నిత్యపూజల నుంచి మహాశివరాత్రి ఉత్సవాల వరకు అనేక ఆధ్యాత్మిక, చారిత్రక, సాంస్కృతిక పొరలను తనలో కలిగి ఉన్న జీవంతమైన క్షేత్రం.

శ్రీకాళహస్తికి వెళ్లిన భక్తుడికి మొదట కనిపించేది గోపురాల వైభవం, తరువాత అనుభూతి చెందేది కొండలు, నది, రాతి మండపాల గంభీరత. కానీ గర్భగృహంలో వాయులింగాన్ని దర్శించినప్పుడు ఈ బాహ్య వైభవం అంతా ఒకే అంతరంగ అనుభూతిలో కలిసిపోతుంది. కనిపించని వాయువులా, చేతికి అందని ప్రాణశక్తిలా, అంతరంగంలో నిశ్శబ్దంగా ఉన్న చైతన్యమే శివస్వరూపమని ఈ క్షేత్రం భక్తునికి గుర్తుచేస్తుంది.

స్వర్ణముఖి తీరాన, కొండల మధ్య, శతాబ్దాల చరిత్రను మోస్తూ నిలిచిన శ్రీకాళహస్తీశ్వరస్వామి ఆలయం అందుకే పంచభూత క్షేత్రాలలో ఒక ప్రత్యేక స్థానాన్ని పొందింది. ఇక్కడ శివుడు వాయువుగా, ప్రాణంగా, చైతన్యంగా అనుభూతి చెందుతాడు. పారంపర్య నిత్యపూజలు, రాహు కేతు ఆరాధన, కన్నప్ప భక్తి, సాలెపురుగు సర్పం ఏనుగు స్థలపురాణం, చోళ విజయనగర నిర్మాణ వైభవం, ధూర్జటి భక్తి సాహిత్యం అన్నీ కలిసి ఈ క్షేత్రాన్ని ఆంధ్రదేశపు అత్యంత విశిష్టమైన శైవ తీర్థాలలో ఒకటిగా నిలబెట్టాయి.