18, సెప్టెంబర్ 2026, శుక్రవారం

గిరిరాజ సుతా తనయా! సదయా! - త్యాగరాజస్వామి కృతి


గిరిరాజ సుతా తనయా! సదయా!

సురనాథ ముఖార్చిత పాదయుగ!
పరిపాలయ మాం ఇభరాజముఖ!

గణనాథ! పరాత్పర! శంకరాగమ వారినిధీ రజనీకర!
ఫణిరాజ కంకణ! విఘ్న నివారణ! శాంభవ! శ్రీ త్యాగరాజ నుత!

హిమవంతుని పుత్రికయైన పార్వతి కుమారుడు, దయానిధివైన ఓ గణపతీ! దేవతలకు అధిపతియైన ఇంద్రునిచే అర్చించబడిన పాదములు కలిగిన ఓ గజముఖా! మమ్ములను రక్షింపుము. పరబ్రహ్మ స్వరూపుడవైన ఓ గణనాథా! సమస్త శుభములను కలిగిస్తూ, సమస్త విద్యలనే సముద్రమునకు చంద్రుని వంటి వాడా! సర్పములు కంకణములుగా కలిగి విఘ్నములను నివారించే ఓ శంభుతనయా! త్యాగరాజునిచే నుతించబడిన గణపతీ! మమ్ములను రక్షించుము.  

ఈ కృతిని బట్టి కొందరు పల్లవిలో గిరిరాజసుత తనయా అన్నది ఆయన మాతామహులైన గిరిరాజకవి గురించి ప్రస్తావించారని భాష్యం చెప్పారు. కానీ, సంగీతజ్ఞులు, సంగీత నిపుణుల పరిశోధనలో తేలిన విషయం ఆయన మాతామహులు వీణ కాళహస్తయ్య గారు అని, ఆయన పితామహులు కాకర్ల గిరిరాజబ్రహ్మం గారు అని. కాబట్టి ఈ కృతిలోని పల్లవిలో గిరిరాజసుతా తనయా ప్రస్తావన పూర్తిగా గణపతి గురించే అని చాలామంది అంగీకరించారు. 

బంగాళా రాగంలో స్వరపరచబడిన ఈ కృతిని రఘురాం మణికంఠన్ ఆలపించారు

13, సెప్టెంబర్ 2026, ఆదివారం

వినాయక వ్రతకల్పం — ఆధ్యాత్మిక అంతరార్థం


వినాయక వ్రతకల్పం మనసును శుద్ధి చేసి, వివేకంతో జీవించమని నేర్పే ఆధ్యాత్మిక సాధన. ఏ పూజలోనైనా ఆచమనం శరీర–మనస్సుల శుద్ధికి సంకేతం. ప్రాణాయామం చంచలమైన ఆలోచనలకు విరామం ఇచ్చి అంతర్ముఖతను పెంచుతుంది. సంకల్పంలో కాలం, స్థలం, మన గోత్ర నామాలు, ఉద్దేశం పలకడం అంటే మన జీవితం ధర్మబద్ధంగా సాగాలని మనకే మనం ఇచ్చుకునే మాట. కలశపూజలోని నీరు సృష్టి అంతటా ప్రవహించే జీవచైతన్యానికి రూపం. దీపారాధన అజ్ఞానాంధకారంలో జ్ఞానదీపాన్ని వెలిగించడమే. ఇది వినాయక వ్రతకల్పానికి కూడా అంతే వర్తిస్తుంది.

మట్టితో చేసిన వినాయకుడిని ఆవాహన చేసి ప్రాణప్రతిష్ఠ చేయడం ద్వారా దైవత్వం విగ్రహంలో మాత్రమే కాక, భక్తి–శ్రద్ధ–సత్సంకల్పాలతో నిండిన మన హృదయంలోనూ మేల్కొంటుందని భావిస్తాం. షోడశోపచారాలలో ఆసనం, పాద్యం, స్నానం, వస్త్రం, గంధం, పుష్పం, ధూపం, దీపం, నైవేద్యం వంటి సేవలు అతిథిసత్కారం మాత్రమే కాదు; అహంకారాన్ని తగ్గించి, మన వద్ద ఉన్న ఉత్తమమైన దాన్ని సమర్పించే సాధన. “శుక్లాంబరధరం”, “వక్రతుండ మహాకాయ” వంటి స్తోత్రాలు ప్రశాంతత, విశాలదృష్టి, విఘ్నాలను ఎదుర్కొనే ధైర్యం కోసం చేసే ప్రార్థనలు.

దూర్వ పూజలో సమర్పించే గరిక సున్నితమైనదైనా మళ్లీ మళ్లీ మొలిచే జీవశక్తికి ప్రతీక. దూర్వను అర్పించడం అంటే కోపం, ఆవేశం, అంతరాగ్ని వంటి వేడిని శాంతింపజేయమని గణపతిని ప్రార్థించడం. ఇరవై ఒక్క పత్రాల పూజ ప్రకృతిలోని వైవిధ్యాన్ని దైవస్వరూపంగా గౌరవించే భావనను పెంచుతుంది. ఉపయోగపడే మొక్కలే కాదు, సృష్టిలోని ప్రతి జీవరూపానికీ తనదైన స్థానముందని ఈ పూజ గుర్తుచేస్తుంది.

పార్వతీదేవి తన శరీరానికి అంటిన పసుపు నలుగు నుంచి బాలగణపతిని సృష్టించి, ద్వారపాలకునిగా నియమించిన కథలో స్వీయగౌరవం, విధినిష్ఠ కనిపిస్తాయి. తల్లి ఆజ్ఞను నిలబెట్టడానికి గణేశుడు శివుడినీ అడ్డుకోవడం, ధర్మబద్ధమైన బాధ్యత ముందు భయపడకూడదనే సందేశం. శివుడు ఆయన శిరస్సును ఖండించిన ఘట్టాన్ని క్రోధంగా మాత్రమే చూడకూడదు. పరిమితమైన అహం తొలగితేనే ఉన్నతమైన జ్ఞానానికి చోటు కలుగుతుందనే అంతరార్థం అందులో ఉంది. గజాసుర సంహారానికి సంబంధించిన పరంపరాగత ఘట్టం కూడా క్రూరత్వం, పశుత్వం, అహంకారం జ్ఞానశక్తిగా పరివర్తనం చెందడాన్ని సూచిస్తుంది. గజముఖాన్ని అమర్చి గణేశుడికి తిరిగి ప్రాణం పోయడం అంటే శక్తి, శివతత్త్వం, కరుణ కలిసి కొత్త చైతన్యాన్ని ప్రసాదించడమే.

తరువాత గణాధిపత్యం కోసం కుమారస్వామి–గణేశుల మధ్య జరిగిన పోటీ జ్ఞానబలానికి గొప్ప ఉదాహరణ. లోకప్రదక్షిణ చేసి ముందుగా వచ్చేవారికి గణాధిపత్యం అని నిర్ణయమైనప్పుడు, కుమారస్వామి మయూరవాహనంపై జగత్తు చుట్టేందుకు బయలుదేరాడు. అప్పుడు శివుడు గణేశుడికి నారాయణ మంత్రాన్ని ఉపదేశించి, ఆ మంత్రాన్ని జపిస్తూ తనను, పార్వతీదేవిని ప్రదక్షిణం చేయమని చెప్పాడు. తల్లిదండ్రులే సమస్త జగత్తుకు మూలమని గ్రహించిన గణేశుడు భక్తితో వారిని ప్రదక్షిణం చేశాడు. నారాయణ మంత్రజపంతో చేసిన ఆ ప్రదక్షిణం సమస్త లోకప్రదక్షిణ ఫలాన్నిస్తుందని భావించి, గణేశుడే గణాధిపత్యాన్ని పొందాడు. ఈ ఘట్టం మంత్రజపం, గురువాక్యంపై విశ్వాసం, తల్లిదండ్రుల పట్ల భక్తి, తత్త్వజ్ఞానం కలిసినప్పుడే నిజమైన విజయం సిద్ధిస్తుందని బోధిస్తుంది.

చంద్రుడు గణపతిని పరిహసించిన కథలోనూ, ఋషిపత్నులపై నింద పడినట్టుగా కొన్ని వ్రతకథా సంప్రదాయాల్లో వచ్చే ఘట్టాల్లోనూ ఒకే పాఠం ఉంది: కనిపించిన దృశ్యాన్ని బట్టి తొందరగా తీర్పు ఇవ్వకూడదు. పరిహాసం అవమానంగా, అనుమానం అపవాదుగా మారవచ్చు. చవితినాడు చంద్రదర్శన నియమాన్ని భయంగా కాకుండా, ఇతరుల లోపాలు చూసి నవ్వకూడదు, నిర్ధారణ లేకుండా నిందించకూడదనే నైతిక జాగ్రత్తగా అర్థం చేసుకోవాలి.

శ్యమంతకోపాఖ్యానం ఈ సందేశాన్ని మరింత బలపరుస్తుంది. శ్రీకృష్ణునిపై శ్యమంతకమణిని అపహరించాడనే అపవాదు వచ్చినప్పుడు, ఆయన ఆగ్రహంతో స్పందించలేదు, సత్యాన్వేషణతో ముందుకు వెళ్లాడు. ప్రసేనుడు, సింహం, జాంబవంతుడు అనే సంఘటనల క్రమాన్ని అనుసరించి నిజాన్ని వెలికి తీశాడు. ఈ కథ అపవాదు ఎదురైనప్పుడు సహనం కోల్పోకుండా, ఆధారాలతో సత్యాన్ని నిరూపించుకోవాలని నేర్పుతుంది. వ్రతకథను వినడం అంటే పురాణాన్ని వినడం మాత్రమే కాదు, మన మాట, మన అనుమానం మరొకరికి అన్యాయమైన నిందగా మారకుండా చూసుకోవాలని ప్రతిజ్ఞ చేయడం.

మోదకాలు, కుడుములు, ఉండ్రాళ్లు తయారు చేయడం కుటుంబంలో పంచుకునే సంతోషానికి రూపం. బయటకు సాధారణంగా కనిపించే బియ్యపు పిండి పొరలో, లోపల తీపి పూర్ణం ఉండటం జీవితం యొక్క అంతరసారాన్ని గుర్తుచేస్తుంది: సరళతలోనే మాధుర్యం ఉంటుంది. ఆవిరితో ఉడికే కుడుము తపస్సు, ఓర్పుతో పరిపక్వమయ్యే మనస్సుకు ప్రతీక. నైవేద్యంగా సమర్పించి ప్రసాదంగా పంచుకోవడం, మనకు వచ్చిన ఆనందాన్ని ఒంటరిగా ఉంచుకోకుండా ప్రేమగా పంచుకోవాలని నేర్పుతుంది.

మంగళహారతి మనలోని జ్ఞానజ్యోతిని గుర్తించడం. ప్రదక్షిణం, నమస్కారం “నేను కాదు, ధర్మమే ప్రధానం” అనే వినయానికి గుర్తులు. ఉద్వాసన, నిమజ్జనం రూపం తాత్కాలికమైనా తత్త్వం నిత్యమని చెబుతాయి. పూజ ముగిసిన తర్వాత కూడా గణపతి వివేకం, వినయం, సత్యనిష్ఠ, కరుణ మన ఆలోచనల్లోనూ పనుల్లోనూ కొనసాగినప్పుడే వినాయక వ్రతకల్పం సంపూర్ణమవుతుంది.  

మూలాధార చక్రముతో గణపతి అనుబంధం


యోగ పరంపరలో మన దేహాన్ని కేవలం మాంసం, ఎముకల సముదాయంగా మాత్రమే చూడరు. శరీరం, శ్వాస, మనసు, చైతన్యం పరస్పరం కలిసిన ఒక జీవనవ్యవస్థగా చూస్తారు. ఈ దృష్టిలో వెన్నెముక అడుగుభాగానికి సంబంధించిన సూక్ష్మ కేంద్రాన్ని మూలాధార చక్రం అంటారు. ‘మూలం’ అంటే వేరు లేదా పునాది; ‘ఆధారం’ అంటే నిలబెట్టేది. మన స్థిరత్వం, భద్రతాభావం, క్రమశిక్షణ, రోజువారీ జీవనానికి పునాది వంటి భావాలను ఈ చక్రం సూచిస్తుంది.

గణపతి ఉపనిషత్తు గణపతిని “నిత్యం మూలాధారంలో స్థితుడవు” అని పేర్కొంటుంది. అదే ఉపనిషత్తు ఆయనను భూమి, నీరు, అగ్ని, గాలి, ఆకాశం అనే పంచభూతాలతోనూ అనుసంధానిస్తుంది. కాంచీ పరంపరలోని వివరణలో గణపతి మూలాధార చక్రానికి అధిదేవతగా, భూమి తత్త్వానికి ప్రతీకగా చెప్పబడతాడు. ఇది శరీర నిర్మాణశాస్త్రానికి చెందిన మాట కాదు. యోగం ఉపయోగించే అంతర్ముఖ పటం. దాని ఉద్దేశం మనలోని అనుభవాలను అర్థం చేసుకొని జీవనాన్ని సమతుల్యంగా మలచుకోవడం.

గణపతి మూలాధారంలో నివసిస్తాడని ఎందుకు భావిస్తారంటే, ఆయన ఆరంభానికి, స్థిరత్వానికి, విఘ్నాలను దాటే శక్తికి ప్రతీక. చెట్టు వేర్లు నేలలో బలంగా ఉన్నప్పుడే అది పైకి పెరుగుతుంది. అలాగే మనిషిలో జీవితం నిలకడగా ఉండాలంటే ముందుగా భయాన్ని తగ్గించే ధైర్యం, బాధ్యత, ఆత్మవిశ్వాసం కావాలి. మూలాధారం ఈ పునాది భావాన్ని సూచిస్తుంది. గణపతి ఆ పునాదికి దేవతగా ఉండటం వల్ల, జీవితంలో ఏ కొత్త అడుగు వేయక ముందు మనసును స్థిరపరచి సత్సంకల్పంతో ప్రారంభించమని ఈ సంప్రదాయం బోధిస్తుంది.

ఈ అనుబంధం వెనుక ఉన్న తర్కం చాలా సహజమైనది. ఏ ఇల్లు నిలవాలన్నా బలమైన పునాది కావాలి. అలాగే చదువు, ఉద్యోగం, కుటుంబం, సాధన — ఏ ప్రయత్నమైనా ముందుగా మనసులో స్థిరత్వం కావాలి. భయం, తొందర, అయోమయం, అలవాట్లకు బానిసత్వం ఉన్నప్పుడు చిన్న పని కూడా పెద్ద విఘ్నంగా అనిపిస్తుంది. గణపతి ‘విఘ్నేశ్వరుడు’ కావడం ఈ స్థాయిలో అర్థవంతమవుతుంది. ఆయనను స్మరించడం అంటే ముందుగా మన పునాదిని సరిచేసుకోవాలని గుర్తుచేసుకోవడం.

గజాననుని రూపం కూడా ఇదే పాఠాన్ని సులభంగా చెబుతుంది. పెద్ద తల విశాలంగా ఆలోచించమని, పెద్ద చెవులు శ్రద్ధగా వినమని, చిన్న కళ్ళు ఒకే లక్ష్యంపై దృష్టి పెట్టమని సూచిస్తాయి. బలమైన దేహం ఓర్పును సూచిస్తుంది. చిన్న మూషికవాహనం చంచలమైన కోరికలు, ఆలోచనలను సూచిస్తుంది. దానిపై గణపతి కూర్చోవడం వల్ల మనసు మనకు సేవకుడిగా ఉండాలి గానీ మనల్ని నడిపించే యజమానిగా మారకూడదని అర్థమవుతుంది.

మూలాధారంతో గణపతి సంబంధాన్ని నమ్మేవారికీ, దానిని ప్రతీకగా చూసేవారికీ ఒకే ఉపయోగకరమైన సందేశం ఉంది: గొప్ప లక్ష్యాలకు ముందు ప్రాథమిక విషయాలను దృఢం చేసుకోవాలి. సక్రమమైన నిద్ర, ఆరోగ్యం, బాధ్యత, ఆర్థిక క్రమశిక్షణ, కుటుంబంతో నమ్మకమైన బంధం, పనిలో ఏకాగ్రత — ఇవే మన జీవితపు ‘మూలాలు’. ఈ పునాది బలపడితే పైకి ఎదగడం సులభమవుతుంది.

కాబట్టి గణపతి పూజ కేవలం కోరికలు నెరవేర్చుకోవడానికి చేసే ఆచారం కాదు. అది మనలో ధైర్యం, వివేకం, వినయం, ప్రారంభించే శక్తి పెంచుకునే ఒక స్మరణ. కొత్త పని మొదలుపెట్టే ముందు “ఓం గం గణపతయే నమః” అని పలకడం, ఒక్క క్షణం ఆగి మన మనసును స్థిరపరచుకోవడం — ఈ రెండూ కలిసినప్పుడు గణపతి తత్త్వం జీవితంలో ఆచరణగా మారుతుంది. మూలం దృఢమైతే మార్గం స్పష్టమవుతుంది. అదే మూలాధార గణపతి సందేశం.

గణపతి తత్త్వము


భారతీయ ఆధ్యాత్మిక సాంప్రదాయములో గణపతి కేవలము కార్యారంభమున స్మరింపబడే విఘ్నేశ్వరుడు మాత్రమే కాదు. పరబ్రహ్మము సాకారమై భక్తుని హృదయమునకు సమీపించిన దయామయ తత్త్వము. అందుచేతనే గణపత్యథర్వశీర్షము ఆయనను సాక్షాత్తత్త్వస్వరూపునిగా నమస్కరించుచున్నది. రూపము ఉపాసనకు ఆలంబన. ఆ రూపములో ప్రకాశించు చైతన్యమే గణపతి తత్త్వము.

గణములకధిపతి కనుక గణపతి. ఇంద్రియ గణములు, ప్రాణ గణములు, మనోవృత్తి గణములు — మన జీవిత వ్యవహారమంతా ఈ గణములచే నడుపబడుతోంది. అవి చంచలమై విషయాసక్తికి లోబడినపుడు అంతరంగమందు విఘ్నములు పుడతాయి. వివేకబుద్ధికి లోబడినపుడు అవే ముక్తిమార్గమునకు ఉపకరణములవుతాయి. ఈ అంతరంగ గణములను సన్మార్గమున నడిపించువాడే వినాయకుడు. కాబట్టి ఆయన ‘విఘ్నవినాశకుడు’ అనగా బాహ్యసంకటములను మాత్రము తొలగించువాడని కాదు. అజ్ఞానము, అహంకారము, అస్థిరచిత్తము అను మూలవిఘ్నములను శమింపజేయు జ్ఞానప్రదాత అని భావము.

గజాననుని రూపమున ప్రతి అవయవమునకును ఉపదేశమే నిక్షిప్తము. విశాల శిరస్సు విస్తార బుద్ధిని, శూర్పకర్ణములు శ్రవణ శీలతను, సూక్ష్మ నేత్రములు ఏకాగ్ర దృష్టిని బోధిస్తాయి. ఏకదంతము సత్యనిష్ఠయైన ఏకత్వదృష్టికి సూచన. లంబోదరము సృష్టిలో ఉన్న వైవిధ్యము, చిత్రవిచిత్రములను ధరించగల సమత్వమునకు చిహ్నము. మూషికవాహనము సూక్ష్మమై చపలమైన మనస్సును సూచించును. దానిపై కూర్చున్న గణపతి, మనస్సు మనకు సేవకుడిగా ఉండాలి గానీ మనపై అధికారం చెలాయించకూడదని బోధిస్తున్నాడు

దక్షిణభారత శైవభక్తి పరంపరలో ఈ భావన సజీవము. తిరుమూలర్‌ ‘జ్ఞానపు మొలక’యైన గజముఖుని బుద్ధిలో నిలిపి పాదములను స్తుతించాడు. ఏ పని ప్రారంభిస్తున్నా వినాయక వందనము చేయటం కేవలము ఆచారమే కాదు. పలుకు, తలపు, క్రియ - త్రికరణములు మూడింటినీ శుద్ధపరచుకొని జ్ఞానయాత్రకు ప్రవేశించు అంతర్ముఖదీక్ష. కాంచీ, శృంగేరి వంటి దక్షిణామ్నాయ పీఠపరంపరలలో ఆయనారాధనకు ప్రసిద్ధమైన ప్రాధాన్యము ఈ సత్యాన్నే ప్రతిధ్వనింపజేస్తోంది.

గణపత్యథర్వశీర్షము గణపతిని భూమి, జలము, అగ్ని, వాయువు, ఆకాశము, జ్ఞానము, విజ్ఞానము, బ్రహ్మ, విష్ణు, రుద్రాది రూపములలో వ్యాపించినవానిగా దర్శించింది. ఈ దర్శనమునకు హృదయము తెరచినపుడు దేవుడు దూరంగా ఉండేవాడు కాడు. మన శ్వాసలోను, వాక్కులోను, బుద్ధిలోను, కర్తవ్యబోధలోను వెలిగే చైతన్యమే ఆయన. అందువల్ల గణపతిపూజలో కోరవలసినది కార్యసిద్ధి మాత్రమే కాదు —సద్బుద్ధి, వినయము, ధైర్యము, ధర్మనిష్ఠ.

గణపతి తత్త్వము మనకు ఒక గొప్ప సందేశం ఇస్తుంది: విఘ్నము వచ్చినపుడు దానిని శాపమని తలచక, మనస్సులోని అసంతులను చూడటానికి వచ్చిన గురువని గ్రహింపవలెను. భక్తితో గణనాథుని స్మరించి, వివేకముతో ప్రయత్నించి, సమర్పణ భావముతో ఫలితమును స్వీకరించినచో ప్రతి విఘ్నమును కూడా విద్యగా మలచుకొనగలము. ఇదే శ్రీమహాగణపతి కృప, ఇదే ఆయన ఆధ్యాత్మిక ప్రాముఖ్యము.

శ్రీమహాగణాధిపతయే నమః. 

గానమూర్తే - త్యాగరాజస్వామి కృతి


త్యాగరాజస్వామి వారు రచించిన కృష్ణుని కృతులలో గానమూర్తే ప్రత్యేకమైనది. శ్రీకృష్ణుని వైభవాన్ని అద్భుతంగా సంస్కృతంలో సద్గురువులు ఆవిష్కరించారు. లక్ష్మీ స్వరూపమైన నారీమణి రుక్మిణి. మరి ఆమె మనసులో భావించి స్థిరం చేసుకున్న పురుషుడు ఆ జగదోద్ధారకుడు కాక ఎవరవుతారు? త్రిభువనాలను పాలించే జగన్మోహనాకారుడు రుక్మిణి మధురభక్తికి వశుడైనాడు. ఈ కృతిలో త్యాగరాజస్వామి అంతర్దృష్టితో పాటు విద్వత్తు కూడా గోచరమవుతుంది. కృష్ణుని జీవితంలో ప్రతి ముఖ్యమైన ఘట్టాన్ని కూడా ఆయన స్పృశించారు. వెన్నను దొంగిలిచిన నందకుమారునిగా, అర్జునుని మిత్రునిగా, నల్లని మేఘము వంటి తేజస్సు కలవానిగా, పార్వతీదేవి సోదరునిగా, నరకాసురుని సంహరించిన వానిగా మనోజ్ఞంగా వర్ణించారు.

సాహిత్యం
=======
గానమూర్తే శ్రీకృష్ణ వేణుగానలోల త్రిభువన పాల పాహి

మానినీమణి శ్రీరుక్మిణి మానసాపహార మారజనక దివ్య

నవనీతచోర నందసత్కిశోర నరమిత్ర ధీర నరసింహ శూర
నవమేఘ తేజ నగజా సహజ నరకాంతకాజ నత త్యాగరాజ

భావం
======

వేణుగానలోలుడవు, ముల్లోకములను పాలించేవాడవు, గానమూర్తివైన శ్రీకృష్ణా! నన్ను రక్షింపుము. నారీశిరోమణి అయిన రుక్మిణీదేవి మనసును దోచుకున్నవాడవు, మన్మథునికి జనకుడవు, దివ్యగానమూర్తివి అయిన శ్రీకృష్ణా! నన్ను రక్షింపుము. వెన్నదొంగవు, నందుని ముద్దుబిడ్డవు, అర్జునునికి మిత్రుడవు, ధీరుడవు, నరసింహుడవు, శూరుడవు. క్రొత్త మేఘముల వంటి కాంతి కలవాడవు, పార్వతీదేవి సహోదరుడవు, నరకాసురుని సంహరించిన వాడవు, బ్రహ్మ, శివులచే నుతించబడినవాడవు, గానమూర్తివైన శ్రీకృష్ణా! నన్ను రక్షింపుము.

శ్రవణం
=======

గానమూర్తి రాగంలో కూర్చబడిన ఈ కృతిని మహారాజపురం సంతానం గారు ఆలపించారు.

నీకే దయ రాక - త్యాగరాజస్వామి కృతి


ఆధ్యాత్మిక అంశాలను ప్రాపంచిక వ్యవహారశైలితో పోల్చి వివరించటం త్యాగరాజస్వామి అనేక కృతులలో చేశారు. మానవుడికి ఉండే అనేక వికారాల వల్ల ఏ విధంగా ఆధ్యాత్మిక పురోగతి కలుగదో ఆయన వివరించిన ఒక కృతి నీకే దయరాక. వివరాలు:


నీకే దయ రాక నే జేయు పనులెల్ల నెరవేరునా రామ

యేకోపించక నేను నీవను జ్ఞానికేలాగు సుఖమిచ్చునే ఓ రాఘవా

మనసు నిలవని వారు మాయాజాలము జేసి మరి ముక్తిగొననౌనే
కను సంజ్ఞకు రాని కాంతను బలిమిడి కరమిడ వశమౌనే ఓ రాఘవా

వాడిక లేని విద్యల చేత సభలోన వాదించబోనౌనే
సాడి విన్న మాట మది నిల్పలేని సరసుని వితమౌనే ఓ రాఘవా

మెప్పులకై బహు ధర్మము చేసితే మిగుల బ్రోవ దగునే
తప్పు మాటలు గాదు తారక నామ శ్రీత్యాగరాజుని పైని ఓ రాఘవా

శ్రీరామచంద్రా! నీ దయ లేకుంటే నేను చేసే పనులు సఫలమయ్యేనా! జీవాత్మను పరమాత్మ అయిన నీతో నిజంగా ఏకం చేయక మాట వరుసకు మాత్రమే నేను నీవే యను జ్ఞానికి సుఖమెలా కలుగుతుంది? అనురాగముతో కనుసైగకు మెచ్చని స్త్రీ బలవంతాన చేయిపట్టుకుంటే వశము కాని రీతి మనసును స్థిరపరచుకోలేని వారు మాయాజాలం చేస్తే ముక్తి కలుగుతుందా? విన్న చాడీలు మనసులోనే ఉంచుకోలేని పండితుని వలె కౌశలం లేని విద్యలతో సభలలో వాదించబోయిన ఉపయోగమేమి? మెప్పుల కోసం దానధర్మాలు చేస్తే అవి అనుగ్రహపాత్రమవుతాయా? నేను చెప్పే ఈ మాటలు తప్పు కావు, తారకనామధేయుడవైన శ్రీరామా! త్యాగరాజునిపై దయలేకున్న నేను చేసే పనులు సఫలమయ్యేనా!

-త్యాగరాజస్వామి

నీలాంబరి రాగంలో స్వరపరచబడిన ఈ కృతిని రంజని-గాయత్రి సోదరీమణులు ఆలపించారు.

నగు మోము కన లేని - త్యాగరాజస్వామి కృతి


నగు మోము కన లేని నా జాలి తెలిసి
నన్ను బ్రోవరాదా శ్రీ రఘువర నీ (నగు)

నగరాజధర నీదు పరివారులెల్ల
ఒగి బోధన జేసే వారలు కారేయటులుండుదురే నీ (నగు)

ఖగరాజు నీ యానతి విని వేగ చనలేడో
గగనానికి yiలకు బహుదూరంబనినాడో
జగమేలే పరమాత్మ ఎవరితో మొరలిడుదు
వగ జూపకు తాళను నన్నేలుకోరా త్యాగరాజ నుత నీ (నగు)

ఓ శ్రీరామా! నీ చిరునవ్వు కనబడక నా హృదయం ఎంతగా వేదన చెందుతోందో తెలిసి కూడా నన్ను రక్షింపవా? పర్వతరాజుని ధరించినవాడా! నీ పరివారమంతా నీకు నా దుఃఖాన్ని వినిపించి, నన్ను అనుగ్రహించమని బోధించేవారు కారా? నీ ఆజ్ఞను విని గరుత్మంతుడు వెంటనే వచ్చుటలేదా? ఆకాశానికి, భూమికి ఎంతో దూరమని అతడు భావించుచున్నాడా? జగత్తునంతటినీ ఏలుచున్న పరమాత్మా! నీవు తప్ప నేను ఎవరి ఎదుట నా మొర వినిపించుకొందును? నాపై నిర్లక్ష్యదృష్టి చూపకుము; ఈ వేదనను నేను సహింపలేను. నన్ను దయతో ఏలుకొనుము, త్యాగరాజునుతుడవైన శ్రీరామా!

ఈ కృతిలో భక్తుని ఆర్తి ఎంతో సన్నిహితమైనది. రాముని “నగుమోము” అనేది కేవలం చిరునవ్వు కాదు—భక్తుని అంతరంగాంధకారాన్ని తొలగించే కరుణాకటాక్షం. ఆ దివ్యస్మితం దర్శనానికి నోచుకోక త్యాగరాజస్వామి కలత చెందుతున్నారు. రాముని పరివారమంతా తన బాధను ప్రభువుకు తెలియజేయలేరా అని ప్రశ్నించడం, తనకు రామునితో ఉన్న ఆత్మీయ సంబంధాన్నీ, కరుణ కోసం ఎదురుచూసే అమాయకమైన విశ్వాసాన్నీ వ్యక్తం చేస్తుంది.

“ఖగరాజు” గరుత్మంతుని ప్రస్తావనలో భక్తుని ఆతురత మరింత స్పష్టమవుతుంది. రాముని ఆజ్ఞ లభిస్తే గరుడుడు క్షణంలో వచ్చి రక్షించగలడని తెలిసిన భక్తుడు, ఆలస్యం ఎందుకని బాధతో అడుగుతున్నాడు. చివరికి “ఎవరితో మొరలిడుదు?” అన్న వాక్యం అనన్యశరణాగతికి పరాకాష్ఠ. సర్వలోకాధిపతియైన రాముడే తనకు ఏకైక ఆశ్రయమని, ఆయన నిరాసక్తతను తాను భరించలేనని చెప్పి, ప్రేమతో కూడిన విరహభక్తిలో తనను ఏలుకోవాలని వేడుకుంటున్నారు.

అభేరి రాగం ఈ కృతిలోని కరుణ, ఆర్తి, ఆశ్రితవాత్సల్య భావాలకు అత్యంత అనుకూలమైనది. దాని మృదువైన స్వరసంచారాలు భక్తుని హృదయంలోని నిస్సహాయతను, “నగుమోము” దర్శనం కోసం కలిగే తపనను హృద్యంగా పలికిస్తాయి. అదే సమయంలో అభేరిలో అంతర్లీనంగా ఉన్న మాధుర్యం, రాముని కరుణపై భక్తునికి ఉన్న అచంచల విశ్వాసాన్ని నిలబెడుతుంది. అందుచేత ఈ రాగం కేవలం దుఃఖాన్ని మాత్రమే కాక, పరమాత్మ రూపం అగోచరం కావటం వల్ల కలిగే విచారం వెనుక దాగి ఉన్న దైవసాన్నిధ్యపు ఆశను, ప్రభువు చిరునవ్వు లభిస్తుందనే నిరీక్షణను అత్యంత సహజంగా పలికిస్తుంది. ఈ కృతిని మంగళంపల్లి బాలమురళీకృష్ణ గారు ఆలపించారు

వామాంక స్థితయా - ముత్తుస్వామి దీక్షితుల కృతి

వామాంక స్థితయా వల్లభయాऽऽశ్లిష్టం వారణ వదనం దేవం వందేऽహం వామన స్వరూపం వరదం సచాపం చామర కర్ణం శశి శేఖర తనయం నామరూప ధరం అభినవ గురుగుహ హృదయం అష్ట...