మహా చతుష్షష్టి కోటి యోగినీ గణ సేవితా - భాస్కరరాయల అనుభవం

 

17/18వ శతాబ్దాలకు చెందిన భాస్కరరాయల వారి సౌభాగ్య భాస్కర భాష్యం (లలితా సహస్రనామంపై) జగత్ప్రసిద్ధమైనది. ఆయన 1690లో హైదరాబాదులో జన్మించి తరువాత తంజావూరు శెర్ఫోజీ మహారాజు ఆహ్వానంపై ద్రావిడ దేశంలో స్థిరపడ్డారు. ఆయన మహా శ్రీవిద్యోపాసకులు.  40కి పైగా అద్భుత ఆధ్యాత్మిక రచనలను చేశారు. వాటిలో ముఖ్యమైనవి త్రిపురోపనిషత్తు, భావనోపనిషత్తు, దుర్గాసప్తశతిపై గుప్తవతీ భాష్యం, శ్రీవిద్యోపాసనపై వరివస్య రహస్య భాష్యం, త్రిపురసుందరీ తాంత్రిక ఉపాసనపై సేతుబంధ భాష్యం వంటివి ఎన్నో రచించారు. సౌభాగ్య భాస్కర భాష్యం 1728వ సంవత్సరంలో పూర్తి చేశారు. శాక్తేయ వాఙ్మయానికి జవసత్వాలు పోసిన వారు భాస్కరరాయల వారు.  

ఒకసారి శ్రీలలితా సహస్రనామానికి భాష్యం రాసి, అమ్మవారి అనుగ్రహం పొందిన శ్రీ భాస్కరరాయలు కాశీ రాజుకు సహస్రనామాల అర్థం చెబుతున్నారు. అప్పుడు “మహా చతుష్షష్టి కోటి యోగినీ గణ సేవితా” అనే నామాన్ని వివరిస్తూ, అమ్మవారిని చుట్టుముట్టి ఉన్న 64 కోట్ల యోగినిలు ఎల్లప్పుడూ ఆమెను సేవిస్తూ, ఆరాధిస్తూ ఉంటారని చెప్పారు.

అది విన్న రాజసభలోని కొందరు పండితులు గట్టిగా నవ్వారు. వారికి భాస్కరరాయలపై అసూయ ఉండేది. వెంటనే వారు, “ఆ 64 కోట్ల యోగినిల గురించి మీకు నిజంగానే తెలుసా? అయితే వారి వివరాలన్నీ చెప్పండి” అని సవాలు చేశారు.

అప్పుడు భాస్కరరాయలు ఒక్కొక్క యోగిని పేరు, ఆమె వర్ణం, చేతిలో ఉన్న ఆయుధాలు, వస్త్రాల రంగు, ఆభరణాలు ఇలా వివరంగా చెప్పడం ప్రారంభించారు. ఆ పండితులు ఆయన ఎక్కడో ఆగిపోతారని అనుకొని, ఆయన చెప్పిన విషయాలన్నీ రాసుకోవడం మొదలుపెట్టారు. కానీ వారు పదివేల యోగినిల వివరాలు కూడా పూర్తిగా రాసుకోలేకపోయారు. అయితే భాస్కరరాయలు మాత్రం ఆగకుండా ప్రవాహంలా చెబుతూనే ఉన్నారు.

చివరికి తమ అహంకారం కరిగిపోయి, ఆ పండితులు భాస్కరరాయల పాదాల వద్దకు వచ్చి, “స్వామీ! మీకు ఈ 64 కోట్ల యోగినిల గురించి ఇంత వివరంగా ఎలా తెలుసు?” అని అడిగారు.

అప్పుడు భాస్కరరాయలు చిరునవ్వుతో ఇలా అన్నారు:

“ఇవన్నీ నేను చెప్పడం లేదు. అమ్మవారే ఒక పవిత్రమైన చిలుక రూపంలో నా భుజంపై కూర్చొని, నా కుడి చెవిలో ఈ విషయాలన్నీ చెబుతోంది. నేను ఆమె చెప్పిన మాటలనే మీకు చెబుతున్నాను.”

ఇదే అమ్మవారి కరుణ మహిమ.

ఈ లోకంలో చిలుక మనం నేర్పిన మాటలనే మళ్లీ చెబుతుంది. కానీ భక్తులు మాత్రం ‘శ్రీమాత’ అనే దివ్య చిలుక చెప్పే మాటలను అనుసరించాలి. అందుకే శ్రీ అభిరామి భట్టార్ అమ్మవారిని చిలుకతో పోల్చారు. అంతేకాదు, ఉన్నత స్థితికి చేరుకున్న సాధకుని మనసులో వెలిగే జ్ఞానదీపంగా కూడా ఆమెను వర్ణించారు.

సాధకుని హృదయంలో ఆమె స్వయంగా నివాసం ఏర్పరచుకుంటుంది. ఈ విశ్వమంతా ఆమె స్వరూపమే. సృష్టిలో ఉన్న పంచభూతాలన్నీ ఆమె రూపాలే. అటువంటి జగన్మాత తన భక్తులను అనుగ్రహించడానికి విగ్రహాల్లో, చిత్రాల్లో, పవిత్ర రూపాల్లో ప్రత్యక్షమవుతుంది.

ఈ శ్లోకం చెప్పే సందేశం ఏమిటి?

సర్వవ్యాపకురాలు, సర్వశక్తిమంతురాలు, సర్వజ్ఞురాలు అయిన అమ్మవారిని ఒక సాధకుడు నిరంతరం ధ్యానిస్తే, ఆమె స్వయంగా అతని అంతరంగంలో జ్ఞానదీపాన్ని వెలిగిస్తుంది. అతనిలోని అజ్ఞానాన్ని తొలగిస్తుంది. ఒక చిలుకలా దివ్యజ్ఞానాన్ని ఉపదేశించి, అతన్ని జ్యోతిస్స్వరూపుడిగా మారుస్తుంది. అప్పుడు అతడు మనసులోని భారాలన్నిటినీ విడిచిపెట్టి, ఆనందంగా, ప్రశాంతంగా జీవించగలుగుతాడు. 

మదురై మీనాక్షి అమ్మవారి కుడిభుజంపై ఉండే చిలుకకు అర్థం కూడా ఇటువంటి గూఢమైనదే, మనం చేసే ప్రార్థనలను శ్రద్ధగా విని మధురంగా అమ్మవారి చెవిలో వేస్తుందట. మరి ఇక అమ్మ మన కామ్యములను తీర్చవలసిందే కదా!