31, ఆగస్టు 2026, సోమవారం

భక్త ప్రహ్లాద – 1967: పౌరాణిక కళాఖండం



భక్త ప్రహ్లాద తెలుగు చలనచిత్ర చరిత్రలో ఒకే ఇతివృత్తాన్ని కొత్త కాలపు సాంకేతికత, నటనా శక్తి, సంగీత వైభవం, నిర్మాణ విలువలతో పునర్నిర్మించిన విశిష్ట చిత్రం. ఎ.వి.ఎం. ప్రొడక్షన్స్ నిర్మించిన ఈ చిత్రం 1967 జనవరి 12న విడుదలైంది. చిత్రపు నారాయణమూర్తి దర్శకత్వం వహించగా, ఎ.వి. మెయ్యప్పన్ నిర్మాణ బాధ్యతలు చేపట్టారు. ఆయన కుమారులు ఎం. మురుగన్, ఎం. కుమారన్, ఎం. శరవణన్ నిర్మాణంలో భాగస్వాములయ్యారు. ఎస్.వి. రంగారావు హిరణ్యకశిపుడిగా, అంజలీదేవి లీలావతిగా, బాలనటి రోజారమణి ప్రహ్లాదుడిగా, మంగళంపల్లి బాలమురళీకృష్ణ నారదుడిగా నటించారు. డి.వి. నరసరాజు కథ, స్క్రీన్‌ప్లే, సంభాషణలకు పనిచేయగా, ఎ. విన్సెంట్ ఛాయాగ్రహణం, ఆర్. విట్టల్ కూర్పు, ఎ.కె. శేఖర్ కళా దర్శకత్వం, సాలూరి రాజేశ్వరరావు సంగీత దర్శకత్వం వహించారు. 1932లో హెచ్.ఎం. రెడ్డి దర్శకత్వంలో వచ్చిన తొలి భక్త ప్రహ్లాద, 1942లో చిత్రపు నారాయణమూర్తి రూపొందించిన రెండవ భక్త ప్రహ్లాద తరువాత, ఇదే ఇతివృత్తంపై వచ్చిన మూడవ తెలుగు చిత్రం ఇది. అయితే పాత రెండు చిత్రాలకు భిన్నంగా ఈ చిత్రాన్ని ఈస్ట్‌మన్ కలర్‌లో రూపొందించడం దీని దృశ్యపరమైన ప్రత్యేకత.

భక్త ప్రహ్లాద కథను ఎ.వి. మెయ్యప్పన్ ఎంచుకోవడం వెనుక కూడా ఒక నిర్మాణాత్మక ఆలోచన ఉంది. పిల్లలను కేంద్రంగా చేసుకున్న కథలపై ఆయనకు ప్రత్యేకమైన ఆసక్తి ఉండేది. పౌరాణిక చిత్రాలకు తెలుగు ప్రేక్షకుల్లో ఉన్న ఆదరణను దృష్టిలో పెట్టుకుని, ఈ కథను మొదట తెలుగులో నిర్మించి విజయం సాధించిన తరువాత ఇతర భాషల్లోకి తీసుకెళ్లాలని ఆయన భావించారు. పాత చిత్రాల మాదిరిగా నలుపు తెలుపు రూపంలో కాకుండా, కథకు ఆధునిక దృశ్యరూపం ఇవ్వాలన్నది ఆయన ఉద్దేశం. అందుకే అప్పటి సాంఘిక, హాస్య రచనల్లో పేరుపొందిన డి.వి. నరసరాజును కథ, సంభాషణల రూపకల్పనకు ఎంపిక చేశారు. పౌరాణిక కథ అయినప్పటికీ దానిని పాత నాటక భాషలోనే కాకుండా సినిమా మాధ్యమానికి సరిపోయేలా తీర్చిదిద్దడం ఈ నిర్ణయంలోని ప్రధాన లక్ష్యం.

ఈ నిర్మాణ నిర్ణయానికి మరో ప్రత్యేకమైన చారిత్రక నేపథ్యం ఉంది. చిత్రపు నారాయణమూర్తికి పౌరాణిక కథలను తెరకెక్కించడంలో ముందే అనుభవం ఉంది. 1942లో వచ్చిన భక్త ప్రహ్లాదకు కూడా ఆయనే దర్శకుడు. అంటే పాతికేళ్ల తరువాత అదే కథను పూర్తిగా మారిపోయిన సాంకేతిక వాతావరణంలో మరోసారి రూపొందించే అవకాశం ఆయనకు వచ్చింది. 1942లో ప్రధానంగా నలుపు తెలుపు ఛాయాగ్రహణం, స్టూడియో సెట్లు, రంగస్థల ప్రభావం ఆధారంగా పౌరాణిక దృశ్యాలు నిర్మించాల్సి వచ్చేది. 1967 నాటికి రంగు ఛాయాగ్రహణం, మెరుగైన లైటింగ్, విస్తృతమైన కళా నిర్మాణం, అధునాతన ఎడిటింగ్ వంటి అవకాశాలు అందుబాటులోకి వచ్చాయి. అందువల్ల కొత్త భక్త ప్రహ్లాద పాత కథకు కొత్త సాంకేతిక రూపాన్ని ఇవ్వాలన్న ఎ.వి.ఎం. సంకల్పానికి తగిన దర్శకుడిగా నారాయణమూర్తి నిలిచారు.

చిత్ర నిర్మాణం కూడా తక్షణంగా పూర్తయినది కాదు. కథ, స్క్రిప్ట్ రూపకల్పన 1965లోనే ముందుకు వెళ్లినా, ఎ.వి.ఎం. సంస్థ అదే సమయంలో మరో చిత్రం నిర్మించడంతో భక్త ప్రహ్లాద చిత్రీకరణ, తదనంతర నిర్మాణ కార్యక్రమాలు ఎక్కువ కాలం సాగాయి. ఈ ఆలస్యం చివరకు చిత్రానికి ఒక ప్రయోజనంగా మారింది. పౌరాణిక చిత్రాన్ని కేవలం త్వరగా పూర్తి చేయడం కంటే సెట్లు, దుస్తులు, మేకప్, రంగుల సమన్వయం, దృశ్య నిర్మాణం వంటి అంశాలను జాగ్రత్తగా పర్యవేక్షించడానికి నిర్మాణ బృందానికి సమయం లభించింది. ఎ.వి.ఎం. సంస్థకు ఉన్న పరిపూర్ణతాభిలాషతో కలిసిన ఈ దీర్ఘకాలిక నిర్మాణ ప్రక్రియ చిత్రానికి కనిపించే నాణ్యతను పెంచింది.

భక్త ప్రహ్లాదలోని సాంకేతిక నైపుణ్యాన్ని అర్థం చేసుకోవాలంటే ముందుగా దాని రంగు ఛాయాగ్రహణాన్ని పరిశీలించాలి. పౌరాణిక చిత్రానికి రంగు అనేది కేవలం అందం కోసం ఉపయోగించే అంశం కాదు. పాత్రల స్థాయి, వాతావరణం, భావోద్వేగం, దైవికత, రాజసం అన్నింటినీ రంగుల ద్వారా వ్యక్తీకరించవచ్చు. హిరణ్యకశిపుడి రాజసభలోని వైభవం, ఆభరణాలు, వస్త్రాలు, సింహాసనం, విస్తృతమైన సెట్లు ఒక అధికారం కలిగిన సామ్రాజ్యాన్ని సూచిస్తాయి. మరోవైపు ప్రహ్లాదుడి భక్తి దృశ్యాల్లోని సున్నితమైన వాతావరణం అతని అంతరంగ ప్రశాంతతకు అనుగుణంగా ఉంటుంది. ఎ. విన్సెంట్ ఛాయాగ్రహణంలో వెలుగు, నీడ, రంగు, సెట్ల పరిమాణం పరస్పరం కలిసి కథలోని శక్తి సంబంధాలను దృశ్యంగా వ్యక్తం చేస్తాయి.

ఎ.కె. శేఖర్ కళా దర్శకత్వం ఈ దృశ్య నిర్మాణానికి బలమైన పునాది. పౌరాణిక కథలో రాజసభ, గురుకులం, అంతఃపురం, దేవలోకం, అరణ్య ప్రాంతాలు, హింసా దృశ్యాల నేపథ్యాలు ఒక్కొక్కటి వేర్వేరు దృశ్య స్వభావాన్ని కలిగి ఉండాలి. ముఖ్యంగా హిరణ్యకశిపుడి రాజసభ అతని వ్యక్తిత్వానికి పొడిగింపుగా కనిపిస్తుంది. అతని సింహాసనం, సభా నిర్మాణం, అలంకరణలన్నీ అతని అహంకారాన్ని ప్రతిబింబిస్తాయి. ప్రహ్లాదుడు మాత్రం ఆ ఆర్భాటానికి మధ్య ఒక చిన్న శరీరంతో నిలబడతాడు. ఈ దృశ్య వ్యత్యాసం కథలోని అసలు సంఘర్షణను – భౌతిక శక్తి వర్సెస్ ఆధ్యాత్మిక విశ్వాసం – మాటలకంటే ముందే ప్రేక్షకుడికి తెలియజేస్తుంది.

ఆర్. విట్టల్ ఎడిటింగ్ చిత్రానికి మరో కీలక బలం. ప్రహ్లాదుడిని విషంతో చంపడం, పాములతో భయపెట్టడం, ఏనుగులతో తొక్కించడం, కొండపై నుంచి పడవేయడం వంటి సంఘటనలు కథలో వరుసగా వస్తాయి. ప్రతి సందర్భంలో ప్రేక్షకుడికి చివరికి ప్రహ్లాదుడికి ఏమీ జరగదని ముందే తెలుసు. కాబట్టి ఉత్కంఠను కేవలం సంఘటన ఫలితంపై ఆధారపెట్టలేం. ప్రమాదాన్ని ఒక్కోసారి వేర్వేరు దృశ్య నిర్మాణంతో చూపించడం, అవసరమైన చోట సన్నివేశాన్ని కుదించడం, తరువాతి సంఘటనకు వేగంగా తీసుకెళ్లడం ఎడిటింగ్‌కు పరీక్ష. ఈ విషయంలో చిత్రం నాటకీయతను నిలబెట్టుకుంటుంది.

ఈ చిత్ర సాంకేతిక నిర్మాణంలో అత్యంత క్లిష్టమైన భాగం నరసింహావతార ఘట్టం. కథ మొత్తం ఈ ఒక్క దృశ్యం వైపు సాగుతుంది. స్తంభం ముందు హిరణ్యకశిపుడు నిలబడి, ప్రహ్లాదుడి విశ్వాసాన్ని సవాలు చేసే క్షణం నుంచి ప్రేక్షకుడి అంచనాలు అత్యున్నత స్థాయికి చేరతాయి. దర్శకుడు చిత్రపు నారాయణమూర్తి ఈ క్లైమాక్స్‌ను తెరకెక్కించడంపై తొలుత సంకోచించారు. రంగస్థలంపై తాను చూసిన అత్యంత భావోద్వేగభరితమైన నరసింహ ప్రదర్శన తన మదిలో ఉండటంతో, దానికి తగ్గ స్థాయిలో దృశ్యాన్ని సృష్టించడం కష్టమని ఆయన భావించారు. చివరకు ఎ.వి. మెయ్యప్పన్ పెద్ద కుమారుడు ఎం. మురుగన్ క్లైమాక్స్ దర్శకత్వ బాధ్యత చేపట్టారు.

నరసింహావతారం దృశ్యాన్ని నేటి కంప్యూటర్ గ్రాఫిక్స్ ప్రమాణాలతో పోల్చడం సరైన పద్ధతి కాదు. 1960లలో అందుబాటులో ఉన్న మేకప్, సెట్ నిర్మాణం, కెమెరా సాంకేతికత, కాంతి నియంత్రణ, ఎడిటింగ్, ధ్వని ప్రభావాలతోనే ఆ అద్భుతాన్ని సృష్టించాల్సి వచ్చింది. అందువల్ల ఈ దృశ్య విజయం దాని వాస్తవికతలో కంటే ప్రేక్షకుడి విశ్వాసాన్ని నిలబెట్టడంలో ఉంది. స్తంభం పగలడం, నరసింహుడి ఆవిర్భావం, హిరణ్యకశిపుడి భయాందోళన, ప్రహ్లాదుడి ప్రశాంతత – ఇవన్నీ ఒకే భావోద్వేగ శిఖరానికి చేరేలా నిర్మించబడ్డాయి. దృశ్య ప్రభావం వెనుక సంగీతం, శబ్దం, నటన, ఎడిటింగ్ సమన్వయమే అసలు సాంకేతిక విజయంగా నిలుస్తుంది.

ఎస్.వి. రంగారావు హిరణ్యకశిపుడిగా చేసిన నటన ఈ చిత్రానికి ప్రాణం. ఆయనకు అప్పటికే పౌరాణిక, చారిత్రక, సాంఘిక పాత్రల్లో అపారమైన అనుభవం ఉంది. కానీ హిరణ్యకశిపుడి పాత్రలో ఆయన తన శరీరాకృతిని, గంభీరమైన స్వరాన్ని, కళ్లలోని తీవ్రతను, సంభాషణ ఉచ్చారణను ఒకే నటనా నిర్మాణంగా ఉపయోగించారు. హిరణ్యకశిపుడు కేవలం దుష్టుడు కాదు. అతను తన తపస్సు, వరాలు, విజయాలు, శక్తి వల్ల తనను తాను సర్వాధికారిగా భావించిన రాజు. అందువల్ల కుమారుడు తనను కాకుండా విష్ణువును ఆరాధించడం అతనికి సాధారణ అవిధేయత కాదు; తన అధికారాన్ని నేరుగా తిరస్కరించిన చర్య. ఈ మనస్తత్వాన్ని రంగారావు నటనలో ప్రతి దశలోనూ చూపించారు.

హిరణ్యకశిపుడి ఆగ్రహాన్ని ఆయన కేవలం గట్టిగా అరవడం ద్వారా వ్యక్తం చేయలేదు. స్వరం పెంచకముందే కళ్లతో హెచ్చరించడం, మాట మధ్యలో విరామం ఇవ్వడం, నెమ్మదిగా కోపాన్ని పెంచడం, సింహాసనంపై కూర్చునే తీరు, ప్రహ్లాదుడి వైపు చూసే విధానం వంటి సూక్ష్మ అంశాలతో పాత్రను నిర్మించారు. ఆయన ఎదుట చిన్న బాలుడిగా రోజారమణి నిలబడినప్పుడు దృశ్యంలో సహజంగానే ఒక అసమానత ఏర్పడుతుంది. కానీ అదే అసమానత తరువాతి దశలో కథానాటకీయతకు ప్రధాన ఆయుధమవుతుంది. శరీరబలంలో హిరణ్యకశిపుడు ఎంత పెద్దవాడో, విశ్వాసంలో ప్రహ్లాదుడు అంతకంటే పెద్దవాడిగా కనిపిస్తాడు.

అంజలీదేవి లీలావతిగా నటించిన తీరు హిరణ్యకశిపుడు–ప్రహ్లాదుల మధ్య సంఘర్షణకు మానవీయమైన మూడవ కోణాన్ని అందిస్తుంది. ఆమె భర్తను తిరస్కరించలేరు; కుమారుడిని విడిచిపెట్టలేరు. ఒకవైపు భర్త కోపం, మరోవైపు కుమారుడి భక్తి – ఈ రెండింటి మధ్య తల్లి పడే మానసిక సంఘర్షణను ఆమె సున్నితమైన నటనతో వ్యక్తం చేశారు. ఆమె పాత్ర కథలో పెద్దగా యుద్ధం చేయదు, అద్భుతాలు సృష్టించదు; కానీ కుటుంబ భావోద్వేగాన్ని ప్రేక్షకుడికి చేరవేసే బాధ్యత ఆమెదే. అంజలీదేవి ఇప్పటికే ఇలాంటి పాత్రలకు అనుభవజ్ఞురాలు కావడంతో లీలావతిలో భార్యగా, తల్లిగా రెండు భావస్థాయులు సమర్థంగా కనిపిస్తాయి.

రోజారమణికి ఇది తొలి చిత్రం. అయినప్పటికీ ఆమె నటన చిత్ర విజయానికి అత్యంత ముఖ్యమైన కారణాల్లో ఒకటిగా నిలిచింది. పౌరాణిక బాలపాత్రలో సంభాషణలు పలకడం మాత్రమే కాకుండా, వాటిని నమ్మే బాలుడి ముఖభావాన్ని చూపించడం అవసరం. రంగూన్ రామారావు ఆమెకు ఉచ్చారణ, సంభాషణల పలుకుబడి, నటనా సూక్ష్మతలలో శిక్షణ ఇచ్చారు. ఆమె త్వరగా సంభాషణలు నేర్చుకుని, వాటి భావాన్ని గ్రహించి నటించగలిగిందని చిత్ర నిర్మాణ బృందం గుర్తించింది. అక్కినేని నాగేశ్వరరావు వంటి ప్రముఖ నటుడు కూడా ఆమె ప్రతిభను ప్రశంసించడం ఆమె నటనా సామర్థ్యానికి అప్పటి పరిశ్రమలో లభించిన గౌరవాన్ని సూచిస్తుంది.

రోజారమణి నటనలో ప్రధానమైన విశేషం ప్రహ్లాదుడి భక్తిని అతిశయోక్తిగా చూపించకపోవడం. అతను గొప్ప యోధుడు కాదు. ఆయుధం లేని బాలుడు. అతని బలం తన నమ్మకంపై ఉన్న సంపూర్ణ విశ్వాసం. అందువల్ల తండ్రి ముందు అతను చేసే ప్రతిస్పందనల్లో ప్రశాంతత ఉండటం పాత్రను మరింత బలంగా నిలబెడుతుంది. ఇదే ఎస్.వి. రంగారావు యొక్క ఉగ్ర నటనకు సరైన వ్యతిరేక ధ్రువంగా పనిచేస్తుంది.

చిత్ర నిర్మాణంలో రోజారమణి ఎదుర్కొన్న కొన్ని ప్రమాదకర దృశ్యాలు కూడా ఈ చిత్ర సాంకేతిక చరిత్రలో ప్రత్యేకంగా నిలిచాయి. పాముతో కూడిన సన్నివేశంలో మొదట రిహార్సల్ కోసం శిక్షణ పొందిన పామును ఉపయోగించినప్పటికీ, అసలు చిత్రీకరణ సమయంలో నల్లత్రాచును తీసుకువచ్చారు. రోజారమణి ఎటువంటి భయం లేకుండా దానితో నటించడం యూనిట్‌ను ఆశ్చర్యపరిచింది. ఏనుగులు ప్రహ్లాదుడిని తొక్కే దృశ్యానికి సర్కస్ నుంచి బాల స్టంట్ కళాకారుడిని డూప్‌గా తీసుకువచ్చినా, చివరకు రోజారమణి స్వయంగా ఆ దృశ్యంలో నటించారు. ఈ వివరాలు నేటి భద్రతా ప్రమాణాలతో చూస్తే ఆశ్చర్యకరమైనవైనా, అప్పటి చిత్ర నిర్మాణ పద్ధతులను అర్థం చేసుకోవడానికి విలువైన చారిత్రక ఉదాహరణలు.

మంగళంపల్లి బాలమురళీకృష్ణ నారదుడిగా కనిపించడం చిత్రానికి మరో విశిష్టమైన ఎంపిక. ఆ సమయంలోనే ఆయన అసాధారణ కర్ణాటక గాయకుడిగా, వాగ్గేయకారుడిగా పేరు పొందారు. అలాంటి సంగీత మహనీయుడిని నారదుడి పాత్రకు తీసుకోవడం కేవలం నటుడి ఎంపిక కాదు; పాత్రకు సంగీతపరమైన ప్రామాణికతను ఇవ్వాలన్న ఆలోచన కూడా. ఆయన శరీరాకృతి గురించి కొందరు సందేహాలు వ్యక్తం చేసినా, నారదుడు తప్పనిసరిగా భారీ శరీరాకృతితో కనిపించాల్సిన పాత్ర కాదని ఎ.వి. మెయ్యప్పన్ భావించారు. నారదుడి చమత్కారం, సంగీతం, ఆధ్యాత్మికత, సందర్భానుసారమైన హాస్యం ప్రధానమని ఆయన అభిప్రాయపడ్డారు. ఈ ఎంపిక చివరకు చిత్రానికి ప్రత్యేకమైన సౌందర్యాన్ని ఇచ్చింది.

ఇక చిత్రాన్ని చిరస్మరణీయంగా మార్చిన ప్రధాన విభాగం సాలూరి రాజేశ్వరరావు సంగీతం. భక్త ప్రహ్లాదలో సంగీతం కథకు మధ్యలో వచ్చే వినోద అంశం కాదు; కథానిర్మాణంలో ఒక అంతర్భాగం. ప్రహ్లాదుడి భక్తిని ప్రేక్షకుడు సంభాషణల ద్వారా మాత్రమే కాకుండా పాటల ద్వారా అనుభవిస్తాడు. పోతన భాగవతంలోని పద్యాలను స్వరపరచడం ద్వారా తెలుగు భక్తి సాహిత్యానికి సినిమా రూపం ఇచ్చారు. అదే సమయంలో దాశరథి, సముద్రాల, ఆరుద్ర, పాలగుమ్మి పద్మరాజు తదితరుల రచనలను ఉపయోగించి పౌరాణిక భక్తి, శృంగారం, లాలి, నృత్యం, భావోద్వేగం వంటి విభిన్న సంగీత రూపాలను చిత్రంలో సమన్వయం చేశారు.

పోతన పద్యాల వినియోగం ఈ చిత్ర సంగీతానికి ప్రత్యేకమైన సాహిత్య గౌరవాన్ని ఇచ్చింది. చదివించిరి నను గురువులు, మందార మకరంద మాధుర్యమునదేలు వంటి పద్యాలను పి. సుశీల గానం చేయడం ద్వారా బాల ప్రహ్లాదుడి జ్ఞానం, భక్తి, కవితా రుచి ప్రేక్షకుడికి చేరాయి. ఇవి కథను నిలిపివేసే పద్య ప్రదర్శనలు కావు. ప్రహ్లాదుడి ఆలోచనా ప్రపంచాన్ని వివరించే సంగీత ఘట్టాలు. పి. సుశీల స్వరంలోని స్పష్టత, మాధుర్యం, ఉచ్చారణ ఈ పద్యాలకు సినిమా గీతానికి మించిన సాహిత్య గౌరవాన్ని ఇచ్చాయి.

జీవము నీవే కదా దేవా వంటి గీతాలు ప్రహ్లాదుడి భక్తిని మరింత వ్యక్తిగతంగా మారుస్తాయి. దేవుడు తన జీవితానికి ఆధారం మాత్రమే కాదు, తన జీవితం అంతా ఆయనే అనే భావన ఇందులో ఉంటుంది. ఈ తరహా గీతాలకు సాలూరి రాజేశ్వరరావు రూపొందించిన మెలోడీ సరళమైనదే అయినప్పటికీ భావపరంగా బలమైనది. పాట వినడానికి క్లిష్టమైన శాస్త్రీయ నిర్మాణం అవసరం లేకుండానే భక్తి భావాన్ని గుండెల్లోకి తీసుకెళ్లగలిగేలా స్వరకల్పన సాగింది.

రారా ప్రియా సుందరా వంటి గీతం సంగీతంలో మరో కోణాన్ని చూపిస్తుంది. ప్రధాన కథ భక్తి, తండ్రి–కుమారుల సంఘర్షణ చుట్టూ తిరిగినా, చిత్రాన్ని ఒకే గంభీరమైన స్వరంలో నడపకుండా లలితమైన గీతాలను కూడా చేర్చడం ద్వారా సంగీత వైవిధ్యాన్ని పెంచారు. జననీ వరదాయినీ త్రిలోచని వంటి ఎస్. జానకి గీతం లీలావతి పాత్రకు భక్తి, ఆర్తి, మాతృభావాన్ని అందిస్తుంది. సిరిసిరి లాలి చిన్నారి లాలి వంటి లాలి గీతంలో ఎస్. జానకి, బాలమురళీకృష్ణ గాత్రాలు కలసి కుటుంబ సౌమ్యతను ప్రతిబింబిస్తాయి. ఆరుద్ర రచించిన ఈ లాలి చిత్రంలోని తీవ్రమైన సంఘర్షణల మధ్య ఒక మృదువైన భావ విరామాన్ని కల్పిస్తుంది.

బాలమురళీకృష్ణ గానం చేసిన గీతాలు చిత్రానికి శాస్త్రీయ సంగీత గాంభీర్యాన్ని తీసుకువచ్చాయి. నారదుడి పాత్రకు ఆయన స్వయంగా గానం చేయడం వల్ల తెరపై కనిపించే వ్యక్తి, వినిపించే స్వరం మధ్య సహజమైన అనుసంధానం ఏర్పడింది. ఆయన గాత్రంలోని శాస్త్రీయ పటిమ, గమక నియంత్రణ, స్వరశుద్ధి నారదుడి పాత్రను కేవలం కథలోని ఒక ఋషిగా కాకుండా సంగీతం ద్వారా దైవాన్ని అనుభవించే వ్యక్తిగా నిలబెట్టాయి.

హిరణ్యకశిపుడి పాత్రకు సంబంధించిన గీతాలు, పద్యాల్లో మాధవపెద్ది సత్యం గాత్రంలోని గంభీరత కూడా ముఖ్యమైనది. ఎస్.వి. రంగారావు రూపానికి సరిపోయే బలమైన గాత్రం పాత్ర ప్రభావాన్ని పెంచింది. నేపథ్య గాత్రం నటుడి శరీరభాషతో సరిపోయినప్పుడు పాత్రకు అదనపు వ్యక్తిత్వం ఏర్పడుతుంది. భక్త ప్రహ్లాదలో ఈ గాత్ర ఎంపిక చాలా సందర్భాల్లో అదే పని చేసింది.

చిత్రంలోని సంగీత వైవిధ్యాన్ని గమనిస్తే సాలూరి రాజేశ్వరరావు ఒకే సంగీత భాషను మొత్తం సినిమాపై రుద్దలేదని స్పష్టమవుతుంది. ప్రహ్లాదుడి ప్రపంచంలో భక్తి, మాధుర్యం, పద్యసౌందర్యం; హిరణ్యకశిపుడి ప్రపంచంలో గంభీరత; లీలావతి వద్ద ఆర్తి; నారదుడి వద్ద శాస్త్రీయ వైభవం; లాలి దృశ్యాల్లో మృదుత్వం; నృత్య సందర్భాల్లో లయ – ఇలా పాత్ర, సందర్భం మారినప్పుడల్లా సంగీత స్వభావం మారుతుంది. ఇదే చిత్ర సంగీత దర్శకత్వంలోని అసలైన ప్రతిభ.

భక్త ప్రహ్లాద నిర్మాణంలో ఎ.వి.ఎం. సంస్థ చూపించిన సూక్ష్మ శ్రద్ధ చిన్న విషయాల్లో కూడా కనిపిస్తుంది. ఉదాహరణకు ఎస్.వి. రంగారావు ఆరోగ్య కారణంగా సింహాసనంపై ఎక్కువసేపు కూర్చోలేని పరిస్థితి వచ్చినప్పుడు చిత్రీకరణను వాయిదా వేయకుండా సింహాసనం సీటులో లోతైన భాగాన్ని తయారు చేసి, అందులో స్కూటర్ టైరు అమర్చి, పైభాగంలో కుషన్లు ఏర్పాటు చేశారు. రంగారావుకు సౌకర్యంగా మారిన తరువాత సమష్టి సన్నివేశాల చిత్రీకరణ కొనసాగింది. ఒక నటుడి శారీరక సమస్యను నిర్మాణ సాంకేతిక పరిష్కారంతో అధిగమించిన ఈ సంఘటన ఎ.వి.ఎం. పని తీరు ఎంత ఆచరణాత్మకంగా ఉండేదో తెలియజేస్తుంది.

చిత్రాన్ని ఇతర భాషలకు తీసుకెళ్లడంలోనూ ఎ.వి.ఎం. సంస్థ ప్రత్యేక జాగ్రత్త తీసుకుంది. తమిళ రూపంలో చండామార్కుల పాత్రలకు తమిళ నటులను ఉపయోగించి సంబంధిత సన్నివేశాలను తిరిగి చిత్రీకరించారు. హిందీ రూపంలో కూడా ఆ పాత్రలకు అక్కడి నటులను ఉపయోగించారు. అంటే ఒకే చిత్రాన్ని కేవలం డబ్బింగ్ చేయకుండా, భాషకు అనుగుణంగా హాస్య సన్నివేశాల ప్రభావాన్ని నిలబెట్టే ప్రయత్నం చేశారు. ఇది 1960లలోనే బహుభాషా ప్రేక్షకుడి అభిరుచిని దృష్టిలో పెట్టుకున్న నిర్మాణ దూరదృష్టికి ఉదాహరణ.

దర్శకత్వ పరంగా భక్త ప్రహ్లాద సాధించిన ప్రధాన విజయం కథలోని అసలు సంఘర్షణను స్పష్టంగా నిలబెట్టడమే. హిరణ్యకశిపుడు ప్రపంచాన్ని జయించిన రాజు; కానీ తన కుమారుడి విశ్వాసాన్ని మార్చలేడు. ప్రహ్లాదుడు శారీరకంగా బలహీనుడు; కానీ తన నమ్మకంలో అచంచలుడు. ఈ వ్యత్యాసాన్ని దర్శకుడు కేవలం సంభాషణల ద్వారా కాకుండా నటుల శరీరభాష, కెమెరా నిర్మాణం, సెట్ల పరిమాణం, సంగీతం, దృశ్య వ్యత్యాసాల ద్వారా బలపరిచారు. అందువల్ల పౌరాణిక కథలోని తాత్విక భావం సినిమా భాషలోకి అనువదించబడింది.

చిత్రం విజయానికి మరో కారణం దాని నాటకీయ నిర్మాణం. కథలో ప్రేక్షకుడికి పరిచయం లేని సంఘటనలు చాలా తక్కువ. అయినప్పటికీ ప్రతి ఘట్టం తదుపరి ఘట్టానికి భావోద్వేగ పునాది వేస్తుంది. తండ్రి తన కుమారుడిని మార్చడానికి చేసే ప్రయత్నాలు మొదట కోపంగా, తరువాత హింసాత్మకంగా, చివరికి నిరాశగా మారతాయి. ప్రహ్లాదుడి స్పందన మాత్రం ఎప్పటికీ మారదు. ఈ పునరావృతం పాత్ర బలహీనతగా కాకుండా అతని విశ్వాస స్థిరత్వానికి సూచనగా మారుతుంది. చివర్లో స్తంభం నుంచి నరసింహుడు అవతరించినప్పుడు ప్రేక్షకుడు చూస్తున్నది కేవలం ఒక అద్భుతం కాదు; కథ ప్రారంభం నుంచీ నిర్మించిన విశ్వాసానికి దృశ్యరూపం.

భక్త ప్రహ్లాద 1967 జనవరి 12న విడుదలై శతదినోత్సవం జరుపుకుంది. ఆంధ్రప్రదేశ్ రాష్ట్ర నంది పురస్కారాల్లో మూడవ ఉత్తమ చిత్రంగా ఎంపికైంది. చిత్రం తమిళం, హిందీ భాషల్లోకి కూడా తీసుకెళ్లబడింది. రంగు ఛాయాగ్రహణం, ఫోటోగ్రఫీ, రోజారమణి నటన, ఎస్.వి. రంగారావు–అంజలీదేవి నటనా సామర్థ్యం ప్రత్యేకంగా ప్రశంసలు అందుకున్నాయి. రాష్ట్రపతి డాక్టర్ సర్వేపల్లి రాధాకృష్ణన్‌కు చిత్రాన్ని ప్రదర్శించగా, ఆయన చిత్రంలోని నటీనటుల ప్రతిభను, ముఖ్యంగా రోజారమణి నటనను ప్రశంసించినట్లు కూడా చిత్ర నిర్మాణ చరిత్రలో నమోదైంది. ఈ గుర్తింపులు చిత్రానికి లభించిన ప్రజాదరణతో పాటు దాని కళాత్మక విలువను కూడా సూచిస్తాయి.

భక్త ప్రహ్లాదను నేటి దృష్టితో అంచనా వేయాలంటే దాని కాలాన్ని, అందుబాటులో ఉన్న సాంకేతిక పరిజ్ఞానాన్ని దృష్టిలో పెట్టుకోవాలి. ఆధునిక కంప్యూటర్ గ్రాఫిక్స్, డిజిటల్ కలర్ గ్రేడింగ్, ఆధునిక ధ్వని రూపకల్పన, భారీ విజువల్ ఎఫెక్ట్స్ లేని కాలంలో పౌరాణిక ప్రపంచాన్ని నిర్మించాల్సి వచ్చింది. అయినప్పటికీ కళా దర్శకత్వం, రంగు ఛాయాగ్రహణం, మేకప్, వస్త్రాల రూపకల్పన, నటన, సంగీతం, ఎడిటింగ్ అన్నీ ఒకే దృశ్య శైలికి అనుగుణంగా పనిచేశాయి. ఈ సమన్వయం వల్ల చిత్రం తన కాలానికి తగిన సాంకేతిక ప్రమాణాన్ని మాత్రమే కాకుండా, తరువాతి తరాలు కూడా ఆస్వాదించగలిగే దృశ్య, సంగీత వారసత్వాన్ని సృష్టించింది.

మొత్తంగా భక్త ప్రహ్లాద విజయాన్ని ఒకే నటుడి ప్రతిభతోనో, ఒకే పాటతోనో, ఒకే సాంకేతిక అంశంతోనో వివరించలేం. ఎ.వి. మెయ్యప్పన్ నిర్మాణ దూరదృష్టి, డి.వి. నరసరాజు రచనా నిర్మాణం, చిత్రపు నారాయణమూర్తి పౌరాణిక దర్శకత్వ అనుభవం, ఎ.కె. శేఖర్ కళా వైభవం, ఎ. విన్సెంట్ రంగుల ఛాయాగ్రహణం, ఆర్. విట్టల్ ఎడిటింగ్, సాలూరి రాజేశ్వరరావు సంగీతం, ఎస్.వి. రంగారావు అసమాన నటన, అంజలీదేవి మాతృభావం, రోజారమణి సహజమైన బాలనటన, బాలమురళీకృష్ణ సంగీతస్ఫూర్తి – ఇవన్నీ పరస్పరం బలపరిచుకున్నాయి. ముఖ్యంగా సంగీతం కథకు అలంకారంగా కాకుండా పాత్రల అంతరంగాన్ని వ్యక్తం చేసే సాధనంగా మారడం ఈ చిత్రాన్ని సాధారణ పౌరాణిక చిత్రం స్థాయి నుంచి కళాత్మకంగా మరింత ఎత్తుకు తీసుకెళ్లింది.

అందుకే 1967 భక్త ప్రహ్లాదను కేవలం భక్తి చిత్రం అని పిలవడం దాని ప్రాముఖ్యతను తగ్గించినట్లే అవుతుంది. ఇది తెలుగు పౌరాణిక సినిమాకు రంగుల యుగంలో వచ్చిన ఒక ముఖ్యమైన పునర్నిర్మాణం. ఒక శతాబ్దాల నాటి కథను మార్చకుండా, దాని చెప్పే విధానాన్ని మార్చవచ్చని ఈ చిత్రం నిరూపించింది. పౌరాణికతకు ఆధునిక సాంకేతికతను, రంగస్థల నటనా సంప్రదాయానికి సినిమా భాషను, శాస్త్రీయ సంగీతానికి ప్రజాదరణ పొందే మెలోడీని, సాహిత్యానికి దృశ్యరూపాన్ని కలిపిన సమగ్ర కళారూపంగా భక్త ప్రహ్లాద నిలిచింది. హిరణ్యకశిపుడి అహంకారానికి ఎదురుగా ప్రహ్లాదుడి ప్రశాంతమైన విశ్వాసం ఎలా నిలబడుతుందో, అదే విధంగా ఆ కాలపు పరిమిత సాంకేతిక వనరుల మధ్య రూపొందిన ఈ చిత్రం నేటి అత్యాధునిక సినిమా ప్రపంచంలో కూడా తన కళాత్మక గుర్తింపును నిలబెట్టుకోవడం దాని అసలైన విజయానికి నిదర్శనం.

లవకుశ – 1963: తెలుగు చలనచిత్ర మహాకావ్యం


1963 మార్చి 29న విడుదలైన లవకుశ తెలుగు చలనచిత్ర చరిత్రలో ఒక అపూర్వమైన మైలురాయి. రామాయణంలోని ఉత్తరకాండను ఆధారంగా చేసుకుని రూపొందిన ఈ చిత్రం కేవలం ఒక పౌరాణిక కథను తెరపై ఆవిష్కరించిన సినిమా కాదు; రంగు, కళా దర్శకత్వం, ఛాయాగ్రహణం, నటన, సంగీతం, నృత్యం, సంభాషణ, శబ్దం వంటి అనేక విభాగాలను ఒక సమగ్ర కళారూపంగా మలిచిన మహత్తర ప్రయత్నం. సి. పుల్లయ్య దర్శకత్వంలో ప్రారంభమైన ఈ చిత్రాన్ని ఆయన కుమారుడు సి. ఎస్. రావు తరువాత పూర్తి చేశారు. శంకరరెడ్డి నిర్మించిన ఈ చిత్రంలో ఎన్.టి. రామారావు శ్రీరాముడిగా, అంజలీదేవి సీతగా, కాంతారావు లక్ష్మణుడిగా, నాగయ్య వాల్మీకిగా, శోభన్‌బాబు శత్రుఘ్నుడిగా, కైకాల సత్యనారాయణ భరతుడిగా, రేలంగి వీరన్నగా, ఎస్. వరలక్ష్మి భూదేవిగా, మాస్టర్ నాగరాజు లవుడిగా, మాస్టర్ సుబ్రహ్మణ్యం కుశుడిగా నటించారు. సుమారు మూడు గంటల నిడివి గల ఈ చిత్రం తెలుగు సినిమా వాణిజ్య చరిత్రలో అపూర్వమైన విజయాన్ని సాధించి, 75 వారాల పాటు ప్రదర్శితమైంది. అదే సమయంలో జాతీయ స్థాయిలో ఉత్తమ తెలుగు చిత్రంగా రాష్ట్రపతి రజత పతకాన్ని అందుకుంది.

లవకుశ ఆవిర్భావం వెనుక ఉన్న ఆలోచనే ఆసక్తికరమైనది. నిర్మాత ఎ. శంకరరెడ్డి, చరణదాసి చిత్రంలో ఎన్.టి. రామారావు, అంజలీదేవి రామసీతలుగా నటించిన మురిసెను లోకము కనుమా పాటను చూసిన తరువాత, వారిద్దరినీ రామసీతలుగా పెట్టి రామాయణాన్ని తెరకెక్కించాలనే సంకల్పానికి వచ్చారు. అదే సమయంలో సి. పుల్లయ్య తన 1934 నాటి విజయవంతమైన లవకుశను మళ్లీ నిర్మించాలనే ఆలోచనలో ఉన్నారు. ఈ రెండు ఆలోచనలు కలవడంతో కొత్త లవకుశ రూపుదిద్దుకుంది. 1934లో స్వయంగా పుల్లయ్య రూపొందించిన చిత్రాన్ని దాదాపు మూడు దశాబ్దాల తరువాత అదే దర్శకుడు పునర్నిర్మించడం భారతీయ సినిమా చరిత్రలోనే అరుదైన సందర్భం. అయితే ఇది కేవలం పాత చిత్రాన్ని రంగుల్లో మళ్లీ తీసిన ప్రయత్నం కాదు. కొత్త తరం ప్రేక్షకులకు అనుగుణంగా కథనం, నటన, సంగీతం, సాంకేతిక రూపకల్పన, దృశ్య వైభవం అన్నింటినీ కొత్త స్థాయికి తీసుకెళ్లిన పునర్నిర్మాణం.

కథా పరంగా లవకుశ రామాయణంలోని అత్యంత విషాదభరితమైన, మానవీయమైన అధ్యాయాన్ని ఎంచుకుంది. పట్టాభిషిక్తుడైన రాముడు ప్రజాభిప్రాయాన్ని గౌరవిస్తూ గర్భిణి అయిన సీతను అరణ్యానికి పంపడం, వాల్మీకి ఆశ్రమంలో ఆమెకు లవకుశలు జన్మించడం, వారిని వాల్మీకి పెంచడం, వారు రామాయణాన్ని నేర్చుకుని గానం చేయడం, అశ్వమేధ యాగం సందర్భంలో రాముడితోనే తెలియక యుద్ధానికి సిద్ధపడటం, చివరికి సీత తన కుమారులను తండ్రితో కలిపి భూమిలో లీనమవడం కథకు మూలం. ఈ కథలో బాహ్యంగా రాజసభలు, యాగాలు, యుద్ధాలు ఉన్నప్పటికీ అసలు నాటకీయ శక్తి కుటుంబ సంబంధాల్లోనే ఉంది. తండ్రి తన కుమారులను గుర్తించలేని విషాదం, కుమారులు తమ తండ్రిని తెలియక ఎదిరించే పరిస్థితి, సీత తన జీవితంలోని అన్యాయాన్ని మౌనంగా భరించే స్థితి – ఇవే చిత్రానికి భావోద్వేగ కేంద్రాలు.

వెంపటి సదాశివబ్రహ్మం కథా నిర్మాణం, సంభాషణలలో 1934 నాటి చిత్రానికి ఉన్న పునాదిని గౌరవిస్తూ, భాషను మరింత సరళంగా, శ్రావ్యంగా తీర్చిదిద్దారు. పాత చిత్రంలోని కథన నిర్మాణం, బలిజేపల్లి లక్ష్మీకాంత కవి సంభాషణల ప్రభావం కొత్త చిత్రంలో ఉన్నప్పటికీ, వాటిని యథాతథంగా అనుసరించకుండా సమకాలీన ప్రేక్షకుడికి సులభంగా అర్థమయ్యేలా మార్చారు. పౌరాణిక చిత్రానికి కావాల్సిన గాంభీర్యాన్ని కోల్పోకుండా, సంభాషణలు పాత్రల భావోద్వేగాలను నేరుగా ప్రేక్షకుడికి చేరేలా ఉండటం ఈ చిత్ర రచనలోని ప్రధాన బలం.

ఈ చిత్ర నిర్మాణంలో అత్యంత పెద్ద సాహసం రంగును ఎంచుకోవడం. అప్పటివరకు తెలుగు సినిమాల్లో కొన్ని పాటలు, కొన్ని సన్నివేశాలు మాత్రమే రంగులో చిత్రీకరించబడిన సందర్భాలు ఉన్నా, పూర్తి నిడివి గల చిత్రాన్ని రంగులో నిర్మించడం పూర్తిగా భిన్నమైన సాంకేతిక సవాలు. నిర్మాత శంకరరెడ్డి మొదటి నుంచీ చిత్రాన్ని రంగులో నిర్మించాలని నిర్ణయించడంతో నిర్మాణ వ్యయం గణనీయంగా పెరిగింది. 1958లో నిర్మాణం ప్రారంభమై, దాదాపు మూడో వంతు పూర్తయిన తరువాత ఆర్థిక సమస్యల కారణంగా సినిమా నిలిచిపోయింది. దాదాపు ఐదేళ్ల విరామం తరువాత సుందర్‌లాల్ నహతా ఆర్థిక సహాయం చేయడం, బి. నాగిరెడ్డి స్టూడియో సౌకర్యాలు కల్పించడం వంటి సహకారాలతో నిర్మాణం మళ్లీ కొనసాగింది.

ఇక్కడ లవకుశ నిర్మాణ చరిత్రలో మరో అసాధారణమైన అంశం కనిపిస్తుంది. సి. పుల్లయ్య అనారోగ్యానికి గురైన సమయంలో మిగిలిన చిత్రాన్ని ఎవరు పూర్తి చేయాలనే ప్రశ్న వచ్చింది. బి.ఎన్. రెడ్డి సి. పుల్లయ్య కుమారుడు సి. ఎస్. రావును సూచించారు. మొదట సి. ఎస్. రావుకు సంకోచం కలిగింది. వాల్మీకి ఆశ్రమానికి సంబంధించిన ముఖ్యమైన ఘట్టాలను తన తండ్రి ఇప్పటికే చిత్రీకరించారని, మిగిలిన భాగంలో అంత నాటకీయత లేదని ఆయన భావించారు. అయితే సి. పుల్లయ్య రాముడి రాజభవనంలోని భావోద్వేగ సన్నివేశాలు కూడా కథలో అంతే ముఖ్యమని కుమారుడికి వివరించి ప్రోత్సహించారు. చివరకు సి. ఎస్. రావు మిగిలిన భాగాన్ని పూర్తి చేశారు. తండ్రి దర్శకత్వంలో మొదలై, కుమారుడి దర్శకత్వంలో పూర్తయిన ఈ చిత్రం నిర్మాణ చరిత్రలోనే ఒక ప్రత్యేకమైన ఉదాహరణ.

ఈ రెండు దర్శకుల మధ్య శైలీ భేదం ఉన్నప్పటికీ చిత్రం విభిన్న భాగాలుగా విడిపోయినట్లు అనిపించకపోవడం గొప్ప దర్శకత్వ నైపుణ్యం. సి. పుల్లయ్యకు పౌరాణిక కథనంపై ఉన్న అనుభవం, సి. ఎస్. రావుకు ఉన్న సమకాలీన చలనచిత్ర అవగాహన కలిసి చిత్రానికి ఒక నిరంతర దృశ్యభాషను ఇచ్చాయి. ముఖ్యంగా రాముడి రాజభవనంలోని భావోద్వేగ సన్నివేశాలను సి. ఎస్. రావు ఎంతో శ్రద్ధతో చిత్రీకరించారు. కథలో యుద్ధం ఎంత ముఖ్యమో, రాముడి అంతరంగ సంఘర్షణ కూడా అంతే ముఖ్యమని ఆయన గ్రహించారు. అందువల్ల చివరి భాగం కేవలం అశ్వమేధ యుద్ధంగా కాకుండా కుటుంబ విరహం, గుర్తింపు, పశ్చాత్తాపం, ధర్మసంకటంతో కూడిన నాటకంగా మారింది.

లవకుశలో ఎన్.టి. రామారావు రాముడిగా కనిపించిన తీరు తెలుగు సినీ చరిత్రలో ఒక ప్రత్యేక అధ్యాయం. సీతారామ కల్యాణం చిత్రంలో రావణుడిగా నటించిన రెండేళ్లకే ఆయన లవకుశలో శ్రీరాముడిగా కనిపించారు. ఈ రెండు పాత్రల మధ్య ఆయన ప్రదర్శించిన వ్యత్యాసం ఆయన నటనా పరిధిని తెలియజేస్తుంది. రావణుడిలోని అహంకారం, శక్తి, రాజసం ఒక వైపు ఉంటే, రాముడిలోని నిగ్రహం, ధర్మబద్ధత, కరుణ, రాజధర్మం మరో వైపు ఉన్నాయి. లవకుశలో రాముడు దేవుడిగా మాత్రమే కనిపించడు; రాజధర్మం మరియు వ్యక్తిగత జీవితానికి మధ్య చిక్కుకున్న ఒక బాధ్యతాయుతమైన మనిషిగా కూడా కనిపిస్తాడు.

ఎన్.టి.ఆర్. రాముడి పాత్రలో చూపిన నిగ్రహమే చిత్రానికి ఆధ్యాత్మిక వాతావరణాన్ని ఇచ్చింది. సాధారణంగా పౌరాణిక పాత్రల్లో గంభీరమైన సంభాషణలు, పెద్ద హావభావాలు కనిపించవచ్చు. కానీ లవకుశలో రాముడి బాధ ఎక్కువగా చూపుల్లోనూ, స్వరంలోని మృదుత్వంలోనూ వ్యక్తమవుతుంది. సీతను అరణ్యానికి పంపించే నిర్ణయంలో ఆయనకు ఉన్న అంతర్గత సంఘర్షణ, లవకుశలను మొదటిసారి చూసినప్పుడు కలిగే అనుభూతి, చివర్లో సీతను కోల్పోయే సమయంలోని విషాదం – ఇవన్నీ అతిశయోక్తి లేకుండా ప్రదర్శించబడ్డాయి.

ఎన్.టి. రామారావు రాముడిగా అంతగా ప్రేక్షకుల మనస్సులో స్థిరపడటానికి నటనతో పాటు రూపకల్పన కూడా కారణం. కిరీటం, ఆభరణాలు, విల్లు, దుస్తులు, ముఖ అలంకరణ అన్నీ కలిసి ఒక ఆదర్శ రాజు రూపాన్ని నిర్మించాయి. ఒక సందర్భంలో రాముడి పాత్ర కోసం తయారు చేసిన కిరీటాలు ఏవీ సరిపోకపోవడంతో, చరణదాసి చిత్రంలో రాముడి పాత్రకు ఉపయోగించిన కిరీటాన్నే తిరిగి ఉపయోగించినట్లు చిత్ర నిర్మాణ చరిత్ర చెబుతుంది. అప్పట్లో దాని ధర కేవలం రూ.140. ఇది చిన్న సంఘటనలా కనిపించినప్పటికీ, ఆ కాలపు సినిమా నిర్మాణంలో వస్తువులను ఎంత జాగ్రత్తగా వినియోగించేవారో తెలియజేస్తుంది.

అంజలీదేవి సీత పాత్రలో ఇచ్చిన నటన చిత్రానికి భావోద్వేగ ఆత్మ. ఆమె సీతలో దైవత్వం ఉంది, కానీ దానికి మించి మానవీయమైన బాధ ఉంది. రాజమహిషిగా ఉన్న సమయంలో కనిపించే గౌరవం, అరణ్యానికి పంపబడినప్పుడు కనిపించే నిశ్శబ్ద వేదన, వాల్మీకి ఆశ్రమంలో తల్లిగా మారిన తరువాత కనిపించే మమత, చివర్లో తన కుమారులను తండ్రితో కలిపి తాను భూమిలోకి వెళ్లే సమయంలో కనిపించే ఆత్మగౌరవం – ఈ నాలుగు దశల్లోనూ అంజలీదేవి పాత్రను వేర్వేరు భావస్థాయుల్లో మలిచారు.

ప్రత్యేకంగా గర్భిణి సీతను అరణ్యానికి పంపించే ఘట్టం చిత్రంలోని అత్యంత బాధాకరమైన దృశ్యాల్లో ఒకటి. గర్భిణి సీత వాల్మీకి ఆశ్రమం వైపు పరుగెత్తడం దృశ్యపరంగా అసహజంగా కనిపించవచ్చని చిత్రబృందంలోని జి.వి.ఆర్. శేషగిరిరావు సూచించడంతో ఆ సన్నివేశాన్ని మరుసటి రోజు మళ్లీ చిత్రీకరించారు. ఇలాంటి చిన్న సాంకేతిక పరిశీలనలు కూడా పాత్ర యొక్క విశ్వసనీయతను ఎంతగా ప్రభావితం చేస్తాయో ఈ సంఘటన తెలియజేస్తుంది.

లవకుశ పాత్రల్లో మాస్టర్ నాగరాజు, మాస్టర్ సుబ్రహ్మణ్యం నటన చిత్రానికి కొత్త శక్తిని ఇచ్చింది. లవుడిగా మాస్టర్ నాగరాజు అప్పటికే బాలనటుడిగా గుర్తింపు పొందినవాడు. కుశుడి పాత్రకు కాకినాడకు చెందిన మాస్టర్ సుబ్రహ్మణ్యాన్ని లవకుశ నాటకంలో అతని నటన చూసి ఎంపిక చేశారు. అతను ఎంపికైనప్పుడు తొమ్మిదేళ్ల వయసులో ఉండగా, సినిమా విడుదలయ్యే సమయానికి పద్నాలుగేళ్ల వయసుకు చేరుకున్నాడు. అందువల్ల కొన్ని సన్నివేశాల్లో బాలుర ఎత్తులో వ్యత్యాసం కనిపించింది. కానీ వారి అసాధారణమైన నటన ప్రేక్షకులను అంతగా ఆకట్టుకోవడంతో ఈ సాంకేతిక అసమానత పెద్ద సమస్యగా అనిపించలేదు.

లవకుశుల నటనలో ముఖ్యమైనది వారి అమాయకత్వం మాత్రమే కాదు, రామాయణాన్ని గానం చేసే ఋషికుమారులుగా కనిపించగలిగిన గంభీరత. వారు రాముడిని తండ్రిగా తెలియకుండా అతని ఎదుట నిలబడాలి. మరోవైపు ప్రేక్షకుడికి వారు రామసీతల కుమారులని ముందే తెలుసు. ఈ నాటకీయ వ్యత్యాసాన్ని పిల్లల ముఖాల్లోని అమాయకత్వం, సంభాషణలోని ధైర్యం, గానంలో కనిపించే ఆత్మవిశ్వాసం ద్వారా సినిమా అద్భుతంగా నిర్మించింది.

వాల్మీకిగా నాగయ్య నటన కూడా చిత్రానికి ఆధ్యాత్మిక గంభీరతను ఇచ్చింది. వాల్మీకి పాత్ర కేవలం సీతకు ఆశ్రయం ఇచ్చే ఋషి కాదు; లవకుశలకు రామాయణాన్ని నేర్పే గురువు, సీతకు సంరక్షకుడు, రామకథను తదుపరి తరానికి అందించే మాధ్యమం. ఆయన స్వరంలోని గాంభీర్యం, ముఖంలోని ప్రశాంతత పాత్రకు తగిన ఆధ్యాత్మికతను అందించాయి. కాంతారావు లక్ష్మణుడిగా, శోభన్‌బాబు శత్రుఘ్నుడిగా, సత్యనారాయణ భరతుడిగా తమ పాత్రలకు తగిన రాజసాన్ని, కుటుంబ అనుబంధాన్ని అందించారు. రేలంగి వీరన్నగా కథలోని గంభీరతకు మధ్యలో సామాజిక వ్యాఖ్యను, హాస్యాన్ని తీసుకొచ్చారు.

లవకుశ సాంకేతిక వైభవంలో కళా దర్శకుడు టి.వి.ఎస్. శర్మకు ప్రత్యేక స్థానం ఉంది. రంగు చిత్రానికి కావాల్సిన దృశ్య వైభవం సాధారణ నలుపు తెలుపు పౌరాణిక చిత్రం కంటే పూర్తిగా భిన్నమైనది. అయోధ్య రాజభవనాలు, వాల్మీకి ఆశ్రమం, యాగశాలలు, అరణ్య ప్రాంతాలు, దేవతా దృశ్యాలు, రాజసభలు – ప్రతిదానికీ రంగు, ఆకృతి, పరిమాణం, అలంకరణలో ప్రత్యేక శ్రద్ధ అవసరం. శర్మ రూపొందించిన సెట్లు చిత్రానికి కేవలం అందాన్ని ఇవ్వలేదు; కథ జరుగుతున్న ప్రపంచాన్ని ప్రేక్షకుడి ముందు నిర్మించాయి.

ఛాయాగ్రహణంలో పి.ఎల్. రాయ్, ఆయన సహాయకుడు విశ్వనాథ్ రాయ్ చేసిన పని ఈ రంగు ప్రపంచాన్ని తెరపై సజీవంగా నిలబెట్టింది. నేటి డిజిటల్ కెమెరాల సౌలభ్యం లేని కాలంలో రంగు ఫిల్మ్‌పై కాంతి నియంత్రణ, ఎక్స్‌పోజర్, సెట్ల రంగు సమతుల్యత వంటి అంశాలు అత్యంత జాగ్రత్తగా నిర్వహించాల్సి వచ్చేది. రాజసభల వైభవం, ఆశ్రమంలోని సహజత్వం, యాగశాలల గంభీరత, అరణ్య దృశ్యాల ప్రశాంతత – ఒక్కొక్కదానికి వేర్వేరు దృశ్య స్వభావం కల్పించడం ఛాయాగ్రహణ ప్రణాళికలోని నైపుణ్యాన్ని తెలియజేస్తుంది.

ట్రిక్ ఫోటోగ్రఫీలో రవికాంత్ నాగాయిచ్ సహకారం కూడా చిత్ర సాంకేతిక వైభవానికి తోడైంది. రామాయణంలోని దైవిక అంశాలను తెరపై నమ్మదగిన రీతిలో చూపించడానికి ఆ కాలంలో ప్రత్యేక దృశ్య ప్రభావాలు అవసరమయ్యేవి. దేవతా దర్శనాలు, ఆకాశ సంబంధిత దృశ్యాలు, యుద్ధ సన్నివేశాలు, అశ్వమేధ యాగం వంటి సందర్భాల్లో ట్రిక్ ఫోటోగ్రఫీ కథకు అవసరమైన మహత్తును పెంచింది. ఇక్కడ సాంకేతికత కథను మింగకుండా, కథలోని అద్భుతత్వాన్ని బలపరిచింది.

లవకుశలో రంగు కేవలం సాంకేతిక ప్రదర్శన కాదు. రంగును కథన భాషగా ఉపయోగించడం చిత్రానికి ఉన్న గొప్ప విజయాల్లో ఒకటి. రాముడి రాజసభలోని క్రమబద్ధమైన రంగుల ప్రపంచం, సీత వాల్మీకి ఆశ్రమంలోకి వెళ్లిన తరువాత కనిపించే సహజమైన ఆకుపచ్చ, భూమి రంగుల ప్రపంచం, యాగశాలలోని వైభవం, లవకుశల అరణ్య జీవితానికి సంబంధించిన సహజ వాతావరణం – వీటి మధ్య రంగు ద్వారా భావవ్యత్యాసం సృష్టించబడింది. ఈ విధంగా చూస్తే లవకుశ తెలుగు సినిమాకు తొలి పూర్తి నిడివి రంగు చిత్రంగా నిలిచిన చిత్రం మాత్రమే కాదు; రంగును కథన సౌందర్యంలో భాగం చేసిన ముఖ్యమైన ప్రయోగం.

సంగీతం విషయానికి వస్తే లవకుశను తెలుగు సినీ సంగీత చరిత్రలో ప్రత్యేక అధ్యాయంగా పరిగణించాలి. ఘంటసాల స్వరపరిచిన ఈ చిత్రంలో పాటలు, పద్యాలు, శ్లోకాలు కలిపి విస్తృతమైన సంగీత ప్రపంచాన్ని నిర్మించాయి. రామకథను వినరయ్యా, వినుడు వినుడు రామాయణ గాథ, శ్రీరాముని చరితమును తెలిపెదమమ్మా, రామ సుగుణధామ, లేరు కుశలవుల సాటి, ఏ నిమిషానికి ఏమి జరుగునో, జయ జయ రామా, రామన్న రాముడు కోదండ రాముడు, విరిసె చల్లని వెన్నెలా వంటి గీతాలు చిత్రానికి అపారమైన ప్రజాదరణను తెచ్చాయి.

రామకథను వినరయ్యా, వినుడు వినుడు రామాయణ గాథ వంటి గీతాలు లవకుశల సంగీత నిర్మాణంలో అసాధారణమైన కథన పద్ధతిని సూచిస్తాయి. లవకుశలు తమ తండ్రి రాముడి కథనే అతని ఎదుట గానం చేసే సందర్భం కథలో అత్యంత శక్తివంతమైన నాటకీయ పరిస్థితి. ప్రేక్షకుడికి నిజం తెలుసు; రాముడికి తెలియదు. ఈ వ్యంగ్య విషాదాన్ని పాటల ద్వారా మరింతగా పెంచారు. పి. లీల, పి. సుశీల గాత్రాల్లోని స్పష్టత, మృదుత్వం, భక్తి భావం ఈ గీతాలకు ప్రత్యేకమైన శ్రావ్యతను ఇచ్చాయి. రామకథను వినిపించే సందర్భంలో పాట కేవలం వినోదం కాదు; కథను ముందుకు తీసుకువెళ్లే సంభాషణగా మారింది.

శ్రీరాముని చరితమును తెలిపెదమమ్మా గీతం సంగీతపరంగా కూడా ప్రత్యేకమైనది. ఈ గీతానికి శివరంజని రాగ ఛాయను ఆధారంగా తీసుకుని, ఘంటసాల కొన్ని అన్యస్వరాలను ఉపయోగించడం ద్వారా దానికి మరింత విస్తృతమైన భావరంగాన్ని ఇచ్చారు. శివరంజని సాధారణంగా కరుణ, విషాదం వంటి భావాలకు అనుకూలమైన రాగంగా భావించబడుతుంది. కానీ లవకుశలో దానిని కేవలం విషాదానికి పరిమితం చేయకుండా రామకథను ఉత్సాహంతో, భక్తితో, మాధుర్యంతో చెప్పే విధంగా ఉపయోగించడం ఘంటసాల స్వరకల్పనలోని సృజనాత్మకతకు ఉదాహరణ.

పి. లీల, పి. సుశీల కలిసి పాడిన రామకథను వినరయ్యా, వినుడు వినుడు రామాయణ గాథ, శ్రీరాముని చరితమును తెలిపెదమమ్మా వంటి గీతాల్లో రెండు స్వరాల మాధుర్యం ప్రత్యేకంగా వినిపిస్తుంది. వారి గాత్రాలు పాత్రలకు మాత్రమే కాకుండా కథలోని భక్తి వాతావరణానికి కూడా స్వరం ఇచ్చాయి. ముఖ్యంగా లవకుశలు రామాయణాన్ని గానం చేసే సందర్భాల్లో బాలల అమాయకత్వానికి తగిన సరళత, ఋషికుమారులకు తగిన శాస్త్రీయ శిక్షణ, రామకథకు తగిన భక్తి – ఈ మూడు లక్షణాలను సంగీతం ఒకేసారి సాధించింది.

ఏ నిమిషానికి ఏమి జరుగునో అనే గీతం చిత్రంలోని తాత్విక భావాన్ని ముందుకు తెస్తుంది. మనిషి జీవితంలో ఏ క్షణంలో ఏ మార్పు సంభవిస్తుందో ఎవరికీ తెలియదనే భావన రామాయణ కథకు సరిగ్గా సరిపోతుంది. రాముడు రాజ్యాన్ని పొందిన క్షణంలోనే సీతను కోల్పోతాడు; సీత అరణ్యంలో ఒంటరిగా ఉన్న సమయంలో లవకుశలకు తల్లవుతుంది; చివరికి తన కుమారులను తండ్రితో కలిపిన తరువాత భూమిలో లీనమవుతుంది. ఘంటసాల స్వరకల్పనలో ఈ పాటకు విషాదం ఉన్నా అది నిరాశగా మారదు. విధి ముందు మనిషి అసహాయతను తాత్వికంగా స్వీకరించే భావం దానిలో ఉంటుంది.

జయ జయ రామా శ్రీరామా వంటి గీతాలు భక్తి, ఉత్సవం, సామూహిక ఆరాధనను తెరపైకి తెచ్చాయి. రాముడి పట్టాభిషేకం వంటి సందర్భాల్లో సంగీతం వ్యక్తిగత భావాన్ని దాటి సామూహిక భక్తి అనుభూతిని సృష్టిస్తుంది. బృందగానం, లయ, వాద్య విన్యాసం, ఘంటసాల స్వర నిర్మాణం కలిసి రాజసభ వాతావరణాన్ని విస్తరించాయి.

రామన్న రాముడు కోదండ రాముడు పాటలో భక్తి గీతానికి మరో సరళమైన, ప్రజలకు దగ్గరైన రూపం కనిపిస్తుంది. పి. సుశీల, కె. జమునారాణి గాత్రాలు పాటను ఉత్సాహభరితమైన ప్రజా గీతంలా మలిచాయి. మరోవైపు విరిసె చల్లని వెన్నెలా వంటి గీతంలో సీతారాముల అనుబంధం, కుటుంబ ఆనందం, ఉత్సవ భావం మృదువైన మెలోడీగా వ్యక్తమవుతుంది. ఈ పాటలను పక్కపక్కన వింటే ఘంటసాల ఒకే చిత్రంలో భక్తి సంగీతాన్ని ఎన్నో రూపాల్లో ఎలా మలిచారో అర్థమవుతుంది.

అశ్వమేధయాగానికి జయము వంటి బృందగీతాలు భారీ యాగసన్నివేశానికి అవసరమైన సామూహిక శక్తిని అందించాయి. రాజ్యం, యాగం, ప్రజాక్షేమం, ధర్మం వంటి భావాలను వ్యక్తిగత గాత్రం కంటే బృంద స్వరం మరింత సమర్థంగా మోసుకెళ్తుంది. ఘంటసాల ఈ అవసరాన్ని గుర్తించి, వాద్యాలు, బృందగానం, లయను కలిపి ఒక విస్తృతమైన శబ్ద ప్రపంచాన్ని సృష్టించారు. ఈ విధంగా సంగీతం తెరపై కనిపించే వైభవానికి శబ్దరూపాన్ని ఇచ్చింది.

లవకుశలో పద్యాలకు కూడా ప్రత్యేకమైన స్థానం ఉంది. పూర్వ కవుల పద్యాలను కథకు అనుగుణంగా ఉపయోగించడం వల్ల చిత్రానికి సాహిత్యపరమైన గంభీరత వచ్చింది. పద్యాలను సినిమాటిక్ గమనానికి అనుగుణంగా పాడించడం సులభం కాదు. ఛందస్సు, అర్థం, భావం, నటుడి అభినయం, దృశ్య నిడివి అన్నీ సమన్వయం కావాలి. ఘంటసాల స్వర, గాత్ర ప్రతిభ ఈ పద్యాలను కేవలం పఠనంగా కాకుండా సంగీతాత్మకమైన నాటకీయ వ్యక్తీకరణగా మార్చింది.

లవకుశ సంగీతంలో ఘంటసాల ప్రత్యేకత ఏమిటంటే ఆయన భక్తిని ఒకే రకమైన గంభీర స్వరంలో బంధించలేదు. కొన్ని పాటల్లో భక్తి ఉత్సాహంగా వినిపిస్తుంది; మరికొన్నింటిలో అది తల్లిదండ్రుల ప్రేమగా మారుతుంది; మరికొన్ని పాటల్లో విరహం, విషాదం, తాత్వికతగా రూపాంతరం చెందుతుంది. రామాయణం వంటి విస్తృతమైన ఇతిహాసానికి సంగీతం కూడా విస్తృతమైన భావపరిధిని కలిగి ఉండాలి. లవకుశలో అది సాధ్యమైంది.

చిత్ర నిర్మాణంలో ఒక చిన్న సంఘటన కూడా ఆ కాలపు సినిమా బృందాల నిబద్ధతను తెలియజేస్తుంది. ఒల్లనోరి మామా నీ పిల్లనీ అనే పాటను చిత్రానికి అవసరమైన నిడివి కోసం చేర్చారు. రేలంగి, గిరిజ అప్పట్లో రోజుకు మూడు షిఫ్టుల్లో ఇతర చిత్రాల షూటింగ్‌లో బిజీగా ఉండటంతో, ఈ పాట చిత్రీకరణను అర్ధరాత్రి తరువాత ప్రారంభించి తెల్లవారుజామున పూర్తి చేశారు. నిర్మాత అదనపు పారితోషికం ఇవ్వాలని చెప్పినా, ఇలాంటి మహాకావ్య చిత్రంలో నటించడం తమకు గౌరవమని చెప్పి వారు నిరాకరించారు. ఇది ఆ కాలపు కళాకారుల వృత్తిపట్ల ఉన్న నిబద్ధతకు ఒక అందమైన ఉదాహరణ.

లవకుశను సాంకేతికంగా మరో స్థాయికి తీసుకెళ్లిన అంశం దాని ద్విభాషా నిర్మాణం. తెలుగు, తమిళ భాషల్లో దాదాపు ఏకకాలంలో రూపొందించిన ఈ చిత్రంలో ప్రధాన పాత్రల్లో ఎన్.టి. రామారావు, అంజలీదేవి, నాగయ్య వంటి నటులను కొనసాగిస్తూ, ఇతర పాత్రల్లో ఆయా భాషలకు చెందిన నటులను ఉపయోగించారు. ఒకే కథను రెండు భాషల ప్రేక్షకుల సాంస్కృతిక భావజాలానికి అనుగుణంగా రూపొందించడం నిర్మాణ పరంగా పెద్ద సవాలు. తమిళ రూపం కూడా ఘన విజయం సాధించింది. తరువాత హిందీలోకి అనువదించబడింది.

లవకుశ వాణిజ్య విజయం కూడా దాని చారిత్రక ప్రాధాన్యాన్ని పెంచింది. 1963 మార్చి 29న విడుదలైన ఈ చిత్రం అప్పటి వరకు ఉన్న అనేక వసూళ్ల రికార్డులను అధిగమించింది. 75 వారాలపాటు ప్రదర్శించబడిన ఈ చిత్రం అనేక కేంద్రాల్లో శతదినోత్సవాన్ని, మరికొన్ని కేంద్రాల్లో 150, 175 రోజుల ప్రదర్శనను సాధించింది. అప్పటి టికెట్ ధరలు చాలా తక్కువగా ఉన్న కాలంలో కోటి రూపాయలకు పైగా వసూలు చేసిన తొలి తెలుగు చిత్రంగా దీనికి ప్రత్యేకమైన గుర్తింపు లభించింది. ప్రేక్షకుల ఆదరణ ఎంత తీవ్రంగా ఉందో చెప్పడానికి మరో ఉదాహరణ ఏమిటంటే, చాలామంది ఎన్.టి. రామారావు రాముడి చిత్రపటాన్ని తమ పూజా గదుల్లో ఉంచి ఆరాధించారు. అంజలీదేవిని కూడా సీతగా ప్రజలు అత్యంత గౌరవంతో చూసి, ఆమె బహిరంగంగా కనిపించినప్పుడు హారతి ఇచ్చిన సందర్భాలు నమోదయ్యాయి.

లవకుశకు లభించిన అధికారిక గుర్తింపుల్లో అత్యంత ముఖ్యమైనది జాతీయ చలనచిత్ర పురస్కారం. ఉత్తమ తెలుగు చిత్రంగా ఈ చిత్రం రాష్ట్రపతి రజత పతకాన్ని అందుకుంది. ఆ కాలంలో జాతీయ స్థాయిలో తెలుగు చిత్రానికి లభించిన ఈ గౌరవం చిత్ర నాణ్యతకు మాత్రమే కాదు, తెలుగు పౌరాణిక చిత్ర నిర్మాణం దేశవ్యాప్తంగా గుర్తింపు పొందినదానికి కూడా సంకేతం. వాణిజ్యంగా 75 వారాల అపూర్వ విజయాన్ని సాధించడంతో పాటు జాతీయ పురస్కారం పొందడం లవకుశను ప్రజాదరణ, కళాత్మకత రెండింటినీ సమానంగా సాధించిన చిత్రంగా నిలబెట్టింది.

లవకుశ సాంకేతికంగా ఒక సంధికాల చిత్రంగా కూడా చూడవచ్చు. భారతీయ సినిమా నలుపు తెలుపు యుగం నుంచి రంగు చిత్రాల వైపు కదులుతున్న సమయంలో ఇది వచ్చింది. కానీ రంగును కేవలం కొత్త సాంకేతిక ఆకర్షణగా ఉపయోగించకుండా, పౌరాణిక ప్రపంచ నిర్మాణంలో భాగం చేసింది. సెట్ల వైభవం, దుస్తుల రంగులు, ఆభరణాల మెరుపు, ప్రకృతి, యాగసన్నివేశాలు, దేవతా దృశ్యాలు అన్నింటినీ ఒకే రంగు సౌందర్యశాస్త్రంలో కూర్చడం కళా విభాగం, ఛాయాగ్రహణం, మేకప్, దుస్తుల రూపకల్పన, లైటింగ్ విభాగాల సమన్వయానికి నిదర్శనం.

అదే సమయంలో చిత్రంలో కనిపించే కొన్ని సాంకేతిక పరిమితులను కూడా దాని కాలానికి అనుగుణంగా చూడాలి. లవకుశల వయసులో కనిపించే వ్యత్యాసం, పెద్ద సెట్లలో పాత్రల కదలికలు, ట్రిక్ ఫోటోగ్రఫీకి ఉన్న పరిమితులు వంటి అంశాలు నేటి సాంకేతిక ప్రమాణాలతో పోలిస్తే కనిపించవచ్చు. కానీ ఆ పరిమితుల మధ్య దర్శకులు, నటులు, సాంకేతిక నిపుణులు సాధించిన విశ్వసనీయతే అసలు విషయం. ప్రేక్షకుడు కథలో లీనమైపోయినప్పుడు ఆ చిన్న అసమానతలు కనిపించకుండా పోయాయి. ఇదే మంచి కళా దర్శకత్వం, నటన, కథనం కలిపి సృష్టించే మాయ.

లవకుశలో దర్శకత్వం యొక్క అత్యున్నత విజయాన్ని చివరి భాగంలో చూడవచ్చు. లవకుశలు రాముడి ఎదుట నిలబడే సన్నివేశాలు కేవలం యుద్ధానికి దారి తీసే ఘట్టాలు కావు. ప్రేక్షకుడికి వారు రాముడి కుమారులని తెలుసు. రాముడికి తెలియదు. ఈ సమాచార అసమానతను దర్శకుడు సంగీతం, సంభాషణ, నటన, ఎడిటింగ్ ద్వారా క్రమంగా పెంచుతాడు. పిల్లల ధైర్యం పెరిగే కొద్దీ ప్రేక్షకుడి ఆందోళన పెరుగుతుంది. రాముడి ముఖంలో మొదట ఆశ్చర్యం, తరువాత గౌరవం, చివరకు అనుమానం కనిపిస్తుంది. సీత నిజం బయటపెట్టే దశకు చేరుకునే సరికి కథ భావోద్వేగ శిఖరాన్ని చేరుతుంది.

సీత భూమిలోకి వెళ్లే ముగింపు లవకుశకు ఆధ్యాత్మికమైన విషాదాన్ని ఇస్తుంది. సాధారణంగా వాణిజ్య చిత్రం ప్రేక్షకుడికి పూర్తిస్థాయి సంతోషకర ముగింపును అందించవచ్చు. కానీ రామాయణంలోని ఈ ఘట్టాన్ని మార్చకుండా, సీత తన భౌతిక జీవితాన్ని ముగించి భూమాతలో లీనమయ్యే విధంగా చూపించడం కథ యొక్క మూలభావాన్ని గౌరవించింది. అంజలీదేవి నటన, ఎన్.టి. రామారావు నిగ్రహం, సంగీతం, సంభాషణ, దృశ్య నిర్మాణం కలిసి ఈ ముగింపును విషాదభరితమైనప్పటికీ గంభీరమైన అనుభూతిగా మలిచాయి.

లవకుశను గొప్ప చిత్రంగా నిలబెట్టిన అసలు కారణం దాని ఒక్కో విభాగం ప్రత్యేకంగా అద్భుతంగా ఉండటమే కాదు; ఆ విభాగాలన్నీ ఒకే భావకేంద్రం చుట్టూ పనిచేయడం. సి. పుల్లయ్యకు ఉన్న పౌరాణిక అనుభవం, సి. ఎస్. రావు అందించిన తరువాతి దశ దర్శకత్వ శక్తి, టి.వి.ఎస్. శర్మ కళా వైభవం, పి.ఎల్. రాయ్ ఛాయాగ్రహణం, రవికాంత్ నాగాయిచ్ ట్రిక్ ఫోటోగ్రఫీ, ఘంటసాల సంగీతం, సాహిత్యరచన, ఎన్.టి. రామారావు–అంజలీదేవి నటన, బాలనటుల సహజత్వం – ఇవన్నీ కలసి ఒక సమగ్ర చలనచిత్ర అనుభవాన్ని సృష్టించాయి.

ముఖ్యంగా ఘంటసాల సంగీతం లేకుండా లవకుశను ఊహించడం దాదాపు అసాధ్యం. ఈ చిత్రంలో సంగీతం కథకు అలంకారం కాదు; కథను చెప్పే మరో భాష. రామకథను వినరయ్యా, వినుడు వినుడు రామాయణ గాథ వంటి గీతాలు కథను గానంగా ముందుకు తీసుకెళ్లాయి. శ్రీరాముని చరితమును తెలిపెదమమ్మా వంటి పాటలు భక్తిని శాస్త్రీయ మాధుర్యంతో కలిపాయి. ఏ నిమిషానికి ఏమి జరుగునో జీవితం మీద తాత్విక వ్యాఖ్యగా నిలిచింది. రామ సుగుణధామ భక్తి, మమతలను కలిపింది. అశ్వమేధయాగానికి జయము సామూహిక ఉత్సవాన్ని నిర్మించింది. పద్యాలు కథకు సాహిత్య గంభీరతను అందించాయి. ఈ సమగ్రతే లవకుశ సంగీతాన్ని తరతరాలకు నిలిచేలా చేసింది.

అందువల్ల లవకుశను కేవలం 1963లో వచ్చిన విజయవంతమైన పౌరాణిక చిత్రం అని చెప్పడం దాని స్థాయిని తగ్గించడం అవుతుంది. ఇది తెలుగు సినిమా రంగు యుగానికి ఒక శక్తివంతమైన ఆరంభం, పౌరాణిక చిత్ర నిర్మాణంలో సాంకేతిక సామర్థ్యానికి ఒక నిదర్శనం, ఎన్.టి. రామారావు రాముడి రూపానికి శాశ్వతమైన దృశ్య రూపం ఇచ్చిన చిత్రం, అంజలీదేవి సీత పాత్రకు మానవీయ గౌరవాన్ని అందించిన చిత్రం, ఘంటసాల సంగీతానికి ఒక శిఖరస్థానం, తెలుగు సాహిత్యం మరియు సినిమా సంగీతాన్ని ప్రజల దైనందిన స్మృతిలో భాగం చేసిన చిత్రం.

కాలం మారిపోయింది. రంగు చిత్ర సాంకేతికత ఎన్నో దశలను దాటింది. కంప్యూటర్ గ్రాఫిక్స్, డిజిటల్ కెమెరాలు, అధునాతన శబ్ద సాంకేతికత, భారీ దృశ్య ప్రభావాలు ఇప్పుడు సాధారణమయ్యాయి. అయినప్పటికీ లవకుశను తిరిగి చూసినప్పుడు దాని ప్రభావం తగ్గదు. కారణం సాంకేతికత కంటే ముందు దానికి ఉన్న కళాత్మక దృష్టి. ప్రేక్షకుడికి తెలిసిన రామాయణాన్ని మళ్లీ చెప్పేటప్పుడు కూడా కొత్త భావోద్వేగాన్ని కలిగించడం, పాత్రలను దేవతలుగా మాత్రమే కాకుండా మానవులుగా చూపించడం, పాటను కథలో భాగం చేయడం, రంగును దృశ్యకథనంగా మార్చడం, నటనను ఆధ్యాత్మిక అనుభూతికి తీసుకెళ్లడం – ఇవన్నీ కలిసి లవకుశను తెలుగు సినిమా చరిత్రలో ఒక శాశ్వతమైన మహాకావ్యంగా నిలబెట్టాయి. 

నర్తనశాల – 1963: తెలుగు చలనచిత్ర సాంకేతిక విశేషాలు


1963 అక్టోబర్ 11న విడుదలైన నర్తనశాల తెలుగు పౌరాణిక చిత్ర చరిత్రలో ఒక మైలురాయి మాత్రమే కాదు, భారతీయ ఇతిహాసాన్ని అత్యంత సమర్థమైన చలనచిత్ర భాషలోకి అనువదించిన అసాధారణ కళాఖండం. మహాభారతంలోని విరాటపర్వాన్ని ఆధారంగా చేసుకుని రాజ్యం పిక్చర్స్ పతాకంపై సి. లక్ష్మీరాజ్యం, సి. శ్రీధరరావు నిర్మించిన ఈ చిత్రానికి కమలాకర కామేశ్వరరావు దర్శకత్వం వహించారు. సముద్రాల రాఘవాచార్య కథ, సంభాషణలు, గీతరచనకు ప్రధాన బాధ్యత వహించారు. ఎం.ఎ. రెహమాన్ ఛాయాగ్రహణం, ఎస్.పి.ఎస్. వీరప్ప ఎడిటింగ్, టి.వి.ఎస్. శర్మ కళా దర్శకత్వం, సుశర్ల దక్షిణామూర్తి సంగీతం, వెంపటి సత్యం నృత్య దర్శకత్వం వహించారు. ఎన్టీ రామారావు, సావిత్రి, ఎస్వీ రంగారావు, దండమూడి రాజగోపాల్, రేలంగి, ఎల్. విజయలక్ష్మి, శోభన్‌బాబు, ముక్కామల, మిక్కిలినేని, ధూళిపాళ, సూర్యకాంతం, అల్లు రామలింగయ్య తదితరులతో కూడిన భారీ తారాగణం చిత్రానికి బలమైన నటనా పునాదిని ఇచ్చింది. సుమారు మూడు గంటల నిడివి ఉన్న ఈ చిత్రం వాణిజ్యపరంగా ఘన విజయం సాధించి, అనేక కేంద్రాల్లో శతదినోత్సవాన్ని, రెండు కేంద్రాల్లో ద్విశతదినోత్సవాన్ని జరుపుకుంది.

విరాటపర్వాన్ని సినిమాగా ఎంచుకోవడంలోనే ఒక ప్రత్యేకమైన నాటకీయ అవకాశం ఉంది. పన్నెండేళ్ల అరణ్యవాసం పూర్తయిన తరువాత పాండవులు పదమూడవ సంవత్సరాన్ని అజ్ఞాతవాసంగా గడపవలసి ఉంటుంది. విరాటరాజు రాజ్యంలో తమ అసలు వ్యక్తిత్వాలను దాచుకుని జీవించడానికి వారు ఎంచుకునే మారువేషాలే కథకు ప్రధాన ఆధారం. ధర్మరాజు కంకుభట్టుగా, భీముడు వలలుడనే వంటవాడిగా, అర్జునుడు బృహన్నల అనే నృత్యాచార్యుడిగా, నకులుడు గుర్రాల సంరక్షకుడిగా, సహదేవుడు పశువుల కాపరిగా, ద్రౌపది సైరంధ్రిగా మారడం ద్వారా కథలో సహజంగానే నాటకీయత ఏర్పడుతుంది. కీచకుడు సైరంధ్రిపై కన్నేయడం, భీముడు అతన్ని సంహరించడం, కౌరవులకు పాండవులు విరాటరాజ్యంలో ఉన్నారనే అనుమానం రావడం, గోగ్రహణం, చివరికి అర్జునుడు బృహన్నల రూపాన్ని విడిచి తన అసలు వీరస్వరూపాన్ని తిరిగి పొందడం కథకు క్రమంగా తీవ్రతను పెంచుతాయి.

ఈ కథలో దర్శకుడికి ఉన్న అసలు సవాలు మహాభారతంలోని సంఘటనలను వరుసగా చెప్పడం కాదు; వాటిలోని నాటకీయ సారాన్ని గుర్తించి సినిమాకు తగిన నిర్మాణాన్ని ఇవ్వడం. కమలాకర కామేశ్వరరావు అదే చేశారు. ఆయన దృష్టిలో నర్తనశాల కేవలం పౌరాణిక కథ కాదు. ఇది మారువేషాల వెనుక దాగిన వ్యక్తిత్వాల కథ. బృహన్నలలో దాగి ఉన్న అర్జునుడు, సైరంధ్రిలో దాగి ఉన్న ద్రౌపది, వలలుడిలో దాగి ఉన్న భీముడు, అధికారపు ముసుగులో ఉన్న కీచకుడు – ప్రతి పాత్రకు బయట కనిపించే రూపానికి, లోపల ఉన్న వ్యక్తిత్వానికి మధ్య ఒక వ్యత్యాసం ఉంది. ఈ వ్యత్యాసమే కథనానికి బలం. అందువల్ల చిత్రం యుద్ధం కంటే ముందుగా పాత్రల మానసిక సంఘర్షణను ప్రేక్షకుడికి అనుభవింపజేస్తుంది.

కమలాకర కామేశ్వరరావు దర్శకత్వంలోని మరో గొప్ప లక్షణం కథలోని విభిన్న రసాలను సమతుల్యంగా నిర్వహించడం. సైరంధ్రి–కీచక ఘట్టాల్లో ఉద్రిక్తత, బృహన్నల–ఉత్తర సన్నివేశాల్లో హాస్యం, అర్జునుడి వ్యక్తిత్వంలో వీరత్వం, ద్రౌపది పాత్రలో ఆత్మగౌరవం, ప్రేమకు సంబంధించిన సందర్భాల్లో సున్నితత్వం, గోగ్రహణంలో యుద్ధ ఉత్కంఠ – ఇవన్నీ ఒకదానిని మరొకటి మింగివేయకుండా కథలో తమ స్థానాన్ని పొందాయి. పౌరాణిక చిత్రాల్లో తరచుగా కనిపించే దీర్ఘ సంభాషణల భారాన్ని కూడా దృశ్యాలు, పాటలు, నృత్యం, నటన, ఎడిటింగ్ ద్వారా తగ్గించారు.

నర్తనశాలలో ఎన్టీ రామారావు అర్జునుడిగా, బృహన్నలగా కనిపించడం చిత్ర నిర్మాణంలో అత్యంత సాహసోపేతమైన నిర్ణయాల్లో ఒకటి. అప్పటికే పౌరాణిక పాత్రల్లో తనకంటూ ఒక అసాధారణమైన ప్రతిష్ఠను సంపాదించిన ఎన్టీఆర్‌ను పూర్తిగా భిన్నమైన శరీర భాషతో కూడిన పాత్రలో చూపించడం ప్రమాదకరమైన ప్రయోగమే. బృహన్నల పాత్రను కేవలం స్త్రీ వేషధారణగా చేస్తే అది హాస్యాస్పదంగా మారే అవకాశం ఉంది. కానీ ఎన్టీఆర్ పాత్రలోని అంతర్గత అర్జునుడిని ఎప్పుడూ పూర్తిగా కోల్పోకుండా, బయటికి మాత్రం బృహన్నల సౌమ్యతను ప్రదర్శించారు.

బృహన్నలగా ఆయన నడక, చేతుల కదలికలు, కూర్చునే తీరు, మాట్లాడే విధానం, ముఖకవళికలు పూర్తిగా మారిపోతాయి. అయితే అవి అతిశయంగా ఉండవు. అదే వ్యక్తి అర్జునుడిగా మారే సమయంలో శరీర భాషలో అకస్మాత్తుగా వచ్చే ధైర్యం ప్రేక్షకుడికి రూపాంతరాన్ని స్పష్టంగా తెలియజేస్తుంది. బృహన్నలగా ఉన్నప్పుడు కనిపించే సౌమ్యతకు, అర్జునుడిగా ఆయుధం చేతబట్టినప్పుడు కనిపించే వీరత్వానికి మధ్య అంతరం చాలా స్పష్టంగా ఉంటుంది. ఈ రెండు వ్యక్తిత్వాలను ఒకే పాత్రలో సమతుల్యం చేయడం ఎన్టీఆర్ నటనా ప్రతిభకు గొప్ప నిదర్శనం.

బృహన్నల పాత్రలో నృత్యం కీలకం కావడంతో ఎన్టీఆర్ వెంపటి సత్యం వద్ద ప్రత్యేకంగా శిక్షణ పొందారు. ఒక నెలపాటు ప్రతిరోజూ సుమారు రెండు గంటల చొప్పున నృత్యాభ్యాసం చేసినట్లు చిత్ర నిర్మాణానికి సంబంధించిన వివరాలు చెబుతున్నాయి. ఆయనకు ఎదురు నటించిన ఎల్. విజయలక్ష్మి అప్పటికే శాస్త్రీయ నృత్యంలో మంచి శిక్షణ పొందిన కళాకారిణి. అందువల్ల తెరపై బృహన్నల నిజంగా నృత్యం తెలిసిన గురువులా కనిపించడానికి ఈ సాధన చాలా అవసరమైంది. ఇది నటుడు పాత్రను ధరించడం మాత్రమే కాకుండా, పాత్రకు అవసరమైన కళను నేర్చుకోవడంలో పెట్టిన శ్రమకు ఉదాహరణ.

సావిత్రి సైరంధ్రిగా ఇచ్చిన నటన నర్తనశాల భావోద్వేగ కేంద్రం. సైరంధ్రి పాత్రలో ఒకేసారి అనేక భావస్థాయులు ఉన్నాయి. ఆమె రాజకుమార్తె, పాండవుల భార్య, ఆత్మగౌరవం కలిగిన స్త్రీ, అజ్ఞాతవాసంలో తన వ్యక్తిత్వాన్ని దాచుకోవలసిన పరిస్థితిలో ఉన్న బాధితురాలు. కీచకుడు తనను వేధిస్తున్నప్పుడు సావిత్రి భయంతో కుంగిపోయిన స్త్రీలా కాకుండా, అవమానాన్ని సహించని స్త్రీగా కనిపిస్తుంది. ఆమె చూపులోని నిరాకరణ, మాటలోని కఠినత, భీముడితో మాట్లాడే సమయంలోని ఆవేదన పాత్రకు బలం ఇస్తాయి. సైరంధ్రి బాధను పెద్ద హావభావాలతో కాకుండా ముఖంలోని చిన్న మార్పులతో వ్యక్తం చేయడం సావిత్రి నటనలోని పరిపక్వత.

కీచకుడిగా ఎస్వీ రంగారావు చేసిన నటన నర్తనశాలకు శాశ్వతమైన గుర్తింపును తెచ్చిన అంశం. కీచకుడిని కేవలం దుష్టుడిగా చూపిస్తే పాత్ర సాదాసీదా ప్రతినాయకుడిగా మిగిలిపోయేది. రంగారావు మాత్రం అతడిలోని అధికార దర్పం, శారీరక బలం, కామావేశం, ఆత్మవిశ్వాసం, అసహనం, మోహం అన్నింటినీ కలిపి ఒక సంక్లిష్టమైన వ్యక్తిత్వాన్ని సృష్టించారు. ఆయన స్వరం పాత్రకు ఎంత బలం ఇచ్చిందో, విరామాలు, చూపులు, నడక, శరీర భాష కూడా అంతే ప్రభావం చూపించాయి.

సైరంధ్రిపై మోహంతో కీచకుడు పలికే దీర్ఘ స్వగతం ఆయన నటనా సామర్థ్యానికి ఒక ప్రత్యేకమైన ఉదాహరణ. సముద్రాల రాఘవాచార్య అనారోగ్యానికి గురైన సమయంలో ఆయన కుమారుడు సముద్రాల జూనియర్ ఈ భాగాన్ని రచించినట్లు చిత్ర చరిత్ర చెబుతుంది. రంగారావు దానిని కేవలం దీర్ఘ సంభాషణగా పలకకుండా, పాత్ర మనస్సులోని కల్లోలాన్ని ప్రతి పదం మధ్య విరామాల్లోనూ, స్వరంలోని మార్పుల్లోనూ వ్యక్తం చేశారు. ఒక శక్తివంతమైన పురుషుడు తన కోరికను న్యాయబద్ధం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నించే మానసిక స్థితి ఆ సన్నివేశంలో కనిపిస్తుంది.

భీముడిగా దండమూడి రాజగోపాల్ ఎంపిక కూడా ప్రత్యేకమైనది. ఆయన నిజజీవితంలో ప్రముఖ మల్లయోధుడు కావడంతో పాత్రకు సహజమైన శారీరక బలం లభించింది. కీచకుడితో జరిగే పోరాటంలో ఇద్దరి శరీరాకృతులు, కదలికలు, ఢీకొనడం సన్నివేశానికి వాస్తవికతను ఇచ్చాయి. భీముడు వలలుడనే వంటవాడి రూపంలో కనిపించే హాస్యం, తరువాత కీచకుడిని ఎదుర్కొనే సమయంలో బయటపడే వీరత్వం మధ్య మార్పును ఆయన సమర్థంగా నిర్వహించారు.

రేలంగి ఉత్తరకుమారుడిగా, ఎల్. విజయలక్ష్మి ఉత్తరగా, శోభన్‌బాబు అభిమన్యుడిగా, ముక్కామల విరాటరాజుగా, సూర్యకాంతం సుదేష్ణగా, మిక్కిలినేని ధర్మరాజుగా, ధూళిపాళ కర్ణుడిగా తమ పాత్రలను బలపరిచారు. రేలంగి హాస్యాన్ని కథనంలో సహజంగా కలిపారు. ఎల్. విజయలక్ష్మి నృత్యపటిమ ఉత్తర పాత్రకు ప్రత్యేకమైన అందాన్ని ఇచ్చింది. శోభన్‌బాబుకు నృత్య సన్నివేశాల కోసం ప్రత్యేకంగా రిహార్సల్స్ నిర్వహించడంతో ఆయన తెరపై మరింత సహజంగా కనిపించారు. అల్లు రామలింగయ్య పోషించిన వాలాతుల్యుడు వంటి పాత్రలు ప్రధాన కథకు హాస్యపూరితమైన ఉపశమనాన్ని అందించాయి.

నర్తనశాల ఛాయాగ్రహణంలో ఎం.ఎ. రెహమాన్ పాత్ర ఎంతో ముఖ్యమైనది. చిత్రం నలుపు తెలుపులో ఉన్నప్పటికీ కాంతి, నీడల వినియోగం దృశ్యాలకు విభిన్నమైన మూడ్‌ను ఇచ్చింది. రాజభవనాల్లోని క్రమబద్ధమైన కాంతి, సైరంధ్రి–కీచక సన్నివేశాల్లోని నాటకీయ నీడలు, బృహన్నల నృత్య సన్నివేశాల్లోని ప్రకాశవంతమైన దృశ్య నిర్మాణం, యుద్ధ ఘట్టాల్లోని విస్తృత ఫ్రేములు – ప్రతి భాగానికి తగిన దృశ్యభాష కనిపిస్తుంది. ఛాయాగ్రహణం కేవలం నటులను రికార్డు చేయడం కాదు; వారి మానసిక స్థితిని కూడా ప్రేక్షకుడికి తెలియజేసే సాధనంగా పనిచేసింది.

చిత్రంలోని ఎక్కువ భాగం వాహినీ, భరణీ స్టూడియోలలో నిర్మించిన సెట్లలో చిత్రీకరించబడింది. విరాటరాజు రాజభవనం, అంతఃపురాలు, నృత్యశాల, సభలు, ఇతర రాజసిక ప్రదేశాలు కళా దర్శకత్వానికి విస్తృతమైన అవకాశాన్ని ఇచ్చాయి. టి.వి.ఎస్. శర్మ రూపొందించిన కళా ప్రపంచం పౌరాణిక కాలానికి తగిన వైభవాన్ని అందించింది. దుస్తులు, కిరీటాలు, ఆభరణాలు, ఆయుధాలు, రాజభవనాల నిర్మాణం – ఇవన్నీ ఒకే కాలానికి చెందిన ప్రపంచంగా కనిపించేలా సమన్వయం చేశారు.

గోగ్రహణం, యుద్ధ దృశ్యాల కోసం స్టూడియో పరిమితులను దాటి గూడూరు పరిసర ప్రాంతాలను ఉపయోగించారు. గోగ్రహణ సన్నివేశాలకు వేలాది పశువులను సమీకరించడం, యుద్ధ దృశ్యాలను రెండు కెమెరాలతో చిత్రీకరించడం వంటి చర్యలు ఆ కాలంలో భారీ నిర్మాణ నిర్వహణకు ఉదాహరణలు. ఒకే సమయంలో నటీనటులు, గుర్రాలు, పశువులు, ఆయుధాలు, కెమెరాలు, సహాయక సిబ్బంది అందరినీ సమన్వయం చేయాల్సి వచ్చేది. ఇలాంటి దృశ్యాలను నమ్మదగిన స్థాయిలో తెరకెక్కించడానికి దర్శకుడి ప్రణాళికతో పాటు నిర్మాణ బృందం మీద కూడా అపారమైన ఆధారపడటం అవసరం.

మేకప్, వేషధారణలో కూడా నర్తనశాల ప్రత్యేకమైన శ్రద్ధను చూపించింది. ముఖ్యంగా బృహన్నల రూపకల్పనలో ఎన్టీఆర్ ముఖ నిర్మాణం, కేశాలంకరణ, ఆభరణాలు, దుస్తులు పాత్ర స్వభావానికి అనుగుణంగా రూపొందించబడ్డాయి. ఆ పాత్రను ప్రేక్షకుడు కేవలం పురుష నటుడు స్త్రీ వేషంలో ఉన్నట్లుగా కాకుండా, అర్జునుడు తన పరిస్థితులకు అనుగుణంగా స్వీకరించిన ఒక వ్యక్తిత్వంగా అంగీకరించడానికి ఈ రూపకల్పన ఎంతో సహాయపడింది.

నర్తనశాల సంగీతాన్ని పరిశీలించినప్పుడు సుశర్ల దక్షిణామూర్తి ప్రతిభ పూర్తిగా బయటపడుతుంది. ఈ చిత్రానికి ఆయన పాటలతో పాటు నేపథ్య సంగీతాన్ని కూడా అందించారు. సంగీతం కథను అలంకరించే అంశంగా కాకుండా పాత్రల భావోద్వేగాలకు సమాంతరంగా నడిచే కథన సాధనంగా ఉపయోగపడింది. ప్రేమ, భక్తి, శృంగారం, హాస్యం, విషాదం, వీరత్వం, శాస్త్రీయ సంగీతం – ప్రతి భావానికి వేర్వేరు సంగీత భాషను రూపొందించారు. పి. సుశీల, ఘంటసాల, ఎస్. జానకి, మంగళంపల్లి బాలమురళీకృష్ణ, బెంగళూరు లత వంటి గాయకుల స్వరాలు ఈ సంగీత ప్రపంచానికి వైవిధ్యాన్ని ఇచ్చాయి.

జననీ శివకామినీ నర్తనశాలలోని భక్తి సంగీతానికి అత్యుత్తమ ఉదాహరణ. పి. సుశీల గాత్రంలోని మృదుత్వం, స్వరశుద్ధి, భావప్రకటన ఈ పాటను సాధారణ ప్రార్థనా గీతం స్థాయిని దాటి తీసుకెళ్తాయి. సైరంధ్రి తన అంతరంగంలోని బాధను, భయాన్ని, విశ్వాసాన్ని దైవానికి సమర్పించే సందర్భంలా పాట రూపుదిద్దుకుంది. అందువల్ల పాట కథ నుంచి బయటకు వెళ్లదు. పాత్ర మనసులో జరుగుతున్న సంభాషణకు సంగీత రూపంగా మారుతుంది. ఈ పాట తరువాత కూడా స్వతంత్ర ప్రార్థనా గీతంగా ప్రజాదరణ పొందడం దాని దీర్ఘకాలిక ప్రభావానికి నిదర్శనం.

సఖియా వివరించవేలో పి. సుశీల గానం పూర్తిగా భిన్నమైన భావాన్ని వ్యక్తం చేస్తుంది. ప్రేమలోని సిగ్గు, సందేహం, మృదువైన ఆకాంక్ష, స్నేహితురాలితో మనసు విప్పి చెప్పాలనే కోరిక వంటి సున్నితమైన భావాలను ఆమె స్వరం మోస్తుంది. ఇక్కడ గాత్రం బలంగా వినిపించాల్సిన అవసరం లేదు. ప్రతి పదం స్పష్టంగా వినిపించాలి, స్వరాలు మృదువుగా ఉండాలి, గమకాలు భావాన్ని మింగకూడదు. పి. సుశీల ఈ సమతుల్యతను అద్భుతంగా సాధించారు. ఆమె స్వరం పాత్ర మనసులోని నిశ్శబ్ద సంభాషణలా వినిపిస్తుంది.

దరికి రావోకు రావోకు రాజా పాటలో సంగీతం మరింత చలాకీగా మారుతుంది. పి. సుశీల స్వరంలో సిగ్గు, అలక, ఆహ్వానం, సరసత కలిసిపోతాయి. ఈ పాటకు నృత్యం అనుసంధానమవడంతో సంగీతం, గాత్రం, శరీర కదలికలు ఒకే భావాన్ని సృష్టిస్తాయి. వెంపటి సత్యం నృత్యరూపకల్పన, దక్షిణామూర్తి స్వరకల్పన పరస్పరం బలపరుచుకున్నాయి. పాటను విన్నప్పుడు మాత్రమే కాకుండా చూసినప్పుడు కూడా దాని లయాత్మక స్వభావం మరింత స్పష్టంగా అనిపిస్తుంది.

ఎవరికోసం ఈ మందహాసం ఘంటసాల, పి. సుశీల గాత్రాల్లోని మాధుర్యాన్ని చూపించే యుగళగీతం. పురుష గాత్రంలోని గంభీరతకు స్త్రీ గాత్రంలోని మృదుత్వం సహజమైన ప్రతిస్పందనగా నిలుస్తుంది. రెండు స్వరాలు ఒకదానితో ఒకటి పోటీ పడకుండా పరస్పరం పూర్తి చేసుకోవడం ఈ పాటలోని ముఖ్యమైన గుణం. నర్తనశాలలోని ప్రేమ, యౌవనం, సరసతకు ఈ గీతం సంగీత రూపం.

నరవారా ఓ కురువరా కూడా దక్షిణామూర్తి మెలోడీపై ఉన్న పట్టును చూపిస్తుంది. పౌరాణిక నేపథ్యం ఉన్నప్పటికీ పాటలోని గానం భారంగా ఉండదు. పదాల స్పష్టత, మృదువైన స్వరప్రవాహం, లయాత్మక సౌలభ్యం పాటను సాధారణ శ్రోతకు కూడా చేరువ చేస్తాయి. శాస్త్రీయ సంగీత మూలాలను సినిమా మెలోడీలో కలిపి, వాటిని కథకు అవసరమైన స్థాయిలో మాత్రమే వినిపించడం దక్షిణామూర్తి ప్రత్యేకత.

నర్తనశాల సంగీత శిఖరాల్లో ఒకటి సలలిత రాగసుధారస సారం. కర్ణాటక సంగీతంలోని కల్యాణి రాగ ఛాయలతో రూపొందిన ఈ గీతం పూర్తిస్థాయి శాస్త్రీయ సంగీత స్వభావాన్ని కలిగి ఉంది. నిర్మాతలు తొలుత ఇంత శాస్త్రీయంగా ఉన్న పాట సాధారణ ప్రేక్షకుడికి కష్టమవుతుందనే సందేహంతో దాన్ని మార్చాలని భావించారు. దక్షిణామూర్తి, సముద్రాల కలిసి ప్రత్యామ్నాయ రూపాన్ని సిద్ధం చేసినప్పటికీ, సహాయ దర్శకుడు రావి కొండలరావు, నృత్య దర్శకుడు వెంపటి సత్యం తదితరులు అసలు రూపాన్నే కొనసాగించాలని పట్టుబట్టారు. చివరకు అదే పాట చిత్రంలో నిలిచింది.

ఈ పాటకు మంగళంపల్లి బాలమురళీకృష్ణ, బెంగళూరు లత గాత్రాలను ఎంచుకోవడం కూడా సంగీతపరంగా అత్యంత సముచితమైన నిర్ణయం. బాలమురళీకృష్ణ స్వరంలో ఉన్న శాస్త్రీయ నైపుణ్యం, స్వరశుద్ధి, గమకాలపై నియంత్రణ ఈ గీతానికి అవసరమైన స్థాయిని అందించాయి. బెంగళూరు లత గాత్రం దానికి మృదుత్వాన్ని జోడించింది. సినిమా పాటగా ఉన్నప్పటికీ కర్ణాటక సంగీత స్వరూపాన్ని పలుచబరచకుండా, అదే సమయంలో దృశ్యానికి తగిన మాధుర్యాన్ని నిలబెట్టడం ఈ గీతం గొప్పతనం.

జయ గణనాయక విఘ్నవినాయక మరొక సంగీతపరమైన ప్రయోగం. రాగమాలిక ధోరణిలో నిర్మించిన ఈ గీతంలో గంభీరనాట, తోడి, పున్నాగవరాళి వంటి రాగ ఛాయలను ఉపయోగించారు. ఘంటసాల, ఎస్. జానకి గాత్రాలు, సముద్రాల సాహిత్యం, దక్షిణామూర్తి స్వరకల్పన కలిసి దీనిని ఒక ఉన్నతమైన భక్తిగీతంగా తీర్చిదిద్దాయి. ఒకే పాటలో రాగభావాన్ని మార్చుకుంటూ కూడా మొత్తం గీతం ఒకే సంగీత ప్రవాహంగా వినిపించడానికి స్వరకల్పనలో అపారమైన నియంత్రణ అవసరం. ఈ పాటలో ఆ నియంత్రణ స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది.

నర్తనశాల సంగీత విజయానికి మరో కారణం నేపథ్య సంగీతం. బృహన్నల సన్నివేశాల్లో నృత్య భావనను, సైరంధ్రి సన్నివేశాల్లో ఆందోళనను, కీచకుడి ప్రవేశాల్లో ఉద్రిక్తతను, గోగ్రహణంలో వీరరసాన్ని సంగీతం ముందుకు తీసుకువెళ్తుంది. ఒక సన్నివేశానికి ప్రేక్షకుడి భావోద్వేగ స్పందన ఎలా ఉండాలో సంగీతం ముందుగానే సూచిస్తుంది. ఈ కారణంగా నర్తనశాల దృశ్య ప్రభావం కేవలం కెమెరా లేదా నటన వల్ల కాకుండా శబ్దం, సంగీతం ద్వారా కూడా నిర్మించబడుతుంది.

ఆ కాలపు రికార్డింగ్ సాంకేతికత కూడా గమనించదగినది. భరణీ స్టూడియోకు చెందిన పి.వి. కోటేశ్వరరావు పాటల రికార్డింగ్, రీ-రికార్డింగ్ పనుల్లో పాల్గొన్నారు. ఆ కాలంలో అందుబాటులో ఉన్న ఆర్‌సీఏ, వెస్ట్రన్ ఎలక్ట్రిక్ శబ్ద వ్యవస్థలను ఉపయోగించారు. నేటి బహుళ ఛానల్ డిజిటల్ సౌండ్ లేని సమయంలో గాత్రం, వాద్యాలు, నేపథ్య సంగీతం, సంభాషణల మధ్య సమతుల్యత సాధించడం రికార్డింగ్ ఇంజినీర్లకు ఒక పెద్ద సాంకేతిక సవాలు. నర్తనశాలలో గాత్రం స్పష్టంగా వినిపించడం, వాద్య సంగీతం దానిని మింగకుండా ఉండటం ఆ రికార్డింగ్ నైపుణ్యానికి సూచిక.

నర్తనశాలలో నృత్యం కథనంలో అంతర్భాగంగా ఉండటం కూడా దాని ప్రత్యేకత. బృహన్నల పాత్రే నృత్యంతో ముడిపడి ఉంది. అర్జునుడి అజ్ఞాతవాసం, ఉర్వశి శాపం, విరాటరాజు అంతఃపురంలో నృత్యాచార్యుడిగా జీవించడం వంటి అంశాలు కథలో నృత్యానికి సహజమైన స్థానం కల్పించాయి. అందువల్ల పాటలు, నృత్యాలు కథను ఆపివేసే విరామాలుగా కాకుండా పాత్రల జీవనంలో భాగంగా కనిపిస్తాయి. ఇది పౌరాణిక చిత్రంలో సంగీతాన్ని ఉపయోగించే అత్యంత సమర్థమైన విధానం.

వెంపటి సత్యం నృత్యరూపకల్పనలో శాస్త్రీయ నృత్య భంగిమలను పాత్రల స్వభావానికి అనుగుణంగా ఉపయోగించారు. బృహన్నల నృత్యం పురుష వీరుడి శరీర భాషకు భిన్నంగా, స్త్రీ సౌమ్యతతో కనిపించాలి. అదే సమయంలో అది నిజంగా నృత్యం తెలిసిన గురువు బోధనగా అనిపించాలి. ఈ రెండు అవసరాలను సమతుల్యం చేయడంలో నృత్యదర్శకుడి పని కీలకం. ఎన్టీఆర్ చేసిన ప్రత్యేక సాధన వల్ల ఈ దృశ్యాలకు విశ్వసనీయత వచ్చింది.

శోభన్‌బాబు, ఎల్. విజయలక్ష్మి పాల్గొన్న నృత్య సన్నివేశాలకు కూడా ప్రత్యేకమైన రిహార్సల్స్ నిర్వహించారు. అప్పటికి కొత్తగా ఉన్న శోభన్‌బాబుకు విజయలక్ష్మితో కలిసి నృత్యం చేయడంలో ఉన్న సంకోచాన్ని తొలగించడానికి వెంపటి సత్యం ప్రత్యేకంగా శిక్షణ ఇచ్చారు. తెరపై కనిపించే కొన్ని నిమిషాల నృత్యం వెనుక రోజుల తరబడి జరిగే సాధన ఉండేది. ఈ విషయం ఆ కాలపు సినిమా నిర్మాణంలో నటన, నృత్యం ఎంత క్రమశిక్షణతో జరిగేవో తెలియజేస్తుంది.

ఎడిటింగ్ కూడా నర్తనశాల విజయానికి కీలకమైన భాగం. ఎస్.పి.ఎస్. వీరప్ప మూడు గంటల దాదాపు నిడివి ఉన్న కథలో భావోద్వేగ రిథమ్‌ను నిలబెట్టారు. కీచకుడి ఘట్టాల మధ్య ప్రేమ, హాస్యం, నృత్యం రావడం వల్ల ప్రేక్షకుడిపై నిరంతరమైన ఉద్రిక్తత ఉండదు. అదే సమయంలో గోగ్రహణం, అర్జునుడి అసలు రూపం బయటపడే ఘట్టాలకు చేరుకునే కొద్దీ కథన వేగం పెరుగుతుంది. ఈ వేగ నియంత్రణ వల్ల చిత్రం దీర్ఘంగా ఉన్నప్పటికీ భారంగా అనిపించదు.

నర్తనశాల నిర్మాణంలో చిన్న విషయాలపైనా పెట్టిన శ్రద్ధ గమనించదగినది. సైరంధ్రిని బండికి కట్టి ఈడ్చుకెళ్లే ప్రమాదకరమైన సన్నివేశాల్లో శరీర డూప్‌ను ఉపయోగించారు. కీచకుడితో భీముడి పోరాటంలో శారీరక బలానికి ప్రాధాన్యం ఇచ్చారు. కంచనమాల వంటి ప్రముఖ నటి చిన్న పాత్రలో కనిపించడం కూడా చిత్రానికి ప్రత్యేకమైన చారిత్రక ఆసక్తిని తెచ్చింది. దండమూడి రాజగోపాల్ వంటి నిజజీవిత మల్లయోధుడిని భీముడి పాత్రలో ఉపయోగించడం కూడా పాత్రకు సహజమైన శక్తిని ఇచ్చింది.

నర్తనశాలకు లభించిన పురస్కారాలు దాని కళాత్మక స్థాయికి అధికారిక గుర్తింపును అందించాయి. 1963 జాతీయ చలనచిత్ర పురస్కారాల్లో ఈ చిత్రం రెండవ ఉత్తమ చలనచిత్రంగా ఆల్ ఇండియా సర్టిఫికేట్ ఆఫ్ మెరిట్ పొందింది. 1964లో జకార్తాలో జరిగిన మూడవ ఆఫ్రో-ఏషియన్ ఫిల్మ్ ఫెస్టివల్‌లో ఎస్వీ రంగారావుకు ఉత్తమ నటుడి పురస్కారం, టి.వి.ఎస్. శర్మకు ఉత్తమ కళా దర్శకత్వ పురస్కారం లభించాయి. తరువాత ఫిల్మ్‌ఫేర్ సౌత్‌లో తెలుగు ఉత్తమ చిత్రంగా కూడా గుర్తింపు పొందింది. భారతీయ సినిమా శతాబ్ది సందర్భంగా నిర్వహించిన ప్రముఖ సర్వేల్లోనూ నర్తనశాల అత్యుత్తమ భారతీయ చిత్రాల జాబితాలో స్థానం సంపాదించింది. ఈ గౌరవాల్లో ప్రత్యేకంగా గమనించాల్సిన విషయం ఏమిటంటే, నటనతో పాటు కళా దర్శకత్వం కూడా అంతర్జాతీయ స్థాయిలో గుర్తింపు పొందడం.

అయితే నర్తనశాల గొప్పతనాన్ని కేవలం పురస్కారాలతో కొలవడం సరిపోదు. కమలాకర కామేశ్వరరావు ఈ చిత్రంలో పౌరాణిక కథను మానవీయ నాటకంగా మార్చారు. ఎన్టీఆర్ తన స్టార్ ఇమేజ్‌కు భిన్నమైన బృహన్నల పాత్రను అంగీకరించి, దానికి తగిన శరీర భాషను సాధించారు. సావిత్రి సైరంధ్రిలో స్త్రీ గౌరవం, బాధ, ధైర్యాన్ని వ్యక్తం చేశారు. ఎస్వీ రంగారావు కీచకుడిలో అధికార దుర్వినియోగం, కామావేశం, అహంకారాన్ని భయానకమైన సహజత్వంతో చూపించారు. దండమూడి రాజగోపాల్ భీముడికి శారీరక విశ్వసనీయత ఇచ్చారు. ఎల్. విజయలక్ష్మి నృత్యానికి నైపుణ్యాన్ని జోడించారు.

సుశర్ల దక్షిణామూర్తి సంగీతం ఈ నటనా ప్రపంచానికి శ్రావ్యమైన హృదయాన్ని అందించింది. జననీ శివకామినీలో భక్తి, సఖియా వివరించవేలో సున్నితమైన ప్రేమ, దరికి రావోకు రావోకు రాజాలో సరసత, ఎవరికోసం ఈ మందహాసంలో మాధుర్యం, సలలిత రాగసుధారస సారంలో శాస్త్రీయత, జయ గణనాయక విఘ్నవినాయకలో రాగ వైవిధ్యం – ఇలా ఒక్కో పాట ఒక్కో భావ ప్రపంచాన్ని సృష్టించింది. సంగీతం కథను ఆపలేదు; కథలోని భావాలను మరింత లోతుగా చేసింది. ఇదే ఒక గొప్ప చలనచిత్ర సంగీతానికి ప్రధాన లక్షణం.

నర్తనశాల సాంకేతిక వైభవాన్ని నేటి సినిమాలతో పోల్చేటప్పుడు ఒక విషయం గుర్తుంచుకోవాలి. ఆధునిక డిజిటల్ కెమెరాలు, కంప్యూటర్ గ్రాఫిక్స్, డిజిటల్ కంపోజిటింగ్, అధునాతన సౌండ్ డిజైన్ వంటి సాధనాలు అప్పట్లో లేవు. అయినప్పటికీ సెట్లు, మేకప్, దుస్తులు, కాంతి, కెమెరా, నృత్యం, ఎడిటింగ్, సంగీతం వంటి పరిమిత సాధనాలను అత్యంత సమర్థంగా ఉపయోగించి ఒక విశ్వసనీయమైన ఇతిహాస ప్రపంచాన్ని సృష్టించారు. ఆ పరిమితులను అడ్డంకులుగా కాకుండా సృజనాత్మక అవకాశాలుగా మార్చుకోవడమే ఆ తరం సాంకేతిక నిపుణుల గొప్పతనం.

మాయాబజార్‌లో పురాణ ప్రపంచం మాయాజాలం, హాస్యం, కుటుంబ సంబంధాల వైభవంతో నిర్మితమైతే, నర్తనశాలలో పురాణ ప్రపంచం మానవ సంఘర్షణ, గౌరవం, కామం, నృత్యం, సంగీతం, వీరత్వం చుట్టూ నిర్మితమవుతుంది. ఈ తేడా రెండు చిత్రాల కళాత్మక విలువను తగ్గించదు; వాటి దర్శకుల వ్యక్తిగత దృష్టిని తెలియజేస్తుంది. కమలాకర కామేశ్వరరావు నర్తనశాలలో అద్భుతాల కంటే పాత్రల అంతర్గత ప్రపంచాన్ని ముందుకు తెచ్చారు.

నర్తనశాల నిజమైన క్లాసిక్‌గా నిలిచిన కారణం ఇదే. అది కేవలం ఒక మహాభారత ఘట్టాన్ని చెప్పలేదు; మారువేషాల వెనుక దాగిన వ్యక్తిత్వాలను, అధికారపు నీడలో పెరిగే దురాశను, అవమానానికి ఎదురు నిలిచే స్త్రీ గౌరవాన్ని, పరిస్థితులకు తగినట్టు తన వ్యక్తిత్వాన్ని మార్చుకునే వీరుడి మానసిక స్థితిని తెరపై ఆవిష్కరించింది. ఈ భావాలకు సంగీతం స్వరం ఇచ్చింది, నృత్యం శరీరం ఇచ్చింది, ఛాయాగ్రహణం దృశ్యరూపం ఇచ్చింది, నటన ప్రాణం పోసింది.

1963లో రూపొందిన నర్తనశాల నేటికీ అధ్యయనం చేయదగిన చిత్రం కావడానికి కారణం దాని వయసు కాదు, దాని నిర్మాణంలో ఉన్న సమగ్రత. కథ, దర్శకత్వం, నటన, సంగీతం, నృత్యం, కళా దర్శకత్వం, ఛాయాగ్రహణం, ఎడిటింగ్, శబ్దం – ఏ విభాగాన్ని విడిగా చూసినా ప్రతిభ కనిపిస్తుంది; అన్నింటినీ కలిపి చూస్తే ఒక అసాధారణమైన సినిమా నిర్మాణ తత్వం కనిపిస్తుంది. కమలాకర కామేశ్వరరావు దర్శకత్వ దృష్టి ఈ విభాగాలన్నింటినీ ఒకే భావకేంద్రం చుట్టూ కూర్చింది. అందుకే నర్తనశాల ఒక పౌరాణిక చిత్రం అనే పరిధిని దాటి, తెలుగు చలనచిత్ర కళకు ఒక శాశ్వత ప్రమాణంగా నిలిచింది.

మాయాబజార్ – 1957: తెలుగు చలనచిత్ర సాంకేతిక వైభవానికి శాశ్వత ప్రతీక

1957 మార్చి 27న విడుదలైన మాయాబజార్ తెలుగు సినిమా చరిత్రలో ఒక గొప్ప విజయవంతమైన చిత్రం మాత్రమే కాదు, కథ, దర్శకత్వం, నటన, సంగీతం, ఛాయాగ్రహణం, కళా దర్శకత్వం, ఎడిటింగ్, శబ్దం, ప్రత్యేక దృశ్య ప్రభావాలు వంటి అనేక విభాగాలు అత్యున్నత సమన్వయంతో పనిచేసిన సమగ్ర చలనచిత్ర కళాఖండం. విజయా ప్రొడక్షన్స్ పతాకంపై బి. నాగిరెడ్డి, చక్రపాణి నిర్మించిన ఈ చిత్రానికి కె.వి. రెడ్డి దర్శకత్వం వహించారు. పింగళి నాగేంద్రరావు కథ, సంభాషణలు, గేయరచనకు కీలక బాధ్యత వహించారు. మార్కస్ బార్ట్లీ ఛాయాగ్రహణం, గోఖలే, కలాధర్ కళా దర్శకత్వం, సి.పి. జంబులింగం, జి. కల్యాణసుందరం ఎడిటింగ్, ఘంటసాల సంగీతం కలిసి మాయాబజార్‌కు ఒక సమగ్ర దృశ్య, శ్రావ్య రూపాన్ని అందించాయి. మహాభారతంలోని శశిరేఖా పరిణయం కథను ఆధారంగా చేసుకున్న ఈ చిత్రం, పురాణకథను యథాతథంగా చెప్పకుండా ప్రేమ, కుటుంబ అనుబంధం, రాజకీయ వ్యూహం, హాస్యం, మాయాజాలం, భక్తి, వీరత్వం వంటి అనేక అంశాలను సమతుల్యంగా మేళవించి ఒక అసాధారణమైన సినీ అనుభవంగా తీర్చిదిద్దింది.

మాయాబజార్ కథకు కూడా ఒక ఆసక్తికరమైన చలనచిత్ర ప్రయాణం ఉంది. మహాభారతంలో బలరాముడి కుమార్తెగా శశిరేఖ అనే పాత్ర లేదు. శశిరేఖ లేదా సురేఖ లేదా వత్సల అనే పాత్రను జానపద, నాటక సంప్రదాయాలు ప్రజాదరణలోకి తీసుకువచ్చాయి. అభిమన్యుడితో ఆమె వివాహాన్ని కేంద్రంగా చేసుకుని రూపొందిన ఈ కథలో మాయాజాలం, చమత్కారం, ప్రేమ ప్రధాన అంశాలుగా మారాయి. ఈ కథ నాటకరంగం ద్వారా ప్రజల్లోకి విస్తరించింది. తరువాత మూకీ చిత్రాలుగా, హిందీ టాకీగా, తమిళ చిత్రంగా, తెలుగులోనూ వివిధ రూపాల్లో తెరకెక్కింది. 1950ల నాటికి సురభి నాటక సమాజాల ప్రదర్శనల ద్వారా ఈ కథ తెలుగు ప్రేక్షకులకు బాగా పరిచయమైంది. అందువల్ల 1957 మాయాబజార్ ఒక కొత్త కథను ప్రేక్షకులకు పరిచయం చేసిన చిత్రం కాదు; అప్పటికే ప్రజల ఊహలో స్థిరపడిన కథను అత్యున్నత స్థాయి సినిమా భాషలో పునర్నిర్మించిన చిత్రం.

ఈ పరిచితమైన కథను మళ్లీ తెరపై చెప్పడం దర్శకుడికి ఒక పెద్ద సవాలు. ప్రేక్షకుడికి కథలోని ప్రధాన పరిణామాలు ముందే తెలిసి ఉంటాయి. అయినప్పటికీ కె.వి. రెడ్డి కథలో ఉత్కంఠను ఎలా నిలబెట్టారు అన్నది ఆయన దర్శకత్వ ప్రతిభకు నిదర్శనం. పాండవుల కథను విస్తృతంగా చూపకుండా, శశిరేఖ, అభిమన్యుడు, బలరాముడు, రేవతి, కృష్ణుడు, ఘటోత్కచుడు, లక్ష్మణకుమారుడు వంటి పాత్రల చుట్టూ కథను కేంద్రీకరించారు. బలరాముడు తన కుమార్తె శశిరేఖను అభిమన్యుడికి ఇచ్చే పాత మాటను మరచి, రాజకీయ ప్రయోజనాల దృష్టితో దుర్యోధనుడి కుమారుడు లక్ష్మణకుమారుడికి ఆమెను ఇవ్వాలని నిర్ణయించుకోవడం కథకు ప్రధాన ఘర్షణగా మారుతుంది. ఆ సమస్యను పరిష్కరించడానికి కృష్ణుడు భీముడు, హిడింబి కుమారుడైన ఘటోత్కచుడిని రంగంలోకి దింపడం, ఘటోత్కచుడు తన మాయాశక్తులతో పరిస్థితులను మార్చడం కథనానికి వినోదం, ఉత్కంఠ రెండింటినీ అందిస్తుంది.

కె.వి. రెడ్డి దర్శకత్వ పద్ధతిలో అత్యంత ముఖ్యమైన అంశం ముందస్తు ప్రణాళిక. మాయాబజార్ నిర్మాణానికి ఆయన దాదాపు ఏడాది పాటు ప్రీ-ప్రొడక్షన్ పనిపై దృష్టి పెట్టారు. నటీనటుల ఎంపిక నుంచి సెట్ల రూపకల్పన వరకు ప్రతి అంశాన్ని ముందుగానే నిర్ణయించారు. రిహార్సల్స్ సమయంలో ఒక్కో నటుడు సంభాషణ చెప్పడానికి పట్టే సమయాన్ని స్టాప్‌వాచ్‌తో కొలిచేవారని, పాటలతో సహా ఒక్కో సన్నివేశం ఎంత నిడివి ఉండాలో లెక్కించేవారని చిత్ర చరిత్రలో నమోదైన వివరాలు చెబుతున్నాయి. ఈ లెక్కల ఆధారంగా అవసరమైన ఫిల్మ్ నెగెటివ్‌ను కూడా ముందుగానే అంచనా వేశారు. ఈ విధమైన క్రమశిక్షణ వల్ల చిత్రీకరణలో వృథా తగ్గి, కథనానికి అవసరమైన వేగం, నిడివి రెండూ నియంత్రణలో ఉండేవి. ఇది నేటి ప్రీ-విజువలైజేషన్, షాట్ డిజైన్, డిజిటల్ ప్రొడక్షన్ ప్లానింగ్ వంటి ఆధునిక పద్ధతులకు ఒక పూర్వ రూపంగా భావించదగిన పని విధానం.

ఈ ప్రణాళికకు తగినట్లుగా నటీనటులను ఎంపిక చేయడం కూడా కె.వి. రెడ్డి ప్రతిభ. ఎన్టీ రామారావు కృష్ణుడిగా, అక్కినేని నాగేశ్వరరావు అభిమన్యుడిగా, సావిత్రి శశిరేఖగా, ఎస్వీ రంగారావు ఘటోత్కచుడిగా నటించారు. గుమ్మడి బలరాముడిగా, ఛాయాదేవి రేవతిగా, రుష్యేంద్ర మణి సుభద్రగా, సూర్యకాంతం హిడింబిగా, సి.ఎస్.ఆర్. శకునిగా, రేలంగి లక్ష్మణకుమారుడిగా, ముక్కామల దుర్యోధనుడిగా, రాజనాల తదితరులు తమ పాత్రలకు బలమైన రూపాన్ని ఇచ్చారు. రమణారెడ్డి, వంగర, అల్లు రామలింగయ్య, బాలకృష్ణ, చలదవాడ వంటి నటులు హాస్యభరితమైన సన్నివేశాలకు ప్రత్యేకమైన జీవం పోశారు. ప్రతి పాత్రకు నటుడి వ్యక్తిత్వం సరిపోవడమే కాకుండా, ప్రధాన కథలో ఆ పాత్రకు ఉన్న స్థానం కూడా స్పష్టంగా ఉండేలా ఎంపిక చేశారు.

ఎన్టీ రామారావు కృష్ణుడిగా చూపించిన నటన మాయాబజార్ ప్రత్యేకతల్లో ఒకటి. ఆయన మొదట కృష్ణుడి పాత్ర పోషించడానికి కొంత సంకోచించారు. అంతకుముందు ఒక చిత్రంలో కృష్ణుడిగా కనిపించినప్పుడు ఆశించిన స్పందన రాకపోవడం కూడా ఇందుకు కారణం. అయితే కె.వి. రెడ్డి ఆయన ముఖంలోని ప్రశాంతత, శరీరాకృతి, వ్యక్తిత్వం ఈ పాత్రకు సరిపోతాయని నమ్మించి ఒప్పించారు. తరువాత కృష్ణుడి రూపకల్పనకు అపారమైన శ్రద్ధ పెట్టారు. మేకప్, పీతాంబరం, కిరీటం, ఆభరణాలు, ముఖాభినయం, శరీర భాష అన్నీ సమన్వయంతో రూపొందించబడ్డాయి. ఎన్టీఆర్ మాత్రం అతిగా దైవత్వాన్ని ప్రదర్శించకుండా, చిరునవ్వుతో పరిస్థితులను అర్థం చేసుకుని తనకు అనుకూలంగా మలచే వ్యూహకర్తగా కృష్ణుడిని ఆవిష్కరించారు. ఆయన చూపు, స్వల్పమైన చిరునవ్వు, ప్రశాంతమైన సంభాషణ తీరు పాత్రకు ఒక ప్రత్యేకమైన మహత్తును ఇచ్చాయి. ఆ రూపమే తరువాత తెలుగు ప్రేక్షకుల ఊహలో కృష్ణుడికి దాదాపు శాశ్వత రూపంగా నిలిచింది.

అక్కినేని నాగేశ్వరరావు అభిమన్యుడిగా యవ్వనం, ప్రేమ, మర్యాద కలిగిన యువరాజు స్వభావాన్ని సహజంగా వ్యక్తం చేశారు. ఆయన నటన ఎక్కడా అతిగా నాటకీయంగా ఉండదు. శశిరేఖతో ప్రేమ సన్నివేశాల్లో కనిపించే సున్నితత్వం, కుటుంబం మరియు వివాహానికి సంబంధించిన ఘర్షణల్లో కనిపించే బాధ్యత, కృష్ణుడు మరియు ఇతర పెద్దలతో వ్యవహరించే తీరు పాత్రను నమ్మదగిన యువకుడిగా నిలబెట్టాయి. అయితే మాయాబజార్‌లో నటనా పరంగా అత్యంత క్లిష్టమైన పని సావిత్రి, ఎస్వీ రంగారావులది.

సావిత్రి శశిరేఖగా ఒకే పాత్రలో రెండు విభిన్న వ్యక్తిత్వాలను ఆవిష్కరించారు. మొదట ప్రేమలో ఉన్న అమాయక యువతిగా ఆమె చూపించే సిగ్గు, మృదుత్వం, భావోద్వేగం ఒక రూపం. ఘటోత్కచుడు మాయాశక్తితో ఆమె రూపాన్ని ధరించిన తరువాత కనిపించే శశిరేఖ మరో రూపం. నడక మారుతుంది, చూపు మారుతుంది, మాట తీరు మారుతుంది, శరీర భాషలో చురుకుదనం పెరుగుతుంది. ముఖ్యంగా లక్ష్మణకుమారుడిని ఆటపట్టించే సన్నివేశాల్లో సావిత్రి హాస్య సమయజ్ఞానం అత్యంత సహజంగా పనిచేస్తుంది. మేకప్, దుస్తులు, కెమెరా వంటి సాంకేతిక అంశాలు మార్పుకు సహకరించినా, ఆ రూపాంతరాన్ని ప్రేక్షకుడికి నమ్మించే అసలు శక్తి సావిత్రి నటనలోనే ఉంది.

ఎస్వీ రంగారావు ఘటోత్కచుడిగా మాయాబజార్‌కు ప్రత్యేకమైన శక్తిని ఇచ్చారు. మహాభారతంలోని రాక్షస పాత్రను కేవలం భీకరమైన శక్తిగా కాకుండా తెలివి, హాస్యం, ఆప్యాయత, మాయాశక్తి, వీరత్వం కలిగిన బహుముఖ వ్యక్తిత్వంగా ఆయన ఆవిష్కరించారు. ఆయన గంభీరమైన గాత్రం ఒక క్షణంలో భయాన్ని కలిగించగలదు; అదే గాత్రం మరుసటి క్షణంలో నవ్వించగలదు. శరీరాకృతికి తగ్గ భారీ హావభావాలు ఉన్నప్పటికీ అవి ఎక్కడా కృత్రిమంగా అనిపించవు. ఘటోత్కచుడి ప్రతి కదలిక పాత్ర స్వభావంలో భాగంగానే కనిపిస్తుంది. వివాహ భోజనంబు వంటి హాస్య సన్నివేశాల్లో ఆయన సమయజ్ఞానం, మాయాజాల దృశ్యాల్లోని గంభీరత, శశిరేఖను రక్షించే సందర్భాల్లోని ఆప్యాయత – ఇవన్నీ ఆయన నటనా పరిధిని తెలియజేస్తాయి.

మాయాబజార్‌లో మార్కస్ బార్ట్లీ ఛాయాగ్రహణం ప్రత్యేకంగా చర్చించదగినది. నలుపు తెలుపులో చిత్రీకరించిన ఈ చిత్రంలో కాంతి, నీడలను కేవలం దృశ్య సౌందర్యం కోసం కాకుండా కథ చెప్పడానికి ఉపయోగించారు. రాజభవనాల్లోని కాంతి, రాత్రి దృశ్యాల్లోని నీడలు, ప్రేమగీతాల్లోని మృదువైన వెలుతురు, ఘటోత్కచుడి మాయాజాలానికి సంబంధించిన సన్నివేశాల్లోని నాటకీయ కాంతి – ప్రతి సందర్భానికి ఒక ప్రత్యేక దృశ్యభాష కనిపిస్తుంది. ముఖ్యంగా మార్కస్ బార్ట్లీ కెమెరాను కేవలం రికార్డింగ్ పరికరంగా కాకుండా కథ చెప్పే సాధనంగా ఉపయోగించారు.

చిన్ననాటి శశిరేఖ చెరువు నీటిలో తన ప్రతిబింబాన్ని చూస్తున్నప్పుడు, నీటిలో ఏర్పడే అలలు క్రమంగా తొలగిన తరువాత అదే నీటిలో పెద్దయ్యాక సావిత్రి పోషించిన శశిరేఖ ప్రతిబింబం కనిపించే దృశ్యం ఆయన సాంకేతిక ప్రతిభకు గొప్ప ఉదాహరణ. ఒక సాధారణ కట్ లేకుండా చిన్నారి నుంచి యువతిగా మారిన భావాన్ని నీటి ప్రతిబింబం ద్వారా చూపించడం ఆ కాలంలో అసాధారణమైన దృశ్య నిర్మాణం. ప్రేక్షకుడు రూపాంతరాన్ని కేవలం కథలో వినడం కాదు, ఒకే దృశ్యంలో చూడగలుగుతాడు.

లాహిరి లాహిరి లాహిరిలో పాట మరొక ప్రసిద్ధ ఉదాహరణ. ఎన్నూరు సరస్సు వద్ద పడవ ప్రయాణానికి సంబంధించిన కొంత భాగాన్ని మధ్యాహ్న సమయంలో చిత్రీకరించి, మిగిలిన భాగాన్ని స్టూడియో సెట్లో చిత్రీకరించారు. మార్కస్ బార్ట్లీ తన ప్రత్యేకమైన కాంతి, ఛాయా పద్ధతులతో స్టూడియో చిత్రీకరణను వెన్నెల రాత్రిలా కనిపించేలా చేశారు. ఈ విధానం వల్ల మొత్తం పాట ఒకే రాత్రి సరస్సులో చిత్రీకరించినట్లుగా అనిపిస్తుంది. నేటి డిజిటల్ కలర్ గ్రేడింగ్, కంప్యూటర్ ఆధారిత దృశ్య ప్రభావాలు లేని కాలంలో కెమెరా, కాంతి, ఎక్స్‌పోజర్, ఫిల్టర్లు, సెట్స్‌పై ఆధారపడి ఇలాంటి వాతావరణాన్ని సృష్టించడం అసాధారణమైన సాంకేతిక నైపుణ్యానికి నిదర్శనం.

మాయాబజార్‌లో దాదాపు 30 సెట్లను గోఖలే, కలాధర్ రూపొందించారు. చిన్న పరిమాణంలో నిర్మించిన ద్వారకా సెట్ కూడా అందులో ఉంది. రాజభవనాలు, సభలు, అంతఃపురాలు, వివాహ వేదికలు, మాయాజాలానికి సంబంధించిన ప్రదేశాలు అన్నింటికీ ప్రత్యేకమైన రూపకల్పన చేశారు. కిరీటాలు, ఆభరణాలు, దుస్తుల రూపకల్పనలో కూడా కళా విభాగం కీలక పాత్ర పోషించింది. కెమెరా ఏ కోణంలో సెట్‌ను చూపిస్తుందో ముందుగానే ఊహించి నిర్మాణం చేయాల్సి ఉండేది. ఈ కారణంగా సెట్లు కేవలం నేపథ్యాలుగా కాకుండా కథలోని ప్రపంచానికి భౌతిక రూపంగా కనిపిస్తాయి.

ప్రత్యేక దృశ్య ప్రభావాల విషయంలో కూడా మాయాబజార్ తన కాలానికి ముందుంది. పాత్రల రూపాంతరాలు, వస్తువుల పరిమాణ మార్పులు, మాయాజాలంతో వస్తువులు కదలడం వంటి దృశ్యాలను నేటి కంప్యూటర్ గ్రాఫిక్స్ లేకుండానే కెమెరా ట్రిక్స్, డబుల్ ఎక్స్‌పోజర్, ఖచ్చితమైన ఫ్రేమింగ్, ఎడిటింగ్, మినియేచర్ సెట్లు వంటి పద్ధతులతో రూపొందించారు. ఈ పద్ధతుల్లో చిన్న పొరపాటు జరిగినా దృశ్యం నమ్మశక్యం కాకుండా పోయేది. అందువల్ల నటుల కదలిక, కెమెరా స్థానం, కాంతి, ప్రాప్‌లు, ఎడిటింగ్ అన్నీ ఒకే స్థాయిలో ఖచ్చితంగా ఉండాల్సి వచ్చేది.

వివాహ భోజనంబు సన్నివేశం ఈ సమిష్టి సాంకేతిక శ్రమకు గొప్ప ఉదాహరణ. ఘటోత్కచుడు లడ్డూలను తింటూ కనిపించే దృశ్యాలను సరిగ్గా సాధించడానికి నాలుగు రోజుల పాటు చిత్రీకరణ జరిపారు. తెరపై కొన్ని క్షణాలు మాత్రమే కనిపించే దృశ్యానికి ఇంత సమయం కేటాయించడం ఆ కాలపు సినిమా నిర్మాణంలో ఎంతటి శ్రద్ధ ఉండేదో తెలియజేస్తుంది. మాయా శశిరేఖ లక్ష్మణకుమారుడి పాదాన్ని బలంగా తొక్కే సన్నివేశంలో కూడా తెరపై కనిపించేది సావిత్రి ముఖాభినయం కాగా, బలంగా తొక్కే పాదం నృత్య దర్శకుడు పసుమర్తి కృష్ణమూర్తిదని, దానికి రాక్షసుడి పాదంలా కనిపించేలా కృత్రిమ వెంట్రుకలు అమర్చారని నమోదైన వివరాలు చెబుతున్నాయి. ఇలాంటి చిన్నచిన్న సాంకేతిక పరిష్కారాలే మాయాబజార్‌లోని మాయాజాలాన్ని నమ్మదగినదిగా చేశాయి.

మాయాబజార్ సంగీతం చిత్రానికి మరో ప్రధాన బలం. ఎస్. రాజేశ్వరరావు నాలుగు పాటలకు స్వరాలు సమకూర్చారు. అవి శ్రీకరులు దేవతలు, లాహిరి లాహిరి లాహిరిలో, చూపులు కలసిన శుభవేళ, నీకోసమే నే జీవించునది. తరువాత ఘంటసాల సంగీత బాధ్యతలను స్వీకరించి ఈ పాటలకు ఆర్కెస్ట్రేషన్, రికార్డింగ్ నిర్వహించడంతో పాటు మిగిలిన పాటలకు స్వరాలు సమకూర్చారు. ఈ విధంగా మాయాబజార్ సంగీతంలో సాలూరి రాజేశ్వరరావు మెలోడీ సంప్రదాయం, ఘంటసాల సంగీత దృష్టి రెండూ ఒక ప్రత్యేక సమ్మేళనంగా కనిపిస్తాయి.

మాయాబజార్ పాటల ప్రత్యేకత ఏమిటంటే అవి కథను నిలిపివేసే పాటలు కావు. అవి కథలోని భావాలను మరింత లోతుగా చేస్తాయి. లాహిరి లాహిరి లాహిరిలో ప్రేమికుల అనుబంధం, చూపులు కలసిన శుభవేళలో ప్రేమలోని సిగ్గు, ఆనందం, నీకోసమే నే జీవించునదిలో విరహం, శ్రీకరులు దేవతలు వంటి గీతాల్లో పౌరాణిక వాతావరణం, వివాహ భోజనంబులో ఘటోత్కచుడి హాస్య స్వభావం వ్యక్తమవుతాయి. సంగీతం పాత్రల భావాలను చెప్పే మరో కథన సాధనంగా మారింది.

లాహిరి లాహిరి లాహిరిలో ఘంటసాల, పి. లీల గాత్రాలు, మృదువైన స్వరకల్పన, వెన్నెల వాతావరణం, పడవ ప్రయాణం, కెమెరా కదలిక అన్నీ కలిసి ఒక సమగ్ర దృశ్యకావ్యాన్ని సృష్టించాయి. పాటను కేవలం శ్రావ్యంగా చేయడం మాత్రమే లక్ష్యం కాదు; వినిపించే మెలోడీకి కనిపించే దృశ్యం కూడా సమానమైన మాధుర్యాన్ని ఇవ్వాలి అన్న భావన ఇందులో కనిపిస్తుంది. సంగీతం, ఛాయాగ్రహణం పరస్పరం పోటీ పడకుండా ఒకదానిని మరొకటి బలపరచడం ఈ పాట ప్రత్యేకత.

చూపులు కలసిన శుభవేళలో ఘంటసాల, పి. లీల గాత్రాలు అభిమన్యుడు, శశిరేఖల మధ్య ప్రేమను సున్నితంగా వ్యక్తం చేస్తాయి. పురుష గాత్రంలోని గంభీరతకు స్త్రీ గాత్రంలోని మృదుత్వం సహజమైన ప్రతిస్పందనగా నిలుస్తుంది. నీకోసమే నే జీవించునది మాత్రం మరింత అంతర్ముఖమైన భావాన్ని అందిస్తుంది. ప్రేమలోని విరహాన్ని గట్టిగా ప్రకటించకుండా, మెలోడీ, గాత్రం, సాహిత్యం ద్వారా మృదువుగా వ్యక్తం చేయడం ఈ పాట బలం. మాయాబజార్ సంగీతంలో ప్రేమకు కూడా అనేక భావ ఛాయలు ఉన్నాయని ఈ రెండు పాటలు స్పష్టం చేస్తాయి.

వివాహ భోజనంబు సంగీతపరంగా పూర్తిగా భిన్నమైన ప్రపంచాన్ని సృష్టిస్తుంది. మాధవపెద్ది సత్యం గంభీరమైన గాత్రం, పింగళి నాగేంద్రరావు చమత్కారమైన పదాలు, ఘటోత్కచుడి నటన, ఆహార పదార్థాల దృశ్యరూపకల్పన కలిసి ఈ పాటను ఒక సంగీత హాస్య దృశ్యంగా మార్చాయి. ఇది కేవలం వంటకాల పేర్లను వరుసగా చెప్పే పాట కాదు. ఘటోత్కచుడి భారీ వ్యక్తిత్వాన్ని, అతని అమితమైన ఆకలిని, అతని ఉల్లాసాన్ని సంగీతం ద్వారా పరిచయం చేస్తుంది. అప్పటికే ప్రాచుర్యంలో ఉన్న బాణీ ఆధారంగా ఉన్నప్పటికీ ఘంటసాల దానికి చిత్ర సందర్భానికి తగిన కొత్త జీవం ఇచ్చారు.

మాయాబజార్‌లో సంగీతం పాటలకే పరిమితం కాలేదు. నేపథ్య సంగీతం కూడా పాత్రల స్వభావాన్ని, సన్నివేశాల తీవ్రతను బలపరిచింది. ఘటోత్కచుడి ప్రవేశాల్లోని గంభీరత, కృష్ణుడి సన్నివేశాల్లోని ప్రశాంతత, మాయాజాల దృశ్యాల్లోని నాటకీయత, వివాహ సన్నివేశాల్లోని ఉత్సవ భావం – ఇవన్నీ శబ్ద రూపకల్పనతో మరింత ప్రభావవంతమయ్యాయి. నేటి మాదిరిగా ప్రత్యేకమైన డిజిటల్ సౌండ్ డిజైన్ వ్యవస్థలు లేకపోయినా, దృశ్యానికి తగిన సంగీతాన్ని ఎంచుకుని భావాన్ని బలపరిచే సంప్రదాయం మాయాబజార్‌లో ఎంతో పరిపక్వంగా కనిపిస్తుంది.

పింగళి నాగేంద్రరావు రచన కూడా ఈ చిత్రానికి ప్రత్యేకమైన ఆధునికతను ఇచ్చింది. పౌరాణిక పాత్రలు మాట్లాడుతున్నప్పటికీ భాష ప్రేక్షకుడికి దూరంగా ఉండదు. గంభీరమైన సందర్భాల్లో సంస్కృత ఛాయ, ప్రేమ సన్నివేశాల్లో కవితాత్మకత, హాస్యంలో చమత్కారం, రాజకీయ సన్నివేశాల్లో వ్యూహాత్మకమైన సంభాషణలు కనిపిస్తాయి. హై హై నాయకా, అస్మదీయులు, తస్మదీయులు వంటి పదప్రయోగాలు ప్రజల్లోకి వెళ్లిపోయాయి. సత్యపీటం, ప్రియదర్శిని వంటి కల్పిత పదాలు కూడా ఆ కాలపు రచయిత ఊహాశక్తిని తెలియజేస్తాయి. పింగళి భాషలోని ఈ సృజనాత్మకత మాయాబజార్‌ను కేవలం పురాణ చిత్రం కాకుండా సమకాలీన హాస్యభావనతో కూడిన చిత్రంగా మార్చింది.

మాయాబజార్‌లోని హాస్యం కూడా దాని కథన నిర్మాణంలోనే భాగం. రేలంగి పోషించిన లక్ష్మణకుమారుడి పాత్రలోని అహంకారం, అమాయకత్వం, చిలిపితనం ప్రేక్షకులను నవ్విస్తుంది. రమణారెడ్డి, వంగర, అల్లు రామలింగయ్య తదితరుల పాత్రలు కూడా కథకు తగిన భావ విరామాలను అందిస్తాయి. అయితే ఈ హాస్య సన్నివేశాలు ప్రధాన కథ నుంచి పూర్తిగా వేరుపడవు. పాత్రల స్వభావాన్ని పరిచయం చేయడంలోనూ, కథలోని ఒత్తిడిని తగ్గించడంలోనూ అవి ఉపయోగపడతాయి. ఇదే మంచి హాస్య రచనకు, దర్శకత్వానికి ఉన్న విలువ.

మాయాబజార్‌లోని మరో గొప్ప లక్షణం పౌరాణిక పాత్రలకు మానవీయ కోణం ఇవ్వడం. కృష్ణుడు కేవలం దేవుడు కాదు, పరిస్థితులను అర్థం చేసుకుని వ్యూహం రచించే తెలివైన నాయకుడు. శశిరేఖ కేవలం పురాణ పాత్ర కాదు, తన ప్రేమ కోసం ఎదురుచూస్తున్న యువతి. అభిమన్యుడు కేవలం వీరుడు కాదు, ప్రేమించే యువకుడు. బలరాముడు ఒక కుటుంబ పెద్దగా తన మాట, రాజకీయ ప్రయోజనం మధ్య చిక్కుకుంటాడు. ఘటోత్కచుడు భయంకరమైన రాక్షసుడు మాత్రమే కాదు, కుటుంబ సభ్యుల పట్ల ఆప్యాయత చూపించే వ్యక్తి. ఈ మానవీయ దృష్టి వల్ల పౌరాణిక నేపథ్యం ఉన్నప్పటికీ సినిమా అన్ని వర్గాల ప్రేక్షకులకు చేరువైంది.

మాయాబజార్ విజయానికి మరో ముఖ్యమైన కారణం దాని వెనుక పనిచేసిన సమిష్టి బృందం. నిర్మాత బి. నాగిరెడ్డి తన యూనిట్‌ను కేవలం ప్రముఖ నటీనటులు, దర్శకుడు, ప్రధాన సాంకేతిక నిపుణులతో పరిమితం చేయలేదు. లైట్మెన్లు, కార్పెంటర్లు, పెయింటర్లు తదితర సుమారు 400 మంది స్టూడియో సిబ్బందిని కూడా నిర్మాణ ప్రక్రియలో కీలక భాగస్వాములుగా భావించారు. మాయాబజార్ విజయాన్ని పురస్కరించుకుని వారికి నాలుగు నెలల బోనస్ ప్రకటించడం ఆ కాలపు స్టూడియో వ్యవస్థలో సమిష్టి కృషికి ఇచ్చిన గౌరవానికి మంచి ఉదాహరణ. ఒక గొప్ప చిత్రం వెనుక తెరపై కనిపించని వందలాది మంది శ్రమ ఉంటుందని ఈ సంఘటన గుర్తుచేస్తుంది.

మాయాబజార్ తెలుగుతో పాటు తమిళంలోనూ ఏకకాలంలో నిర్మించబడింది. తెలుగు వెర్షన్‌లో ఎన్టీఆర్, సావిత్రి, ఎస్వీ రంగారావు, రుష్యేంద్ర మణి, సంధ్య వంటి పలువురు నటులు తమ పాత్రలను కొనసాగించగా, అక్కినేని నాగేశ్వరరావు పాత్రను తమిళంలో జెమినీ గణేశన్, రేలంగి పాత్రను తంగవేలు పోషించారు. తమిళ వెర్షన్ కూడా మంచి విజయాన్ని సాధించింది. అంటే చిత్ర నిర్మాణం ఒకే భాషకు పరిమితం కాకుండా దక్షిణ భారత ప్రేక్షకుల అభిరుచులను దృష్టిలో ఉంచుకున్న విస్తృత ప్రాజెక్టుగా సాగింది.

1957 మార్చి 27న విడుదలైన తెలుగు మాయాబజార్ 24 కేంద్రాల్లో 100 రోజుల ప్రదర్శనను పూర్తి చేసి, నాలుగు కేంద్రాల్లో సిల్వర్ జూబ్లీ జరుపుకుంది. ఈ స్థాయి విజయాన్ని కేవలం ఆ కాలపు వాణిజ్య విజయంగా చూడటం సరిపోదు. తరువాతి తరాల పునఃప్రదర్శనల్లోనూ చిత్రం ప్రేక్షకులను ఆకర్షించింది. 2010లో దీనిని డిజిటల్ రూపంలోకి మార్చి రంగులద్దారు. అయితే అసలు నలుపు తెలుపు చిత్రం కలిగిన దృశ్య ప్రభావం, ఛాయాగ్రహణం, కాంతి-నీడల నిర్మాణం దాని స్వతంత్ర కళాత్మక విలువను కలిగి ఉన్నాయి. తరువాతి సాంకేతిక పునరుద్ధరణలు కొత్త తరాలకు చిత్రాన్ని అందుబాటులోకి తెచ్చినప్పటికీ, అసలు రూపమే దాని సాంకేతిక చరిత్రను అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రామాణికమైనది.

మాయాబజార్‌కు లభించిన అతిపెద్ద గుర్తింపు పురస్కారాల కంటే దాని చిరస్థాయిత్వమే. విడుదల సమయంలో సాధించిన అపారమైన ప్రజాదరణ, 24 కేంద్రాల్లో 100 రోజుల ప్రదర్శన, నాలుగు కేంద్రాల్లో సిల్వర్ జూబ్లీ, తరువాతి దశాబ్దాల్లో జరిగిన పునఃప్రదర్శనల్లోనూ కొనసాగిన ఆదరణ, భారతీయ సినిమా చరిత్రలో అత్యుత్తమ చిత్రాల జాబితాల్లో స్థానం వంటివి దాని ప్రాధాన్యాన్ని తెలియజేస్తాయి. 2013లో భారతీయ సినిమా శతాబ్ది సందర్భంగా సిఎన్‌ఎన్-ఐబీఎన్ నిర్వహించిన ప్రజాభిప్రాయ సర్వేలో 100 గొప్ప భారతీయ చిత్రాల్లో మాయాబజార్ మొదటి స్థానంలో నిలిచింది. ఈ గుర్తింపులన్నింటికంటే ముఖ్యంగా, ఆరు దశాబ్దాలకు పైగా గడిచినా దాని పాటలు, సంభాషణలు, పాత్రలు, సాంకేతిక ప్రయోగాలు కొత్త తరాల ప్రేక్షకులను ఆకట్టుకుంటూనే ఉండటం దాని అసలైన విజయం.

మాయాబజార్‌ను నేటి సాంకేతిక ప్రమాణాలతో పోల్చినప్పుడు ఒక ముఖ్యమైన విషయం గుర్తుంచుకోవాలి. నేటి చిత్రాలకు డిజిటల్ కెమెరాలు, కంప్యూటర్ గ్రాఫిక్స్, డిజిటల్ కంపోజిటింగ్, కలర్ గ్రేడింగ్, ఆధునిక సౌండ్ డిజైన్ వంటి అపారమైన సాధనాలు ఉన్నాయి. 1957లో ఇవేవీ అందుబాటులో లేవు. అయినప్పటికీ కెమెరా, కాంతి, ఫిల్మ్, సెట్స్, నటన, ఎడిటింగ్, సంగీతం వంటి పరిమిత సాధనాలను అత్యంత సమర్థంగా ఉపయోగించి ప్రేక్షకుడి ఊహకు అందని ప్రపంచాన్ని తెరపై సృష్టించారు. అందుకే మాయాబజార్ సాంకేతికంగా నేటి చిత్రాలతో పోటీ పడాల్సిన అవసరం లేదు; తన కాలంలో అందుబాటులో ఉన్న సాధనాలను ఎంత సృజనాత్మకంగా ఉపయోగించిందన్నదే దాని గొప్పతనాన్ని కొలిచే ప్రమాణం.

మాయాబజార్‌ను ఒక గొప్ప పౌరాణిక చిత్రం అని మాత్రమే పిలవడం దాని స్థాయిని తగ్గించడమే. ఇది కథను ఎలా చెప్పాలి, పాత్రలను ఎలా నిర్మించాలి, సంగీతాన్ని కథలో ఎలా భాగం చేయాలి, హాస్యాన్ని కథనంతో ఎలా కలపాలి, ప్రత్యేక ప్రభావాలను కథకు ఎలా సేవ చేయించాలి, ఛాయాగ్రహణాన్ని భావవ్యక్తీకరణ సాధనంగా ఎలా ఉపయోగించాలి అనే విషయాల్లో ఒక సమగ్ర చలనచిత్ర పాఠం. కె.వి. రెడ్డి ముందస్తు ప్రణాళిక ఈ మొత్తం నిర్మాణానికి వెన్నెముకగా నిలిచింది. పింగళి రచన దానికి భాష, మార్కస్ బార్ట్లీ ఛాయాగ్రహణం దృశ్య ప్రపంచం, గోఖలే–కలాధర్ కళా రూపం, ఘంటసాల సంగీతం శ్రావ్యమైన హృదయం, నటీనటుల ప్రతిభ జీవం అందించాయి.

మాయాబజార్‌ను ప్రతి సారి చూసినప్పుడు కొత్త విషయం కనిపించడానికి కారణం కూడా ఇదే. ఒకసారి చూస్తే ఘటోత్కచుడి మాయాజాలం ఆకట్టుకుంటుంది. మరోసారి సావిత్రి నటన కనిపిస్తుంది. మరొకసారి ఎన్టీఆర్ కృష్ణుడి నియంత్రిత ముఖాభినయం, ఎస్వీ రంగారావు గాత్ర వైభవం, అక్కినేని సహజమైన నటన స్పష్టమవుతాయి. సంగీతాన్ని శ్రద్ధగా వింటే లాహిరి లాహిరి లాహిరిలోని మాధుర్యం, చూపులు కలసిన శుభవేళలోని ప్రేమభావం, నీకోసమే నే జీవించునదిలోని విరహం, వివాహ భోజనంబులోని హాస్యరసం తెలుస్తాయి. ఛాయాగ్రహణాన్ని గమనిస్తే నీటిలో శశిరేఖ రూపాంతరం, కృత్రిమ వెన్నెల, మాయా దృశ్యాల నిర్మాణం కనిపిస్తాయి. కథనాన్ని విశ్లేషిస్తే కె.వి. రెడ్డి ముందస్తు ప్రణాళిక, ఎడిటింగ్ రిథమ్, సన్నివేశాల పరస్పర సంబంధం అర్థమవుతాయి.

మాయాబజార్ అసలు గొప్పతనం ఏ ఒక్క విభాగంలోనూ లేదు; అన్ని విభాగాలు ఒకే లక్ష్యంతో పనిచేసిన సమగ్రతలో ఉంది. సినిమా నిర్మాణంలోని ప్రతి అంశం మరొక అంశాన్ని బలపరిచింది. కథ సంగీతాన్ని కోరుకున్న చోట సంగీతం కథను ముందుకు నడిపింది. సన్నివేశం ప్రత్యేక ప్రభావాన్ని కోరుకున్న చోట సాంకేతికత కథకు సేవ చేసింది. పాత్రకు హాస్యం అవసరమైన చోట నటన, సంభాషణ, ఎడిటింగ్ కలిసి పనిచేశాయి. ప్రేమకు మృదుత్వం అవసరమైనప్పుడు గాత్రం, సంగీతం, ఛాయాగ్రహణం ఒకే భావాన్ని సృష్టించాయి. పౌరాణిక వాతావరణానికి వైభవం అవసరమైనప్పుడు సెట్లు, దుస్తులు, కాంతి, నటన కలిసి ఒక సమగ్ర ప్రపంచాన్ని నిర్మించాయి.

అందుకే మాయాబజార్ 1957లో వచ్చిన ఒక విజయవంతమైన చిత్రం మాత్రమే కాదు. పరిమిత సాంకేతిక వనరుల మధ్య అపరిమితమైన సృజనాత్మకతను ఎలా ఉపయోగించవచ్చో చూపించిన తెలుగు సినిమా శిఖరాగ్రం. పురాణకథను ఆధునిక ప్రేక్షకుడికి చేరువ చేయడం, మానవ భావోద్వేగాలతో దానికి కొత్త జీవం పోయడం, సంగీతాన్ని కథనంలో భాగం చేయడం, కెమెరాతో మాయాజాలాన్ని సృష్టించడం, నటీనటుల వ్యక్తిగత ప్రతిభను పాత్రల అవసరాలకు అనుగుణంగా మలచడం, వందలాది మంది సాంకేతిక సిబ్బంది కృషిని ఒకే దృశ్య అనుభవంగా మార్చడం – ఇవన్నీ కలిసినప్పుడే ఒక చిత్రం కాలాతీతంగా నిలుస్తుంది. మాయాబజార్ అలా నిలిచిపోయిన తెలుగు సినిమా మహాకృతి.

గానగంధర్వుడు ఎస్. పి. బాలసుబ్రహ్మణ్యం – భాగం 3

2010  దశకంలో కూడా బాలు సంగీత ప్రస్థానం ఏ మాత్రం నిదానం కాలేదు. . కచేరీలు, టెలివిజన్ కార్యక్రమాలు, భక్తిగీతాలు, ప్రత్యేక ఆల్బమ్‌లు, అప్పుడప్పుడు వచ్చే సినీ పాటలు, యువ గాయకులకు మార్గదర్శకత్వం వంటి అనేక రంగాల్లో కొనసాగారు. కొత్త తరపు సంగీతాన్ని ఆసక్తిగా విన్నారు. తన కాలంలోని సంగీతాన్నే గొప్పదిగా భావించి కొత్త సంగీతాన్ని తిరస్కరించలేదు. ఏ. ఆర్. రెహమాన్ వంటి కొత్త తరపు సంగీత దర్శకుల ప్రయోగాలను స్వీకరించారు. కొత్త సాంకేతికతను అర్థం చేసుకున్నారు. సంగీతం మారడం సహజమని, గాయకుడు కూడా మారుతున్న కాలంతో పాటు నేర్చుకోవాలని భావించారు.

ఈ దశలో ఆయన స్వరం యువ కథానాయకులకు మాత్రమే కాకుండా తండ్రి, గురువు, పెద్దమనిషి వంటి పాత్రల భావాలకు కూడా ఉపయోగించబడింది. స్వరంలో వచ్చిన సహజమైన పరిపక్వతను ఆయన లోపంగా కాకుండా కొత్త గానసాధనగా మార్చుకున్నారు. ఒకప్పుడు ప్రేమికుడి ఉత్సాహాన్ని పాడిన అదే స్వరం తరువాత తండ్రి తన కుమారుడికి చెప్పే ఆప్యాయతను పాడింది. ఒకప్పుడు యువ హీరో పరిచయగీతంలో వినిపించిన అదే గాత్రం తరువాత భక్తిగీతంలో ప్రశాంతమైన అనుభూతిని అందించింది. గాయకుడి వయసు మారినా గాత్రం పాత్రకు అనుగుణంగా ఎలా పునర్నిర్మించుకోవచ్చో ఆయన తన చివరి దశలో కూడా చూపించారు.

బాలసుబ్రహ్మణ్యం జీవితంలో వేదిక ప్రదర్శనలకు కూడా ప్రత్యేకమైన స్థానం ఉంది. స్టూడియో రికార్డింగ్‌లో స్వరకర్త సూచనలను ఖచ్చితంగా పాటించినప్పటికీ, ప్రత్యక్ష కచేరీలో ఆయన గాత్రం మరింత స్వేచ్ఛగా ప్రవహించేది. పాటకు చిన్నచిన్న స్వర మార్పులు చేయడం, ప్రేక్షకుల స్పందనను బట్టి వేగం మార్చడం, సహగాయకులను తనతో పాటు తీసుకెళ్లడం, వాద్యకారులతో తక్షణ స్పందన కల్పించడం ఆయన ప్రత్యేకత. అందుకే ఆయన కచేరీ కేవలం ముందుగా నిర్ణయించిన పాటల జాబితా కాకుండా, ఆ క్షణంలో కళాకారుడు, సంగీతకారులు, ప్రేక్షకులు కలిసి సృష్టించే సంగీత అనుభవంగా మారేది. ఆయన వేదికపై ఉండటం వల్ల యువ గాయకులు కూడా ధైర్యంగా పాడేవారు.

గాయకుడిగా ఆయన చేసిన ప్రయోగాల్లో ముఖ్యమైనది శైలుల మధ్య సరిహద్దులను తొలగించడం. కర్ణాటక సంగీత ఛాయలున్న శంకరాభరణం పాటలు పాడిన అదే గాయకుడు జానపద పాటలు పాడారు. ప్రేమగీతాలు, డిస్కో ప్రభావిత పాటలు, హాస్యగీతాలు, భక్తిగీతాలు, విషాదగీతాలు, హీరో పరిచయ గీతాలు, మాస్ పాటలు, లలితగీతాలు అన్నింటినీ సమానమైన నిబద్ధతతో స్వీకరించారు. ఆయనకు పాట చిన్నదా పెద్దదా, క్లిష్టమా సరళమా అన్నది ముఖ్యం కాదు. ఆ పాట కథలో ఏం చేయాలి, పాత్ర ఏ భావాన్ని వ్యక్తం చేయాలి, సంగీత దర్శకుడు ఏ అనుభూతిని కోరుకుంటున్నారు అన్నదే ముఖ్యం.

ఆయన గానంలోని మరొక గొప్ప లక్షణం సహగాయకులను ముందుకు తెచ్చే స్వభావం. యుగళగీతంలో తన స్వరాన్ని అత్యంత బలంగా వినిపించి ఎదుటి గాయకుడిని కప్పివేయడం ఆయనకు ఇష్టం ఉండేది కాదు. పి. సుశీల, ఎస్. జానకి, వాణీ జయరాం, చిత్ర, జానకి వంటి గాయనులతో పాడేటప్పుడు పాటలోని భావాన్ని ఇద్దరి స్వరాలు కలిసి నిర్మించేలా పాడేవారు. ఒకరి స్వరం మృదువుగా ఉన్నప్పుడు తన స్వరాన్ని కూడా తగినంత మృదువుగా మార్చేవారు. మరో గాయకుడి శక్తివంతమైన స్వరానికి స్పందించేటప్పుడు తన గాత్రంలోనూ బలం పెంచేవారు. ఈ సంగీత సంభాషణ వల్ల ఆయన యుగళగీతాలు ప్రత్యేకమైన జీవంతో నిలిచాయి.

బాలసుబ్రహ్మణ్యం గానాన్ని సుసంపన్నం చేసిన మరో అంశం సాహిత్యంపై ఆయనకు ఉన్న గౌరవం. తెలుగు పద్యసాహిత్యం, సినీ గేయరచన, సంస్కృత పదాలు, తమిళ కవిత్వం, కన్నడ సాహిత్యం, హిందీ ఉర్దూ పదసంపద – ఏ భాషలో పాడినా పదం అర్థం తెలుసుకుని పాడేవారు. సాహిత్యాన్ని కేవలం స్వరానికి జోడించిన పదాలుగా చూడలేదు. పాటలోని పదం పాత్రకు ఏమి చెబుతోంది, దాని వెనుక ఏ భావం ఉంది, ఆ పదాన్ని ఎంత స్పష్టంగా పలకాలి అనే విషయాలపై ఆయన ఎంతో శ్రద్ధ చూపేవారు. అందుకే ఆయన పాటల్లో పదాలు సంగీతంలో మునిగిపోకుండా స్పష్టంగా వినిపిస్తాయి.

సంగీత దర్శకుడిగా ఆయన చేసిన కృషిని గాయకుడిగా సాధించిన ఖ్యాతితో పోల్చితే తక్కువగా ప్రస్తావిస్తారు. కానీ ఆయనకు సంగీత దర్శకత్వంపై లోతైన అవగాహన ఉంది. నలభైకి పైగా చిత్రాలకు సంగీతం అందించిన ఆయన పాటలలో గాయకుడి గొంతును కేంద్రంగా ఉంచి స్వరకల్పన చేయడం కనిపిస్తుంది. తనకు స్వయంగా ఉన్న గాన అనుభవాన్ని సంగీత దర్శకత్వంలో ఉపయోగించారు. గాయకుడికి సౌకర్యంగా ఉండే స్వరపరిధి, పదస్పష్టతకు అవకాశం, వాద్యాల మధ్య గాత్రానికి తగిన స్థలం ఇవ్వడం ఆయన సంగీత దర్శకత్వంలోని ముఖ్య లక్షణాలు. సిగరం వంటి చిత్రాల్లో ఆయన స్వరకల్పన, నటన, గానం ఒకదానితో ఒకటి మిళితమయ్యాయి.

సంగీత దర్శకత్వంలో ఆయనకు ఉన్న ప్రయోగాత్మక దృక్పథం కూడా గమనించదగినది. ఒకే రకమైన బాణీని పదేపదే ఉపయోగించకుండా, కథకు అనుగుణంగా మెలోడీ, జానపదం, పాశ్చాత్య వాద్య విన్యాసం, శాస్త్రీయ ఛాయలను కలిపారు. గాయకుడిగా తాను అనుభవించిన అనేక సంగీత దర్శకుల శైలులను పరిశీలించడం ఆయనకు స్వరకల్పనలో ఉపయోగపడింది. ఒక సంగీత దర్శకుడి పాటలో స్వరం ఎలా ముందుకు రావాలి, మరొకరి పాటలో వాద్యానికి ఎంత స్థలం ఇవ్వాలి అనే అనుభవం ఆయనకు దశాబ్దాల గానప్రస్థానం ద్వారా వచ్చింది. అందుకే ఆయన సంగీత దర్శకత్వాన్ని ఒక గాయకుడి అదనపు ప్రయత్నంగా కాకుండా, సినీ సంగీతాన్ని లోతుగా అర్థం చేసుకున్న కళాకారుడి సహజ విస్తరణగా చూడాలి.

సినీ నటుడిగా ఆయనకు ఉన్న సామర్థ్యం కూడా ఆయన బహుముఖ ప్రజ్ఞలో ముఖ్యమైన భాగం. శుభ సంకల్పం, సిగరం వంటి చిత్రాల్లో ఆయన నటన ప్రత్యేకంగా గుర్తుండిపోయింది. హాస్య పాత్రల్లో ఆయన సహజమైన చిరునవ్వు, సంభాషణలోని సమయజ్ఞానం పనిచేశాయి. భావోద్వేగ పాత్రల్లో గాత్రం, ముఖకవళిక, శరీర భాషను సమన్వయపరిచారు. గాయకుడిగా పాత్ర భావాన్ని గాత్రంలో వ్యక్తం చేసిన అనుభవం నటుడిగా కూడా ఉపయోగపడింది. అదే విధంగా నటుడిగా పాత్రను అర్థం చేసుకున్న అనుభవం నేపథ్యగాయకుడిగా కూడా ఆయనకు ఉపయోగపడింది. పాటలో నటుడి ముఖం ఎలా స్పందిస్తుందో ఊహించుకుని పాడేవారు.

డబ్బింగ్ కళలో ఆయనకు ఉన్న ప్రతిభ కూడా ఇదే కారణంతో అభివృద్ధి చెందింది. ముఖ్యంగా కమల్ హాసన్‌కు తెలుగు డబ్బింగ్ చెప్పినప్పుడు, నటుడి శరీర భాషను గాత్రంలోకి తీసుకువచ్చారు. ఒకే నటుడికి వేర్వేరు పాత్రలలో వేర్వేరు గాత్రాలను ఇవ్వగలిగారు. ఇది కేవలం గొంతు మార్చడం కాదు; పాత్ర యొక్క మానసిక స్థితిని మార్చడం. అందుకే ఆయన డబ్బింగ్‌కు కూడా నేపథ్యగానంతో సమానమైన ప్రశంసలు లభించాయి.

పాడుతా తీయగా ఆయన వారసత్వంలో అత్యంత ప్రజాదరణ పొందిన అధ్యాయంగా నిలిచింది. ఈ కార్యక్రమం ద్వారా ఆయన వందలాది యువ గాయకులను ప్రోత్సహించారు. సంగీతం నేర్చుకోవడానికి కేవలం గొంతు సరిపోదని, శ్రుతి, లయ, సాహిత్యం, ఉచ్చారణ, భావం, వేదిక ప్రవర్తన అన్నీ అవసరమని వివరించారు. పాటను పాడే ముందు దాని అర్థం తెలుసుకోవాలని, గాయకుడు పాటను తన స్వంత అనుభవంతో అనుభూతి చెందాలని సూచించేవారు. పోటీలో ఓడిపోయిన గాయకుడినీ ప్రోత్సహించి మళ్లీ ప్రయత్నించమని చెప్పడం ఆయన మానవీయతకు నిదర్శనం. అందుకే పాడుతా తీయగా కేవలం ఒక టెలివిజన్ కార్యక్రమంగా కాకుండా తెలుగు సంగీత సంస్కృతిలో ఒక విద్యా వేదికగా నిలిచింది.

కన్నడలో ఎదె తుంబి హాడువెను  ద్వారా ఆయన ఇదే సేవను మరో భాషలో కొనసాగించారు. అక్కడి యువ గాయకులకు కన్నడ ఉచ్చారణ, సాహిత్యం, భావవ్యక్తీకరణపై సూచనలు ఇచ్చారు. కన్నడ సంగీతానికి ఆయనకున్న దీర్ఘ అనుబంధం కారణంగా ఆ కార్యక్రమం కూడా ప్రేక్షకుల ఆదరణ పొందింది. తమిళంలోనూ సంగీత ఆధారిత కార్యక్రమాల్లో పాల్గొని తన అనుభవాన్ని యువ గాయకులతో పంచుకున్నారు. ఒక భాషలో తాను సాధించిన విజయాన్ని మరొక భాషపై రుద్దకుండా, ప్రతి భాష యొక్క సంగీత స్వభావాన్ని గౌరవించడం ఆయన కార్యక్రమాల ప్రత్యేకత.

ఆయన కెరీర్‌ను దశాబ్దాల వారీగా పరిశీలిస్తే 1960లు అన్వేషణ, అవకాశాల దశ; 1970లు అగ్రస్థానానికి ఎదిగిన దశ; 1980లు భారతదేశవ్యాప్తంగా మహాగాయకుడిగా విస్తరించిన దశ; 1990లు కొత్త సంగీత సాంకేతికత, కొత్త తరపు సంగీత దర్శకులతో తనను తాను పునర్నిర్మించుకున్న దశ; 2000లు గాయకుడి స్థానం నుంచి గురువు, టెలివిజన్ వ్యక్తిత్వం, కచేరీ కళాకారుడు, సీనియర్ మార్గదర్శిగా విస్తరించిన దశ; 2010లు కొత్త తరానికి తన అనుభవాన్ని అందిస్తూ చివరి వరకు సంగీతంతో జీవించిన దశగా చెప్పవచ్చు. ఈ ప్రయాణంలో ఆయన ఎప్పుడూ ఒకే రూపంలో నిలబడలేదు. కాలం మారిన ప్రతిసారి తన గానాన్ని మార్చుకున్నారు.

ఆయనకు లభించిన పురస్కారాలు, గౌరవాలు భారతీయ సినీ సంగీత చరిత్రలో అపూర్వమైనవి. ఉత్తమ నేపథ్య గాయకుడిగా ఆరు జాతీయ చలనచిత్ర పురస్కారాలు ఆయనకు లభించాయి; శంకరాభరణం, ఏక్ దూజే కే లియే, సాగర సంగమం, రుద్రవీణ వంటి చిత్రాలు అందులో ముఖ్యమైనవి. తెలుగు రాష్ట్రాల్లో 25 నంది పురస్కారాలు సహా అనేక రాష్ట్ర పురస్కారాలు అందుకున్నారు. తమిళనాడు, కర్ణాటక రాష్ట్ర ప్రభుత్వాల నుంచి కూడా పురస్కారాలు పొందారు. ఫిల్మ్‌ఫేర్, ఫిల్మ్‌ఫేర్ దక్షిణ, ఇతర సంగీత సంస్థల నుంచి అనేక గౌరవాలు అందుకున్నారు. 2001లో పద్మశ్రీ, 2011లో పద్మభూషణ్, మరణానంతరం 2021లో పద్మవిభూషణ్‌తో భారత ప్రభుత్వం సత్కరించింది. పురుష నేపథ్య గాయకుడిగా అత్యధిక సంఖ్యలో పాటలు పాడిన గిన్నిస్ వరల్డ్ రికార్డు కూడా ఆయన పేరుతో ముడిపడి ఉంది. తెలుగు, తమిళం, కన్నడ, హిందీ వంటి భాషల్లో సాధించిన విజయాలతో పాటు ఇతర భారతీయ భాషల్లోనూ పాడిన ఆయన, నాలుగు భాషల్లో జాతీయ పురస్కారం సాధించిన అరుదైన గాయకుడిగా నిలిచారు. ఈ పురస్కారాల కంటే గొప్ప గుర్తింపు మాత్రం ఆయన స్వరం అనేక తరాల కథానాయకుల తెర వ్యక్తిత్వంలో భాగమైపోవడం, కోట్లాది శ్రోతల వ్యక్తిగత జ్ఞాపకాలలో ఆయన పాటలు భాగం కావడం.

ఎస్. పి. బాలసుబ్రహ్మణ్యం వారసత్వాన్ని కేవలం ఆయన పాడిన పాటల సంఖ్యతో కొలవడం సాధ్యం కాదు. ఆయన గొప్పతనం ఒకే గాత్రంలో అనేక గాత్రాలను సృష్టించగలిగిన సామర్థ్యంలో ఉంది. ఒక పాటలో చిరంజీవి యువకుడి ఉత్సాహం, మరొక పాటలో నాగార్జున సున్నితమైన ప్రేమ, ఇంకొక పాటలో వెంకటేష్ కుటుంబ అనుబంధం, మరో సందర్భంలో బాలకృష్ణ గంభీరత, వేరే పాటలో కమల్ హాసన్ అంతర్మథనం వినిపించగలిగారు. హిందీలో సల్మాన్ ఖాన్‌కు యవ్వనాన్ని ఇచ్చిన అదే స్వరం, కన్నడలో డా. రాజ్‌కుమార్‌కు గంభీరతను అందించింది. శంకరాభరణంలో శాస్త్రీయ సంగీతానికి గౌరవం తెచ్చిన అదే గాత్రం, మాస్ పాటల్లో ఉత్సాహాన్ని, ప్రేమగీతాల్లో మాధుర్యాన్ని, భక్తిగీతాల్లో ప్రశాంతతను, హాస్యగీతాల్లో చలాకీతనాన్ని అందించింది.

బాలసుబ్రహ్మణ్యం భారతీయ సినీ సంగీతాన్ని సుసంపన్నం చేసినది కేవలం తన పాటలతోనే కాదు. గాయకుడు సంగీత దర్శకుడి ఆలోచనను ఎలా అర్థం చేసుకోవాలి, నటుడి వ్యక్తిత్వాన్ని గాత్రంలో ఎలా పునఃసృష్టించాలి, భాషను గౌరవిస్తూ ఎలా పాడాలి, కొత్త సాంకేతికతను ఎలా స్వీకరించాలి, వేదికపై సహగాయకులను ఎలా ప్రోత్సహించాలి, యువతరానికి సంగీతాన్ని ఎలా అందించాలి అనే అనేక విషయాల్లో ఆయన ఒక సంప్రదాయాన్ని ఏర్పరచారు. పాడుతా తీయగా వంటి కార్యక్రమాల ద్వారా సంగీతాన్ని ఇళ్లలోకి తీసుకువచ్చారు. తన శిష్యులు, యువ గాయకులు, ప్రేక్షకులతో పంచుకున్న అనుభవం ద్వారా తన సంగీత జీవితాన్ని తదుపరి తరానికి అందించారు.

2020 సెప్టెంబర్ 25న ఆయన భౌతికంగా మనకు దూరమైనా, ఎస్. పి. బాలసుబ్రహ్మణ్యం స్వరం మాత్రం తెలుగు ప్రజల జీవితాల్లో కొనసాగుతూనే ఉంది. ఆయన పాటల్లో ఒక తరం ప్రేమ ఉంది, మరో తరానికి చెందిన జ్ఞాపకాలు ఉన్నాయి, పండుగల ఉత్సాహం ఉంది, కుటుంబ అనుబంధాల వెచ్చదనం ఉంది, భక్తి ఉంది, విషాదం ఉంది, యవ్వనం ఉంది, జీవితం పట్ల ఒక అపారమైన ఆనందం ఉంది. అందుకే ఆయనను కేవలం గాయకుడిగా పిలవడం ఆయన వ్యక్తిత్వాన్ని చిన్నదిగా చేయడమే. ఆయన గాయకుడు, నటుడు, సంగీత దర్శకుడు, డబ్బింగ్ కళాకారుడు, నిర్మాత, టెలివిజన్ గురువు, వేదిక కళాకారుడు, ముఖ్యంగా సంగీతాన్ని ప్రజలతో పంచుకున్న ఒక మహోన్నత సాంస్కృతిక వ్యక్తిత్వం. ఐదు దశాబ్దాలకు పైగా సాగిన ఆయన ప్రయాణం ముగిసినా, ఆయన స్వరం మాత్రం ప్రతి తరంతో కొత్తగా పరిచయం అవుతూనే ఉంటుంది.

గానగంధర్వుడు ఎస్. పి. బాలసుబ్రహ్మణ్యం – భాగం 2

1990లలో ఎస్. పి. బాలసుబ్రహ్మణ్యం గానప్రస్థానం మరో కొత్త దశలోకి ప్రవేశించింది. కొత్త తరపు కథానాయకులు, కొత్త సంగీత దర్శకులు, కొత్త వాద్య విన్యాసాలు, ఎలక్ట్రానిక్ శబ్ద సాంకేతికత సినిమా సంగీతాన్ని మార్చుతున్న కాలం అది. అయినప్పటికీ ఆయన తనను తాను ఒకే కాలానికి చెందిన గాయకుడిగా పరిమితం చేసుకోలేదు. ఎం. ఎం. కీరవాణి, దేవా, ఏ. ఆర్. రెహమాన్ వంటి కొత్త తరపు సంగీత దర్శకులతో పనిచేశారు. పాత తరపు మెలోడీని కొత్త శబ్ద ప్రపంచంతో కలిపి పాడగలిగారు. వాయిద్యాల స్వరూపం మారినా, రికార్డింగ్ పద్ధతులు మారినా, తన గాత్రాన్ని అందుకు అనుగుణంగా మార్చుకోవడం ఆయన ప్రత్యేకత.

ఈ దశలో తెలుగు సినిమాకు ఆయన అందించిన పాటల్లో ప్రేమ, కుటుంబం, యాక్షన్, హాస్యం, భక్తి, జానపదం, పండుగ, హీరో పరిచయ గీతం వంటి అనేక రకాలున్నాయి. చిరంజీవి చిత్రాల్లో ఆయన పాడిన ఉత్సాహభరితమైన పాటలు హీరో శరీర భాషకు అనుగుణంగా శక్తివంతంగా ఉండేవి. నాగార్జున చిత్రాల్లో ప్రేమగీతాలు మరింత సున్నితమైన మెలోడీని తీసుకొచ్చేవి. వెంకటేష్ చిత్రాల్లో కుటుంబ కథానాయకుడి సహజత్వాన్ని ప్రతిబింబించే గాత్రాన్ని ఉపయోగించేవారు. రాజేంద్రప్రసాద్ వంటి నటుల కోసం హాస్యభరితమైన పాటల్లో తన గొంతును మరింత చలాకీగా మార్చేవారు. ఇలా గాయకుడి వ్యక్తిత్వం కంటే పాత్ర వ్యక్తిత్వాన్ని ముందుకు తెచ్చిన విధానం ఆయనను నేపథ్య గానంలో అసాధారణుడిగా నిలబెట్టింది.

ఈ కాలంలో ఆయనకు మరో ప్రత్యేకత వచ్చింది. వయసు పెరుగుతున్నప్పటికీ యువ కథానాయకులకు ఆయన గాత్రం సహజంగా సరిపోయేది. దీనికి కారణం కేవలం ఆయన స్వరం మాత్రమే కాదు. యువతరం మాట తీరు, ఉచ్చారణ, శరీర భాష, సంగీత అభిరుచిని ఆయన నిరంతరం గమనించేవారు. అందుకే అరవై ఏళ్ల వయసులో కూడా ఇరవై, ముప్పై ఏళ్ల కథానాయకుడికి పాడినప్పుడు గాత్రంలో యవ్వనం వినిపించేది. అదే సమయంలో వృద్ధ పాత్రకు పాడేటప్పుడు గాత్రాన్ని బరువుగా మార్చగలిగారు. ఒకే గాయకుడి స్వరంలో వయసులను మార్చే ఈ సామర్థ్యం భారతీయ నేపథ్యగానంలో అత్యంత అరుదైన లక్షణం.

1990లలో సంగీత దర్శకుడిగానూ ఆయన తన ప్రయాణాన్ని కొనసాగించారు. సుమారు నలభైకి పైగా చిత్రాలకు సంగీతం అందించిన ఆయన స్వరకల్పనలో మెలోడీకి, సాహిత్యానికి, గాత్రానికి ప్రాధాన్యం కనిపిస్తుంది. తన సంగీత దర్శకత్వంలో స్వరాలను గాయకుల సామర్థ్యానికి అనుగుణంగా నిర్మించేవారు. గాయకుడిగా రికార్డింగ్ స్టూడియోలో అనుభవం ఉండటం వల్ల ఒక పాటను గాయకుడి గొంతులో ఎలా సులభంగా కూర్చాలో ఆయనకు తెలుసు. సంగీత దర్శకుడిగా తనకు ఇష్టమైన స్వరాన్ని బలవంతంగా గాయకుడిపై మోపకుండా, గాయకుడి సహజ పరిధిని గౌరవించడం ఆయన పద్ధతి. ఆయన దర్శకత్వంలో వచ్చిన కొన్ని చిత్రాలు వాణిజ్యంగా పెద్ద విజయాలు సాధించకపోయినా, స్వరకల్పనలో ఆయనకు ఉన్న మెలోడీ భావనను అవి చూపించాయి.

సిగరం ఆయన సంగీత దర్శకుడిగా, నటుడిగా, గాయకుడిగా, నిర్మాతగా బహుముఖ ప్రజ్ఞను ఒకే ప్రాజెక్టులో చూపించిన ముఖ్యమైన చిత్రాల్లో ఒకటి. సంగీత ప్రపంచంలోని పోటీ, కళాకారుడి ఆశయం, వ్యక్తిగత సంబంధాలు వంటి అంశాలను కథలో మిళితం చేస్తూ ఆయన సంగీతాన్ని రూపొందించారు. ఇదే సమయంలో ఆయన నటుడిగా కూడా తనలోని మరో ప్రతిభను వెలికితీశారు. నటనలో ఆయన శైలికి అతిశయోక్తి కంటే సహజత్వం ప్రధాన లక్షణం. హాస్యాన్ని సులభంగా పండించగలిగారు; భావోద్వేగ సన్నివేశాల్లో కూడా కృత్రిమంగా అనిపించకుండా నటించగలిగారు. సంగీత దర్శకుడు, గాయకుడు, నటుడు అనే మూడు పాత్రలను ఒకేసారి నిర్వహించగలిగిన కళాకారులు చాలా అరుదు.

బాలసుబ్రహ్మణ్యం నటించిన తెలుగు చిత్రాల్లో శుభ సంకల్పం ప్రత్యేకమైనది. ఇందులో ఆయన పోషించిన పాత్రకు జాతీయ స్థాయి ప్రశంసలు లభించాయి. నిర్మాతగా కూడా ఆయన ఈ చిత్రంతో తన సృజనాత్మక ఆసక్తిని చూపించారు. నటుడిగా ఆయన బలం సంభాషణలను బిగ్గరగా పలకడం కాదు; ముఖకవళికలు, సహజమైన శరీర భాష, గాత్రంలో భావం ద్వారా పాత్రను నిర్మించడం. తనకు సంగీతం తెలిసినందున సంగీతానికి సంబంధించిన పాత్రలను కూడా విశ్వసనీయంగా పోషించగలిగారు. తెలుగు, తమిళ, కన్నడ చిత్రాల్లో డెబ్బైకి పైగా చిత్రాల్లో నటించిన ఆయన నటనను తన గానానికి ఒక సహజ విస్తరణగా ఉపయోగించారు.

డబ్బింగ్ కళలోనూ బాలసుబ్రహ్మణ్యం చేసిన సేవ ప్రత్యేకమైనది. కమల్ హాసన్‌కు తెలుగు డబ్బింగ్ గాత్రంగా ఆయనకు ప్రత్యేక గుర్తింపు వచ్చింది. కమల్ హాసన్ నటించిన అనేక తమిళ చిత్రాల తెలుగు అనువాదాల్లో ఆయన గాత్రం పాత్రలకు జీవం పోసింది. నాయకుడు, దశావతారం, దశావతారం వంటి అనేక చిత్రాల్లో ఆయన డబ్బింగ్ శైలిలో పాత్రకు అనుగుణంగా గాత్రాన్ని మార్చుకున్నారు. కేవలం సంభాషణలను అనువదించి పలకడం కాకుండా, నటుడి ముఖకవళిక, శ్వాస, కోపం, నవ్వు, విషాదం అన్నింటినీ గాత్రంలో పునఃసృష్టించడం ఆయన డబ్బింగ్ కళలోని గొప్పతనం. బెన్ కింగ్స్‌లీ నటించిన గాంధీ తెలుగు రూపాంతరంలో కూడా ఆయన గాత్రం వినిపించింది.

2000లలో సినీ పాటల సంఖ్య క్రమంగా తగ్గినా బాలసుబ్రహ్మణ్యం సంగీతంతో తన సంబంధాన్ని మరింత విస్తృతం చేసుకున్నారు. కొత్త తరపు గాయకులు, సంగీత దర్శకులు వచ్చినప్పటికీ ఆయనకు ప్రత్యేకమైన పాటలు కొనసాగాయి. ఏ. ఆర్. రెహమాన్ వంటి సంగీత దర్శకుల స్వరకల్పనలో కూడా ఆయన పాడారు. కొత్త శబ్ద సాంకేతికత, డిజిటల్ రికార్డింగ్, కొత్త గానశైలులను ఆయన స్వీకరించారు. వయసు పెరిగిన కొద్దీ తన స్వరాన్ని బలవంతంగా యువకుడిలా మార్చడానికి ప్రయత్నించకుండా, పరిపక్వమైన గాత్రాన్ని కొత్త పాటలకు అనుగుణంగా ఉపయోగించడం ఆయన ప్రత్యేకత. ఇదే సమయంలో భక్తిగీతాలు, ప్రైవేటు ఆల్బమ్‌లు, కచేరీలు, టెలివిజన్ కార్యక్రమాలు ఆయన సంగీత కార్యకలాపాల్లో మరింత ప్రాధాన్యం పొందాయి.

బాలసుబ్రహ్మణ్యం టెలివిజన్ ప్రపంచంలో చేసిన సేవ ఆయన గాయకుడిగా చేసిన సేవకు సమానమైన సాంస్కృతిక ప్రభావాన్ని చూపింది. తెలుగులో పాడుతా తీయగా కార్యక్రమం ఆయన పేరు, వ్యక్తిత్వం, సంగీత జ్ఞానాన్ని కోట్లాది కుటుంబాలకు మరింత చేరువ చేసింది. 1990ల మధ్యకాలంలో ప్రారంభమైన ఈ కార్యక్రమంలో దేశం నలుమూలల నుంచి వచ్చిన యువ గాయకులకు వేదిక కల్పించారు. ఆయన కేవలం న్యాయనిర్ణేతగా కూర్చోలేదు. పాట ఎలా పాడాలి, సాహిత్యాన్ని ఎలా పలకాలి, భావాన్ని ఎలా అర్థం చేసుకోవాలి, మైక్రోఫోన్‌ను ఎలా ఉపయోగించాలి, వేదికపై ఎలా ప్రవర్తించాలి వంటి అనేక విషయాలను యువ గాయకులకు వివరించేవారు. తప్పులను సరిదిద్దేటప్పుడు కఠినంగా మాట్లాడినా అవమానపరచకుండా ప్రోత్సహించడం ఆయన పద్ధతి. అందువల్ల పాడుతా తీయగా ఒక పోటీ కార్యక్రమాన్ని మించి సంగీత విద్యా వేదికగా మారింది.

పాడుతా తీయగా ద్వారా ఆయన చేసిన అత్యంత ముఖ్యమైన సేవ సంగీతాన్ని మధ్యతరగతి కుటుంబాల రోజువారీ జీవితంలో భాగం చేయడం. శాస్త్రీయ సంగీతం తెలిసినవారే కాకుండా సాధారణంగా సినిమా పాటలు వినే ప్రేక్షకులు కూడా రాగం, తాళం, శ్రుతి, ఉచ్చారణ, భావవ్యక్తీకరణ వంటి అంశాల గురించి వినడం ప్రారంభించారు. యువతరం గాయకులకు అవకాశాలు కల్పించడం ద్వారా భవిష్యత్ గానానికి ఒక వేదిక నిర్మించారు. కార్యక్రమంలో పాల్గొన్న అనేక మంది గాయకులు తరువాత సినీ, టెలివిజన్, సంగీత రంగాల్లో స్థిరపడ్డారు. బాలు వారిని కేవలం పోటీదారులుగా కాకుండా భవిష్యత్ కళాకారులుగా చూశారు.

తెలుగులో పాడుతా తీయగా విజయాన్ని సాధించిన తరువాత ఇతర భాషల్లో కూడా ఆయన ఇలాంటి కార్యక్రమాలను నిర్వహించారు. కన్నడలో ఎದೆ తుంబి ಹಾಡುವೆను అనే సంగీత కార్యక్రమం ద్వారా కన్నడ యువ గాయకులకు వేదిక కల్పించారు. తమిళంలో ఎన్నెన్నమో అనే కార్యక్రమం ద్వారా తమిళ ప్రేక్షకులతో అనుబంధం కొనసాగించారు. ఇతర భాషల్లోనూ సంగీత ఆధారిత కార్యక్రమాల్లో పాల్గొన్నారు. భాష మారినా ఆయన పాత్ర మారలేదు. గాయకులను ప్రోత్సహించడం, సాహిత్యాన్ని గౌరవించడం, భాషను సరిగ్గా పలకడం, సంగీతాన్ని ప్రేమించడం అనే నాలుగు అంశాలను ప్రతి కార్యక్రమంలోనూ ముందుకు తెచ్చారు. కన్నడలో ఆయనకు ఉన్న విస్తృతమైన అభిమానానికి ఇది మరో కారణం.

కన్నడలో బాలసుబ్రహ్మణ్యం స్థానం ప్రత్యేకమైనది. తెలుగు గాయకుడిగా ప్రారంభమైన ఆయన కన్నడలో కూడా అత్యంత ప్రజాదరణ పొందిన గాయకుడిగా ఎదిగారు. డా. రాజ్‌కుమార్, విష్ణువర్ధన్, అంబరీష్, అనంత్ నాగ్ వంటి అనేక మంది నటులకు ఆయన గాత్రం అందించారు. కన్నడ భాషలోని పదాల ఉచ్చారణను నేర్చుకుని, ఆ భాషకు ప్రత్యేకమైన లయను గానంలో స్వీకరించారు. ఒక భాషలో పాట పాడటం అంటే కేవలం పదాలను సరిగ్గా పలకడం కాదని, ఆ భాష యొక్క భావప్రకటనను అర్థం చేసుకోవాలని ఆయన నమ్మకం. అందుకే కన్నడ శ్రోతలు ఆయనను పరాయి భాషకు చెందిన గాయకుడిగా చూడలేదు.

హిందీలోనూ ఆయన ప్రయాణం ఒక ప్రత్యేకమైన అధ్యాయం. ఏక్ దూజే కే లియే, మైనే ప్యార్ కియా, సాగర్ వంటి చిత్రాల ద్వారా ఆయన స్వరం ఉత్తర భారతదేశానికి చేరింది. సల్మాన్ ఖాన్‌కు ఆయన గాత్రం ప్రారంభ దశలో ప్రత్యేకమైన గుర్తింపును ఇచ్చింది. హిందీలో పాడేటప్పుడు ఉచ్చారణపై చేసిన శ్రమ, భావాన్ని భాషకు అనుగుణంగా మార్చడం ఆయన బహుభాషా ప్రతిభను తెలియజేస్తుంది. ఆరు జాతీయ పురస్కారాలను నాలుగు వేర్వేరు భాషల్లో గెలుచుకున్న ఏకైక నేపథ్య గాయకుడిగా ఆయన నిలిచిన విషయం ఆయన బహుభాషా సామర్థ్యానికి అసాధారణమైన గుర్తింపు.

గానగంధర్వుడు ఎస్. పి. బాలసుబ్రహ్మణ్యం – భాగం 1


శ్రీపతి పండితారాధ్యుల బాలసుబ్రహ్మణ్యం, అభిమానులందరికీ బాలు, ఎస్. పి. బి.గా సుపరిచితులైన ఈ మహాగాయకుడు భారతీయ సినీ సంగీత చరిత్రలో అరుదైన బహుముఖ ప్రజ్ఞాశాలి. 1946 జూన్ 4న అప్పటి మద్రాస్ ప్రెసిడెన్సీలోని నెల్లూరు జిల్లాలోని కోనేటమ్మపేటలో జన్మించారు. ఆయన తండ్రి శ్రీపతి పండితారాధ్యుల సాంబమూర్తి హరికథా కళాకారుడు, సంగీతాభిమాని. తండ్రి హరికథలు, సంగీత కార్యక్రమాలు చిన్ననాటి బాలుపై గాఢమైన ప్రభావాన్ని చూపాయి. ఆయన సోదరి ఎస్. పి. శైలజ కూడా తరువాత ప్రముఖ గాయనిగా, డబ్బింగ్ కళాకారిణిగా గుర్తింపు పొందారు. చిన్నతనం నుంచే పాటలంటే ఆసక్తి ఉన్నప్పటికీ, బాలసుబ్రహ్మణ్యం తొలుత ఇంజనీరింగ్ చదవాలని భావించారు. ఇంజనీరింగ్ విద్యను అభ్యసిస్తున్న సమయంలోనే సంగీతం ఆయనను పూర్తిగా ఆకర్షించింది. కళాశాల స్థాయిలో పాటల పోటీల్లో పాల్గొని బహుమతులు పొందారు. 1964లో మద్రాసులో జరిగిన ఒక సంగీత పోటీలో మొదటి బహుమతి పొందడం ఆయన సినీ జీవితానికి కీలక మలుపైంది. అక్కడే సంగీత దర్శకుడు ఎస్. పి. కోదండపాణి ఆయన ప్రతిభను గుర్తించారు. ఘంటసాల వంటి మహాగాయకులు, సంగీతకారుల సమక్షంలో పాడిన ఈ యువకుడికి సినీరంగంలో అవకాశం కల్పించాలని కోదండపాణి నిర్ణయించారు. 1966లో శ్రీ శ్రీ శ్రీ మర్యాద రామన్న చిత్రంలో ఆయన మొదటి నేపథ్యగానం చేశారు. అక్కడి నుంచి ప్రారంభమైన ప్రయాణం ఐదు దశాబ్దాలకు పైగా సాగి, 2020 సెప్టెంబర్ 25న ఆయన కన్నుమూసే వరకు కొనసాగింది. ఆయన భార్య సావిత్రి. వారికి పల్లవి, ఎస్. పి. చరణ్ సంతానం. చరణ్ తరువాత గాయకుడు, సంగీత నిర్మాత, నటుడు, సంగీత సంస్థ నిర్వాహకుడిగా తండ్రి వారసత్వాన్ని కొనసాగించారు.

బాలసుబ్రహ్మణ్యం ప్రత్యేకత ఏమిటంటే ఆయన స్వరం మొదట వినిపించిన క్షణం నుంచే సంపూర్ణంగా సిద్ధమైన గాయకుడి స్వరం కాదు; నిరంతర సాధన, పరిశీలన, అనుభవం, స్వీయపరిశీలన ద్వారా తన గాత్రవ్యక్తిత్వాన్ని తానే నిర్మించుకున్న కళాకారుడి స్వరం. ఆయనకు చిన్ననాటి నుంచే సంగీత పరిచయం ఉన్నప్పటికీ, సంప్రదాయ కర్ణాటక సంగీతంలో దీర్ఘకాలిక గురుకుల శిక్షణ పొందిన గాయకుడు కాదు. అందుకే తనకు ఉన్న పరిమితులను గుర్తించి, శాస్త్రీయ సంగీతాన్ని అభ్యసిస్తూ, రికార్డింగుల్లో అనుభవజ్ఞులైన గాయకులను, సంగీత దర్శకులను పరిశీలిస్తూ తన గానాన్ని మెరుగుపరుచుకున్నారు. ఆయన స్వరంలో సహజమైన మాధుర్యం, విస్తృతమైన స్వరపరిధి, పదాలను స్పష్టంగా పలికించే శక్తి, భావాన్ని వెంటనే స్వీకరించే సామర్థ్యం ఉన్నాయి. అయితే వీటన్నింటికంటే గొప్పది ఆయన స్వరాన్ని పాత్రకు అనుగుణంగా మార్చగలిగిన నైపుణ్యం. ఒక పాటలో యువకుడి ఉత్సాహం వినిపిస్తే, మరొక పాటలో మధ్యవయస్కుడి ఆత్మీయత, ఇంకొక పాటలో వృద్ధుడి అనుభవం వినిపించేది. అదే ఆయనను సాధారణ గాయకుడి నుంచి అసాధారణ నేపథ్య గాయకుడిగా మార్చింది.

1960ల చివర్లో తెలుగు సినిమా సంగీతంలో బాలసుబ్రహ్మణ్యం పేరు వేగంగా వినిపించడం ప్రారంభమైంది. తొలి దశలో ఆయనకు లభించిన పాటలు యువ కథానాయకుల ఉత్సాహం, ప్రేమ, చిలిపితనం, జానపద లయలకు అనుగుణంగా ఉండేవి. మాధుర్యంతో కూడిన స్వరం ఉన్నప్పటికీ ఆయన దానిని ఒకే మూసలో బంధించలేదు. సంగీత దర్శకుడు కోరినప్పుడు స్వరాన్ని పలుచగా చేసి పాడేవారు; మరొక సందర్భంలో గొంతుకు బలం ఇచ్చి వీరత్వాన్ని వ్యక్తం చేసేవారు. మిమిక్రీపై ఆయనకు చిన్ననాటి నుంచే ఆసక్తి ఉండటం కూడా ఈ సామర్థ్యానికి తోడైంది. నటుల మాట తీరు, నవ్వు, శరీర భాష, సంభాషణ పద్ధతిని గమనించి వాటిని గానంలో ప్రతిబింబించగలిగారు. అందుకే ఆయన పాటను వింటే కేవలం ఎస్. పి. బి. పాడుతున్నట్లు కాకుండా, తెరపై ఉన్న కథానాయకుడే పాడుతున్నట్లు అనిపించేది.

1970లలో ఘంటసాల మరణం తరువాత తెలుగు సినీ గానంలో ఏర్పడిన ఖాళీని పూరించడానికి పలువురు గాయకులు ముందుకు వచ్చారు. ఈ కాలంలో బాలసుబ్రహ్మణ్యం తన ప్రత్యేకమైన గాత్రంతో అగ్రస్థానానికి ఎదిగారు. ఘంటసాల గంభీరమైన గాత్రాన్ని అనుకరించడమే తన మార్గం కాదని ఆయన త్వరగానే గ్రహించారు. తన స్వరంలోని మాధుర్యం, యవ్వనం, చలాకీతనం, భావవ్యక్తీకరణను ఆధారంగా చేసుకుని కొత్త తరపు కథానాయకులకు గాత్రాన్ని అందించారు. కృష్ణ, శోభన్‌బాబు, చంద్రమోహన్, రాజబాబు వంటి నటులకు ఆయన స్వరం ఎంతో సహజంగా సరిపోయింది. ఎన్టీ రామారావు, అక్కినేని నాగేశ్వరరావు వంటి అగ్రనటులకు పాడేటప్పుడు కూడా వారి వయసు, పాత్ర, సన్నివేశానికి తగిన గాత్రాన్ని రూపొందించడానికి ప్రత్యేక శ్రద్ధ పెట్టారు. ఇదే సమయంలో ఆయన పి. సుశీల, ఎస్. జానకి, వాణీ జయరాం, పి. లీల వంటి గాయనులతో కలిసి అనేక యుగళగీతాలు పాడారు.

ఈ దశలోనే ఆయన గానంలో ఒక ముఖ్యమైన మార్పు వచ్చింది. పాటలోని స్వరాలను మాత్రమే పాడకుండా, సాహిత్యాన్ని నటించడం ప్రారంభించారు. ప్రేమగీతంలో ప్రేమికుడి సంకోచం, విరహంలో బాధ, ఉల్లాసగీతంలో చిలిపితనం, విషాదంలో అంతర్మథనం, భక్తిగీతంలో వినయం – ఒక్కో భావానికి గాత్రంలోని శబ్దం, ఉచ్చారణ, శ్వాస, విరామం మార్చేవారు. ఈ కారణంగానే ఆయన పాడిన పాటలు కేవలం మధురంగా ఉండటమే కాకుండా కథలో భాగమయ్యాయి. ఒక పాటను వినిపించడానికి మాత్రమే కాకుండా పాత్రను ప్రేక్షకుడికి పరిచయం చేయడానికి కూడా ఆయన గాత్రాన్ని ఉపయోగించారు.

1970ల చివర్లో శంకరాభరణం ఆయన కెరీర్‌లో మహత్తరమైన మలుపు. కర్ణాటక సంగీతాన్ని ప్రధానాంశంగా చేసుకున్న ఈ చిత్రం సాధారణ వాణిజ్య చిత్రానికి భిన్నమైన సంగీత భాషను కోరింది. సంప్రదాయ కర్ణాటక సంగీత విద్వాంసుడి పాత్రకు గాత్రం అందించాల్సిన బాలసుబ్రహ్మణ్యం తన శాస్త్రీయ పరిజ్ఞానాన్ని విస్తరించుకుని, పాటలకు అవసరమైన శాస్త్రీయ ఉచ్చారణ, స్వరశుద్ధి, గమకాలను ఎంతో శ్రద్ధగా అభ్యసించారు. ఓంకార నాదానుసంధానమౌ గానంతో పాటు దొరకునా ఇటువంటి సేవ, శంకరా నాదశరీరా వంటి పాటలు ఆయన గానంలోని మరో ప్రపంచాన్ని తెరిచాయి. ఈ చిత్రానికి ఆయనకు జాతీయ ఉత్తమ నేపథ్య గాయకుడి పురస్కారం లభించింది. శాస్త్రీయ సంగీతాన్ని సినిమాకు అనువదించగలిగిన గాయకుడిగా ఆయన ప్రతిభకు ఇది అధికారిక గుర్తింపుగా నిలిచింది.

శంకరాభరణం తరువాత బాలసుబ్రహ్మణ్యం కేవలం మధురగాయకుడనే పరిమితిని దాటి, శాస్త్రీయ సంగీత ఛాయలను కూడా సమర్థంగా మోసుకెళ్లగల గాయకుడిగా నిలిచారు. ఆయన తరువాతి దశలో సాగర సంగమం వంటి చిత్రాల్లో నాట్య, సంగీత ప్రపంచానికి తగిన గాత్రాన్ని అందించారు. తిల్లానా, శాస్త్రీయ నృత్యం, సంగీత సాధన, కళాకారుడి అంతర్మథనం వంటి భావాలను గాత్రంతో వ్యక్తం చేయగలిగారు. వేదం అణువణువున నాదం వంటి గీతాల్లో ఆయన స్వరం తాత్వికత, శాస్త్రీయత, భక్తి, మాధుర్యాలను కలిపింది. ఈ దశలో ఆయన పాటలు వినోదాన్ని మించి సంగీత అనుభూతిని అందించాయి.

1980లలో బాలసుబ్రహ్మణ్యం దక్షిణ భారతీయ చిత్రసీమలో అగ్రస్థాయి గాయకుడిగా మారారు. తెలుగు, తమిళ, కన్నడ, మలయాళ చిత్రాలతో పాటు హిందీ చిత్రసీమలోనూ ఆయనకు విస్తృతమైన అవకాశాలు వచ్చాయి. ఏక్ దూజే కే లియే ద్వారా హిందీలో ఆయనకు భారీ ప్రజాదరణ వచ్చింది. ఈ చిత్రంలోని గీతాల ద్వారా ఉత్తర భారతదేశానికీ ఆయన స్వరం చేరింది. ఆ చిత్రానికి ఆయనకు రెండో జాతీయ పురస్కారం లభించింది. హిందీలో పాడేటప్పుడు తెలుగు ఉచ్చారణ ప్రభావం రాకుండా భాషను నేర్చుకుని, పదాల ధ్వనిని గౌరవించి పాడటం ఆయన ప్రత్యేకత. తరువాత మైనే ప్యార్ కియా వంటి చిత్రాల ద్వారా హిందీ యువ కథానాయకులకు కూడా ఆయన గాత్రం బలమైన గుర్తింపుగా మారింది.

1980లలో సంగీత దర్శకుడు ఇళయరాజాతో ఆయన కలయిక దక్షిణ భారతీయ సినీ సంగీతాన్ని మరో దశకు తీసుకెళ్లింది. ఇళయరాజా స్వరకల్పనలోని జానపదం, పాశ్చాత్య సంగీతం, కర్ణాటక సంగీతం, లలిత మెలోడీ, కొత్త వాద్య విన్యాసాలను బాలసుబ్రహ్మణ్యం అత్యంత సులభంగా స్వీకరించారు. ఇళయరాజా స్వరకల్పనలోని క్లిష్టమైన లయ నిర్మాణాలను కూడా ఆయన సహజంగా పాడేవారు. మెలోడీని కేవలం తీయగా పాడటమే కాకుండా స్వరకర్త ఉద్దేశించిన భావాన్ని సరిగ్గా పట్టుకోవడం ఆయనకు వచ్చేది. అందుకే ఇళయరాజా పాటల్లో ఎక్కడ స్వరం వెనక్కి తగ్గాలి, ఎక్కడ ముందుకు రావాలి, ఎక్కడ శ్వాస తీసుకోవాలి, ఎక్కడ పదాన్ని పొడిగించాలి అన్నది బాలసుబ్రహ్మణ్యం అత్యంత సహజంగా నిర్వహించారు.

అదే సమయంలో ఆయన గాత్రం హీరోలతో ఒక ప్రత్యేకమైన సంబంధాన్ని ఏర్పరచుకుంది. కృష్ణకు పాడేటప్పుడు చలాకీగా, శోభన్‌బాబుకు పాడేటప్పుడు మృదువుగా, చిరంజీవికి పాడేటప్పుడు శక్తివంతమైన యవ్వనంతో, బాలకృష్ణకు పాడేటప్పుడు గంభీరతతో, నాగార్జునకు పాడేటప్పుడు ఆధునిక మృదుత్వంతో, వెంకటేష్‌కు పాడేటప్పుడు సహజమైన కుటుంబ కథానాయకుడి స్వభావంతో గాత్రాన్ని మార్చేవారు. ఒకే గాయకుడు ఇంత విభిన్నమైన తెర వ్యక్తిత్వాలకు నమ్మదగిన స్వరాన్ని ఇవ్వడం అరుదైన విషయం. నటుడి స్వరాన్ని అనుకరించడం కాదు; అతని వ్యక్తిత్వానికి సరిపోయే గాత్ర స్వభావాన్ని సృష్టించడం ఆయన పద్ధతి.

పాండురంగ మహత్యం – 1957: భక్తి రస కావ్యం

1957 నవంబర్ 28న విడుదలైన పాండురంగ మహత్యం తెలుగు భక్తి చిత్రాల చరిత్రలో ఒక ముఖ్యమైన మైలురాయి. నేషనల్ ఆర్ట్ థియేటర్స్ పతాకంపై నందమూరి త్రివిక్...