1, ఆగస్టు 2026, శనివారం

తమిళనాడు తిరుమీయచ్చూర్ లలితాంబిక దేవస్థానం వివరాలు




తమిళనాడులోని తిరువారూరు జిల్లాలో, పేరళం సమీపంలోని తిరుమీయచ్చూర్ గ్రామంలో వెలసిన శ్రీ మేఘనాథస్వామి–లలితాంబిక ఆలయం దక్షిణ భారతదేశంలోని అత్యంత పవిత్రమైన శైవ–శాక్త క్షేత్రాలలో ఒకటి. ఈ క్షేత్రాన్ని సాధారణంగా తిరుమీయచ్చూర్ లలితాంబిక ఆలయం అని పిలుస్తారు. పరమేశ్వరుడు మేఘనాథస్వామిగా, పరాశక్తి శ్రీ లలితా త్రిపురసుందరిగా ఇక్కడ కొలువై ఉన్నారు. శివుడు ప్రధాన దేవత అయినప్పటికీ, ఈ ఆలయానికి ప్రపంచవ్యాప్తంగా ప్రత్యేక ఖ్యాతిని తెచ్చిపెట్టింది లలితాంబిక అమ్మవారి మహిమాన్వితమైన సన్నిధి. శ్రీవిద్య ఉపాసకులకు, లలితా సహస్రనామ పారాయణం చేసే భక్తులకు ఈ ఆలయం అత్యంత పవిత్రమైన క్షేత్రంగా భావించబడుతుంది. ఇది శైవ సంప్రదాయంలోని 275 పాడల్ పెట్ర స్థలాలలో ఒకటి. తిరుజ్ఞానసంబందర్ ఈ క్షేత్రాన్ని తన తేవారం పద్యాలలో స్తుతించారు. అందువల్ల ఈ ఆలయానికి కనీసం ఏడవ శతాబ్దానికి ముందే విశిష్టమైన ఆధ్యాత్మిక ప్రాధాన్యం ఉన్నట్లు తెలుస్తోంది.

ఈ క్షేత్ర చరిత్ర పురాణ, ఆగమ, శాసన సంప్రదాయాల సమ్మేళనంగా నిలుస్తుంది. స్థలపురాణం ప్రకారం, ఒకసారి సూర్యభగవానుడు తన ప్రకాశ గర్వంతో కాలచక్రాన్ని ఆపివేయగా, జగత్తంతా చీకటిలో మునిగిపోయింది. సూర్యుని గర్వాన్ని అణచివేయడానికి పరమేశ్వరుడు తన తేజస్సుతో అతని కాంతిని తగ్గించాడు. తన తప్పును గ్రహించిన సూర్యుడు ఈ క్షేత్రంలో శివుని ఆరాధించి క్షమాపణ కోరగా, పరమేశ్వరుడు మళ్లీ అతనికి తేజస్సును ప్రసాదించాడు. అప్పటి నుండి మేఘనాథస్వామి సూర్యదోష నివారకుడిగా ప్రసిద్ధి చెందారు. ప్రతి సంవత్సరం చిత్తిరై మాసంలో కొన్ని రోజుల పాటు ఉదయసూర్యుని కిరణాలు నేరుగా గర్భగృహంలోని స్వయంభూ లింగంపై పడేలా ఆలయ నిర్మాణం రూపొందించబడింది. ఇది ఆలయ శిల్పవైభవానికి, ఖగోళ పరిజ్ఞానానికి నిదర్శనంగా భావించబడుతుంది.

ఈ క్షేత్రానికి లలితా త్రిపురసుందరి ఆరాధనతో అత్యంత సన్నిహిత సంబంధం ఉంది. భండాసురుని సంహరించిన అనంతరం జగదంబ శాంతస్వరూపిణిగా ఈ క్షేత్రంలో కొలువై, జగత్తు శ్రేయస్సు కోసం కరుణామయిగా దర్శనమిచ్చిందని శ్రీవిద్య సంప్రదాయం చెబుతుంది. వశిన్యాది వాగ్దేవతలు ఇక్కడ అమ్మవారిని స్తుతించగా, ఆమె సహస్ర దివ్యనామాలు వెలుగులోకి వచ్చాయని, అదే లలితా సహస్రనామంగా ప్రసిద్ధి చెందిందని శ్రీవిద్య ఉపాసకుల విశ్వాసం. అందువల్ల తిరుమీయచ్చూర్ లలితా సహస్రనామంతో విడదీయరాని అనుబంధం కలిగిన మహాక్షేత్రంగా భావించబడుతుంది.

ఈ క్షేత్రానికి అగస్త్య మహర్షితో కూడా విశేష సంబంధం ఉంది. హయగ్రీవ స్వామి అగస్త్య మహర్షికి శ్రీవిద్య రహస్యాలను ఉపదేశించిన ప్రదేశంగా తిరుమీయచ్చూర్ ప్రసిద్ధి చెందింది. అగస్త్యుడు ఇక్కడ లలితాంబికను ఉపాసించి పరాశక్తి అనుగ్రహాన్ని పొందినట్లు శ్రీవిద్య సంప్రదాయం వివరిస్తుంది. అందువల్ల ఈ ఆలయం కేవలం పుణ్యక్షేత్రం మాత్రమే కాకుండా శ్రీవిద్య సాధనకు అత్యంత పవిత్రమైన ఆధ్యాత్మిక కేంద్రంగా పరిగణించబడుతోంది.

చారిత్రకంగా పరిశీలిస్తే, ఈ ఆలయానికి కనీసం పదిహేనువందల సంవత్సరాల చరిత్ర ఉన్నట్లు శాసనాలు, సాహిత్య ఆధారాలు తెలియజేస్తున్నాయి. ప్రారంభ ఆలయ నిర్మాణం ప్రాచీన చోళుల కాలానికి చెందినదిగా భావిస్తారు. కోచెంగట్ చోళుడు మొదట ఇటుకలతో ఆలయాన్ని నిర్మించినట్లు సంప్రదాయం చెబుతుంది. పదవ శతాబ్దంలో రాజరాజ చోళుని కాలంలో సెంబియన్ మహాదేవి ఆలయాన్ని గ్రానైట్ రాతితో పునర్నిర్మింపజేసినట్లు శాసన ఆధారాలు సూచిస్తున్నాయి. అనంతరం రాజేంద్ర చోళుడు, కులోత్తుంగ చోళుడు తదితర చోళ రాజులు ఆలయాన్ని మరింత విస్తరించారు. తరువాత పాండ్యులు, విజయనగర సామ్రాజ్య పాలకులు, నాయక రాజులు కూడా గోపురాలు, మండపాలు, ప్రాకారాలు నిర్మించి ఆలయ అభివృద్ధికి తోడ్పడ్డారు. ఈ విధంగా అనేక రాజవంశాల పరిరక్షణతో ఆలయం నేటి వైభవాన్ని సంతరించుకుంది.

ద్రావిడ శిల్పకళకు ఈ ఆలయం ఒక అద్భుత నిదర్శనం. తూర్పు దిశగా ఎత్తైన రాజగోపురం భక్తులను ఆహ్వానిస్తుంది. విశాలమైన ప్రాకారాలు, శిల్పాలతో అలంకరించబడిన మండపాలు, శిలాస్తంభాలపై చెక్కిన దేవతామూర్తులు, పురాణ దృశ్యాలు, నృత్య భంగిమలు చోళ శిల్పకళా నైపుణ్యాన్ని ప్రతిబింబిస్తాయి. గర్భగృహంపై గజపృష్ట విమానం ఉండటం ఈ ఆలయ ప్రత్యేకత. ఏనుగు వెన్నును పోలిన ఈ విమాన నిర్మాణ శైలి తమిళనాడులోని కొద్ది ప్రాచీన ఆలయాలలో మాత్రమే కనిపిస్తుంది. ఆలయ ప్రాంగణంలో పవిత్ర తీర్థం, ధ్వజస్తంభం, నంది మండపం, గణపతి, సుబ్రహ్మణ్యస్వామి, దక్షిణామూర్తి, చండికేశ్వరుడు, నవగ్రహాలు తదితర ఉపసన్నిధులు సముచిత స్థానాలలో నిర్మించబడ్డాయి.

శ్రీ మేఘనాథస్వామి స్వయంభూ లింగరూపంలో కొలువై ఉండగా, లలితాంబిక అమ్మవారి సన్నిధి ఈ ఆలయానికి ప్రాణస్వరూపం. అమ్మవారు శ్రీచక్ర రాజసింహాసనంపై మహారాజ్ఞిలా ఆసీనురాలై దర్శనమిస్తారు. అభయహస్తంతో భక్తులకు రక్షణను ప్రసాదిస్తూ, అపారమైన కరుణతో చిరునవ్వు చిందించే ఆమె రూపం భక్తులను మంత్రముగ్ధులను చేస్తుంది. శ్రీవిద్య సంప్రదాయంలో వర్ణించిన రాజరాజేశ్వరి స్వరూపాన్ని అత్యంత సుందరంగా ప్రతిబింబించే విగ్రహాలలో ఇది ఒకటిగా పరిగణించబడుతుంది.

ఈ క్షేత్రంతో గరుత్మంతుడు, అరుణుడు జన్మించినట్లు చెప్పే పురాణ గాథ కూడా ప్రసిద్ధి చెందింది. కశ్యప మహర్షి భార్యలైన వినత, కద్రువులు ఇక్కడ శివారాధన చేసి వరప్రసాదంగా గరుడుడు, అరుణుడిని పొందినట్లు స్థలపురాణం వివరిస్తుంది. తరువాత అరుణుడు ఇక్కడే తపస్సు చేసి సూర్యభగవానుని రథసారథిగా నియమించబడ్డాడని విశ్వాసం ఉంది. ఈ గాథ కారణంగా సూర్యారాధనకు సంబంధించిన ప్రత్యేక ప్రాధాన్యం కూడా ఈ క్షేత్రానికి లభించింది.

ఆధ్యాత్మికంగా తిరుమీయచ్చూర్ అత్యంత శక్తివంతమైన శ్రీవిద్య క్షేత్రంగా పరిగణించబడుతుంది. ఇక్కడ లలితా సహస్రనామ పారాయణం చేయడం, శ్రీచక్రార్చన నిర్వహించడం, త్రిపురసుందరీ ఉపాసన చేయడం విశేష ఫలప్రదమని భక్తుల విశ్వాసం. విద్య, జ్ఞానం, ఐశ్వర్యం, వివాహప్రాప్తి, కుటుంబ సామరస్యం, సంతానసౌభాగ్యం, మానసిక ప్రశాంతత, ఆధ్యాత్మిక పురోగతి కోసం వేలాది మంది భక్తులు ప్రతి సంవత్సరం ఈ క్షేత్రాన్ని దర్శిస్తారు. శైవం, శాక్తం అనే రెండు మహాసంప్రదాయాలు సమన్వయంగా కలిసిన అరుదైన క్షేత్రాలలో ఇది ఒకటి.

నవరాత్రి ఉత్సవాలు ఈ ఆలయంలో అత్యంత వైభవంగా నిర్వహించబడతాయి. ఆ రోజులలో లలితాంబిక అమ్మవారికి విశేష అలంకారాలు, శ్రీచక్ర పూజలు, లలితా సహస్రనామ పారాయణాలు, చండీ హోమాలు జరుగుతాయి. మహాశివరాత్రి సందర్భంగా మేఘనాథస్వామికి రాత్రంతా అభిషేకాలు, రుద్రపారాయణాలు నిర్వహిస్తారు. చిత్తిరై మాసంలో జరిగే సూర్యపూజ ఉత్సవం కూడా ఆలయ ప్రధాన విశేషాలలో ఒకటి. ఆ రోజుల్లో ఉదయసూర్యుని కిరణాలు గర్భగృహంలోని స్వామివారిపై నేరుగా ప్రసరించడం వేలాది మంది భక్తులకు ఆధ్యాత్మిక అనుభూతిని కలిగిస్తుంది.

తిరుమీయచ్చూర్ లలితాంబిక ఆలయం చరిత్ర, పురాణం, శిల్పకళ, ఖగోళ విజ్ఞానం, శ్రీవిద్య తత్వం అన్నీ కలిసిన అపూర్వ ఆధ్యాత్మిక కేంద్రం. చోళుల కళాసౌందర్యం, ఋషుల తపస్సు, దేవీ మహిమ, శైవభక్తి, శాక్త సంప్రదాయం అన్నీ ఒకే క్షేత్రంలో పరిపూర్ణంగా ప్రతిఫలించిన అరుదైన దేవాలయాలలో ఇది అగ్రగణ్యమైనది. లలితా త్రిపురసుందరి అనుగ్రహాన్ని కోరే ప్రతి భక్తుడూ జీవితంలో కనీసం ఒక్కసారైనా దర్శించవలసిన మహాపుణ్యక్షేత్రాలలో తిరుమీయచ్చూర్ లలితాంబిక ఆలయం ఒకటిగా శతాబ్దాలుగా ఆరాధించబడుతోంది.


కనుగొంటి కనుగొంటి ఈ కంట నేడు - రావు బాలసరస్వతీదేవి మధుర గానం

 


కనుగొంటి కనుగొంటి ఈ కంట నేడు

సంకటహరుడైన శ్రీ వేంకటేశుని

భక్తుల బ్రోవంగా ఏడుకొండలమీద
అవతారమొందిన అలుమేలుమంగేశుని

విశ్వరూప దర్శనపు వేళ శ్రిత జనావళి గన
ముదమార వేచిన వేంకటాచలపతిని

తోమాల సేవలో నానా పరిమళ సుమమాలికావృత
నీలిదేహుని దివ్యరూపంబు గంటి
ధర్మ సంస్థాపనాసక్త నిత్యాభిషక్తుని
శంఖ చక్రధరుని మంగళాకరుని

ఈ రోజు నా కన్నులు శ్రీ వేంకటేశ్వరస్వామిని దర్శిస్తూ పరమానందాన్ని పొందుతున్నాయి. భక్తుల సంకటాలను తొలగిస్తూ, వారిని రక్షించడానికి అలమేలుమంగ సమేతంగా ఏడుకొండలపై కొలువై ఉన్న శ్రీనివాసుడు తన దివ్య కరుణను ప్రసరిస్తున్నాడు. విశ్వరూప దర్శన సమయంలో అనేకమంది భక్తులతో కలిసి ఆయన దివ్యమంగళ స్వరూపాన్ని తిలకిస్తూ, భక్తజనులు భక్తిపరవశులై ఆనందాన్ని అనుభవిస్తున్నారు.

తోమాల సేవలో సుగంధభరిత పుష్పమాలలతో అలంకరించబడిన నీలమేఘశ్యామల దివ్యమూర్తి తన అపూర్వ సౌందర్యంతో భక్తులను మంత్రముగ్ధులను చేస్తున్నాడు. ధర్మాన్ని స్థాపిస్తూ, శంఖచక్రాలను ధరించి జగత్తుకు మంగళాన్ని ప్రసాదిస్తూ, తనను ఆశ్రయించిన వారందరినీ కాపాడుతూ శ్రీ వేంకటాచలపతి నిత్యం తన దివ్యానుగ్రహాన్ని కురిపిస్తున్నాడు. ఆయన దివ్యదర్శనం భక్తుల హృదయాలను పవిత్రం చేస్తూ, వారికి ఆధ్యాత్మిక ఆనందాన్ని ప్రసాదిస్తోంది.


రావు బాలసరస్వతీదేవి గారి గాత్రంలో ఎంత మాధుర్యమున్నదో ఈ గీతం వింటే తెలుస్తుంది. భక్తి భావనతో పాటు లాలిత్యాన్ని పండించిన వారి అమృత గానం ఆ శ్రీనివాసుని పాదాల వద్దకు తప్పక చేరే ఉంటూంది. గీత రచయిత, సంగీతకారులు ఎవరో తెలియదు. సరళమైన సాహిత్యంతోనే అద్భుతమైన భావనలను పండించవచ్చు అని ఈ గీతం మరో మారు నిరూపిస్తుంది. బాలసరస్వతి గారి గీతం కళ్లు మూసుకుని వింటే ఆ వేంకటరమణుని వైభవం కళ్లెదుట నిలుస్తుంది. అన్నమాచార్యుల వారి కలగంటి కలగంటి అనే సంకీర్తన స్ఫురణకు వస్తుంది. అనుపల్లవిలో బాలసరస్వతి గారి ఆలాపనలు అద్భుతం. స్వామికి జరిగే సేవల ప్రస్తావన ఉన్న ఈ గీతంలో ఆ నీలమేఘ శరీరుని దివ్యరూపమును గాంచిన భక్తుని హృదయ కమలములోని భావనలను మనోజ్ఞంగా ఆవిష్కరించిన ఈ గీతం బాలసరస్వతి గారి గాత్రంలో మరింత ప్రకాశించింది. నిత్యాభిషిక్తుడైన ఆ స్వామి దివ్య మంగళ స్వరూపమును గాంచిన భక్తుని ఆనందాతిశయాన్ని లలితంగా కవి తమ పదాలలో ఒలికించారు. బాలసరస్వతి గారి గాత్రాన్ని గమనిస్తే సహజంగా లలితమైన గాత్ర ధర్మం వారిది. స్వరాలను పలికిస్తూనే భావ సౌందర్యాన్ని ఇనుమడింపజేసే అద్భుతమైన గాత్ర లక్షణం వారిది. ఆనంద నిలయుడైన శ్రీనివాసుని దర్శన భాగ్యమున భక్తుని పారవశ్యాన్ని వారి గాత్రం వంద శాతం ప్రతిబింబించింది. లలిత గీతాలకు భావము అత్యంత ప్రముఖమైనది. ఆ ప్రాధాన్యతను ప్రతి ఒక్క గీతంలోనూ పలికించిన వారు బాలసరస్వతి గారు. వారికి మరో మారు వందనాలు.

30, జులై 2026, గురువారం

జిల్లెళ్ళమూడి అమ్మ (మాతృశ్రీ అనసూయాదేవి) జీవిత చరిత్ర


ఆంధ్రప్రదేశ్ ఆధ్యాత్మిక చరిత్రలో విశిష్ట స్థానాన్ని సంపాదించిన మహనీయులలో జిల్లెళ్ళమూడి అమ్మ, అంటే మాతృశ్రీ అనసూయాదేవి, ఒకరు. ఆమెను భక్తులు విశ్వజనని, అందరికీ అమ్మ అని సంబోధిస్తారు. కుల, మత, జాతి, లింగ భేదాలకు అతీతంగా సమస్త మానవాళిని తన సంతానంగా భావించి ప్రేమ, కరుణ, సమానత్వం, అన్నదానం అనే విలువలను జీవితాంతం ఆచరించి చూపిన మహోన్నత వ్యక్తిత్వం ఆమెది.

మాతృశ్రీ అనసూయాదేవి 1923 మార్చి 28న ఆంధ్రప్రదేశ్‌లోని గుంటూరు జిల్లా (ప్రస్తుతం బాపట్ల జిల్లా) మన్నవ గ్రామంలో శ్రీ సీతాపతిరావు, శ్రీమతి రంగమ్మ దంపతులకు జన్మించారు. ఆమెకు అనసూయ అనే పేరు పెట్టారు. ఆమె జననానికి ముందు ఈ దంపతులకు పుట్టిన ఐదుగురు పిల్లలు చిన్న వయస్సులోనే మరణించడం వల్ల, అనసూయ జననం వారి కుటుంబానికి విశేష ఆనందాన్ని కలిగించింది. చిన్ననాటి నుంచే ఆమె అసాధారణమైన ప్రశాంత స్వభావం, అపారమైన ప్రేమ, సమదృష్టిని ప్రదర్శించేవారని ఆమె జీవితాన్ని అధ్యయనం చేసినవారు పేర్కొన్నారు. ప్రతి జీవిపై ఒకే విధమైన మాతృభావంతో ఉండడం వల్ల చిన్నప్పటి నుంచే చాలామంది ఆమెను అమ్మ అని పిలవడం ప్రారంభించారు.

1936 మే 5న, పదమూడేళ్ల వయస్సులో ఆమెకు శ్రీ బ్రహ్మాండం నాగేశ్వరరావు గారితో బాపట్లలో వివాహం జరిగింది. అనంతరం ఆయన గ్రామ కరణంగా పనిచేసిన జిల్లెళ్ళమూడి గ్రామానికి కుటుంబం స్థిరపడింది. వారికి ఇద్దరు కుమారులు, ఒక కుమార్తె జన్మించారు. కుటుంబ బాధ్యతలను నిర్వర్తిస్తూ సాధారణ గృహిణిగా జీవించినప్పటికీ, ఆమె మాతృత్వం కుటుంబానికే పరిమితం కాలేదు. గ్రామానికి వచ్చిన ప్రతి ఒక్కరినీ తన సంతానంగా భావించి ప్రేమతో ఆదరించేది. కుటుంబ సభ్యులు, బంధువులు, గ్రామస్తులు, అతిథులు అనే తేడా లేకుండా అందరికీ సమానమైన ఆప్యాయత చూపేది.

1950ల మధ్యకాలం నుంచి అమ్మ గొప్పతనం గురించి వార్తలు విస్తృతంగా వ్యాపించసాగాయి. ఆమెను దర్శించడానికి వివిధ ప్రాంతాల నుంచి భక్తులు జిల్లెళ్ళమూడికి రావడం ప్రారంభమైంది. అయితే అమ్మ తనను తాను గురువుగా లేదా యోగినిగా ప్రకటించుకోలేదు. తాను అందరికీ అమ్మననే భావంతోనే జీవించింది. ఆమె సందేశం ఎంతో సరళమైనది. ప్రేమించాలి, సేవ చేయాలి, ఆకలితో ఉన్నవారికి అన్నం పెట్టాలి అనే జీవన విధానాన్నే ఆమె బోధించింది. ప్రతి మనిషిలోనూ దైవాన్ని దర్శించాలని, మానవ సేవే పరమమైన ఆధ్యాత్మిక సాధన అని ఆమె జీవితంతోనే నిరూపించింది.

1958 ఆగస్టు 15న జిల్లెళ్ళమూడిలో అన్నపూర్ణాలయం ప్రారంభమైంది. ఇది అమ్మ జీవితంలో అత్యంత విశిష్టమైన ఘట్టంగా భావించబడుతుంది. అక్కడికి వచ్చే ఎవరైనా ధనికుడైనా, పేదవాడైనా, ఏ కులం లేదా మతానికి చెందిన వారైనా ఎటువంటి భేదం లేకుండా ఉచితంగా భోజనం చేసే విధానాన్ని ఆమె నెలకొల్పింది. ఆకలితో వచ్చినవాడు తృప్తిగా వెళ్లాలనే ఆమె సంకల్పమే ఈ సేవా కార్యక్రమానికి మూలం. ఈ అన్నదాన పరంపర నేటికీ నిరంతరంగా కొనసాగుతూ వేలాది మందికి ఆహారం అందిస్తోంది. అన్నదానం అనేది కేవలం దానం మాత్రమే కాకుండా, తల్లి తన బిడ్డకు భోజనం పెట్టినట్లుగా ప్రేమను వ్యక్తం చేసే పవిత్ర సేవ అని అమ్మ భావించేది.

క్రింది పేరాను తగిన స్థానంలో, అన్నపూర్ణాలయం గురించి ఉన్న భాగం తర్వాత చేర్చవచ్చు.

అమ్మ జీవితంలో చారిత్రాత్మక ఘట్టం ఆమె యాభైవ జన్మదిన మహోత్సవం. 1973లో నిర్వహించిన ఈ స్వర్ణోత్సవ వేడుకలకు దేశంలోని వివిధ ప్రాంతాల నుండి అపార సంఖ్యలో భక్తులు, సందర్శకులు జిల్లెళ్ళమూడికి తరలివచ్చారు. ఆ సందర్భంగా గ్రామంలో అపూర్వ స్థాయిలో అన్నదాన కార్యక్రమం నిర్వహించబడింది. విశ్వసనీయ ఆశ్రమ రికార్డులు మరియు అమ్మ జీవిత చరిత్రల ప్రకారం, ఆ వేడుకల సందర్భంగా లక్ష మందికి పైగా భక్తులకు అన్నప్రసాదం వడ్డించబడింది. చిన్న గ్రామమైన జిల్లెళ్ళమూడిలో ఇంత భారీ స్థాయిలో, ఎటువంటి కుల, మత, ప్రాంత భేదాలు లేకుండా అందరికీ ఆతిథ్యం అందించడం ఆ కాలంలో విశేషంగా గుర్తించబడింది. ఈ మహా అన్నదాన కార్యక్రమం ద్వారా ఆకలితో వచ్చిన ప్రతి ఒక్కరూ తృప్తిగా వెళ్లాలనే అమ్మ సంకల్పం ఎంత గొప్పదో ప్రపంచానికి చాటబడింది. ఆమె బోధించిన ప్రేమ, సమానత్వం, సేవాభావం ఆ మహోత్సవంలో ప్రత్యక్షంగా ఆచరణలో కనిపించాయి. ఈ కార్యక్రమం జిల్లెళ్ళమూడి చరిత్రలోనే కాకుండా, ఆంధ్రప్రదేశ్ ఆధ్యాత్మిక మరియు సేవా చరిత్రలో కూడా ఒక చిరస్మరణీయ ఘట్టంగా నిలిచిపోయింది.

అమ్మ బోధనలు క్లిష్టమైన తత్వశాస్త్ర భాషలో కాకుండా, ప్రతి సాధారణ మనిషికీ అర్థమయ్యే సరళమైన మాటల్లో ఉండేవి. ప్రతి జీవిపై మాతృభావం కలిగి ఉండాలని, ఆకలితో ఉన్నవారికి అన్నం పెట్టడం అత్యున్నత సేవ అని, ప్రేమకు మించిన అద్భుతం లేదని ఆమె తరచుగా చెప్పేది. కుల, మత, జాతి భేదాలు మనుషులు సృష్టించినవేనని, తల్లి దృష్టిలో అందరూ సమానులేనని ఆమె స్పష్టంగా తెలియజేసింది. సేవ ద్వారా కలిగే తృప్తియే నిజమైన ఆధ్యాత్మిక అనుభూతి అని ఆమె తన జీవితమంతా ఆచరించి చూపింది.

అమ్మ ప్రభావంతో జిల్లెళ్ళమూడి ఒక ప్రముఖ ఆధ్యాత్మిక కేంద్రంగా అభివృద్ధి చెందింది. దేశంలోని వివిధ ప్రాంతాల నుంచి పండితులు, రచయితలు, అధికారులు, శాస్త్రవేత్తలు, విద్యార్థులు, సామాన్య ప్రజలు ఆమెను దర్శించడానికి వచ్చేవారు. ఆమెతో కొద్దిసేపు గడిపిన వారికే మానసిక ప్రశాంతత, ఆత్మవిశ్వాసం, జీవితంపై కొత్త దృక్పథం కలిగేదని అనేక మంది తమ అనుభవాలను వివరించారు. ఆమె వద్దకు వచ్చిన ప్రతి ఒక్కరినీ వారి స్థితిగతులను బట్టి ఓదార్చడం, ధైర్యం చెప్పడం, ప్రేమతో ఆదరించడం ఆమె సహజ స్వభావం.

దాదాపు మూడు దశాబ్దాల పాటు వేలాది మంది భక్తులకు ప్రేమ, ధైర్యం, ఆధ్యాత్మిక మార్గదర్శకత్వాన్ని అందించిన అమ్మ 1985 జూన్ 12న జిల్లెళ్ళమూడిలో తన భౌతిక దేహాన్ని విడిచారు. భక్తులు దీనిని మహాసమాధిగా భావిస్తారు. ఆమె అనంతరం కూడా జిల్లెళ్ళమూడి ఆధ్యాత్మిక సేవా కేంద్రంగా కొనసాగుతూ, అన్నపూర్ణాలయం మరియు ఇతర సేవా కార్యక్రమాల ద్వారా ఆమె సందేశాన్ని ప్రపంచానికి చేరవేస్తోంది.

జిల్లెళ్ళమూడి అమ్మ ప్రత్యేకత కేవలం ఆధ్యాత్మిక బోధనలలోనే కాదు, ఆ బోధనలను తన జీవితంలో ఆచరించి చూపడంలో ఉంది. ప్రేమ, కరుణ, సమానత్వం, నిస్వార్థ సేవ, అన్నదానం అనే విలువలను ఆమె జీవితాంతం పాటించింది. ప్రతి మనిషిని తన సంతానంగా భావించడం, బాధలో ఉన్నవారికి ఓదార్పు ఇవ్వడం, ఆకలితో ఉన్నవారికి అన్నం పెట్టడం, భేదభావాలు లేని సమాజాన్ని ఆకాంక్షించడం ఆమె జీవిత సందేశం. అందుకే ఆమెను విశ్వజనని అని భక్తులు ఆరాధిస్తారు.

నేటికీ జిల్లెళ్ళమూడి లక్షలాది మంది భక్తులకు ఆధ్యాత్మిక ప్రశాంతత, సేవాభావం, మానవ సమానత్వానికి ప్రతీకగా నిలుస్తోంది. మాతృశ్రీ అనసూయాదేవి జీవితం ప్రేమ, కరుణ, నిస్వార్థ సేవల ద్వారా మానవజీవితాన్ని ఎలా ఉన్నతంగా మలచవచ్చో చూపిన అపూర్వ ఆదర్శం. ఆమె బోధనలు మరియు సేవా తత్వం కాలాతీతమైనవి. అందువల్ల జిల్లెళ్ళమూడి అమ్మ ప్రభావం తరతరాలకు స్ఫూర్తినిస్తూ శాశ్వతంగా నిలిచి ఉంటుంది. 

జిల్లెళ్ళమూడి అమ్మ మాతృత్వ మహిమకు ఆకర్షితులైన వారు సామాన్య భక్తులే కాకుండా అనేక మంది ఆధ్యాత్మిక మహనీయులు, తత్వవేత్తలు, రచయితలు, విద్యావేత్తలు కూడా ఉన్నారు. కుర్తాళం పీఠాధిపతులు సిద్ధేశ్వరానందభారతీస్వామి వారు, సద్గురు శ్రీ శివానందమూర్తి, స్వామి పూర్ణానంద, అవధూతేంద్ర  స్వామి, విశ్వయోగి విశ్వంజీ వంటి ఆధ్యాత్మిక మహనీయులు అమ్మను దర్శించి ఆమె దివ్య మాతృత్వాన్ని, సమదృష్టిని, ప్రేమస్వరూపాన్ని గొప్పగా కొనియాడారు. ప్రముఖ పాత్రికేయుడు, రచయిత డాక్టర్ పొత్తూరి వెంకటేశ్వరరావు గారు అమ్మతో తనకు కలిగిన అనుభవాలను అనేక వ్యాసాలు, ప్రసంగాల ద్వారా ప్రజలకు పరిచయం చేస్తూ, ఆమెను ఒక అపూర్వ విశ్వమాతగా అభివర్ణించారు. భారతదేశంతో పాటు విదేశాలకు చెందిన అనేక మంది ఆధ్యాత్మిక అన్వేషకులు కూడా అమ్మ ప్రభావానికి లోనయ్యారు. ముఖ్యంగా అమెరికన్ రచయిత రిచర్డ్ షిఫ్‌మన్ అమ్మ జీవితాన్ని, బోధనలను లోతుగా అధ్యయనం చేసి ఆమెపై గ్రంథాలు, వ్యాసాలు రచించడం ద్వారా ప్రపంచవ్యాప్తంగా అనేక మందికి జిల్లెళ్ళమూడి అమ్మను పరిచయం చేశారు. అలాగే యూరప్, అమెరికా, ఆస్ట్రేలియా, జపాన్ తదితర దేశాలకు చెందిన భక్తులు జిల్లెళ్ళమూడిని సందర్శించి, అమ్మ ప్రేమ, అన్నదానం, మానవ సమానత్వ సందేశాన్ని తమ తమ దేశాల్లో విస్తరించేందుకు కృషి చేశారు. ఈ విధంగా అమ్మ ప్రభావం ప్రాంతీయ స్థాయిని దాటి అంతర్జాతీయ స్థాయికి విస్తరించి, విశ్వమాతగా ఆమెకు చిరస్థాయిగా గౌరవాన్ని తీసుకువచ్చింది.

మాతృశ్రీ అనసూయాదేవి జన్మ శతాబ్ది ఉత్సవాలు 2023 సంవత్సరంలో జిల్లెళ్ళమూడిలో అత్యంత వైభవంగా నిర్వహించబడ్డాయి. ఆమె జన్మదినమైన మార్చి 28ను పురస్కరించుకొని ప్రారంభమైన ఈ శతజయంతి వేడుకల్లో దేశ విదేశాల నుండి వేలాది మంది భక్తులు పాల్గొని అమ్మకు ఘనంగా నివాళులర్పించారు. ఈ సందర్భంగా ప్రత్యేక పూజలు, వేదపారాయణాలు, ఆధ్యాత్మిక సభలు, సాంస్కృతిక కార్యక్రమాలు, సేవా కార్యక్రమాలు మరియు మహా అన్నదానం నిర్వహించబడ్డాయి. అమ్మ బోధించిన ప్రేమ, సమానత్వం, మానవసేవ, అన్నదానం వంటి ఆదర్శాలను మరింత విస్తృతంగా ప్రజల్లోకి తీసుకెళ్లాలనే సంకల్పాన్ని ఆశ్రమం పునరుద్ఘాటించింది. శతజయంతి ఉత్సవాలు జిల్లెళ్ళమూడి అమ్మ ప్రభావం కాలంతో పరిమితం కాలేదని, ఆమె సందేశం నేటికీ లక్షలాది మంది జీవితాలకు స్ఫూర్తిగా నిలుస్తోందని మరోసారి చాటిచెప్పాయి.

సత్యనారాయణ వ్రతం - మనకు ఉన్న సందేశం ఏమిటి?



యుగాల నాడు నైమిశారణ్యంలో ఋషులకు చెప్పబడిన సత్యనారాయణ వ్రత కథలు ఇప్పటి కాలానికి ఎలా అన్వయించుకోవాలి?   

శ్రీ సత్యనారాయణ వ్రతం మన జీవితానికి ఒక సులభమైన, కానీ అత్యంత లోతైన బోధను ఇస్తుంది. ఈ వ్రతం ద్వారా మనం భగవంతుని స్మరించడమే కాదు, జీవితం ఎలా గడపాలో కూడా నేర్చుకుంటాం. నారద మహర్షి చెప్పిన వ్రత విధానం, పేద బ్రాహ్మణుడు మరియు కట్టెలు కొట్టేవాడి కథ, సాదు–లీలావతి–కళావతి కథ, మరియు తుంగధ్వజ రాజు కథ అన్నీ కలిసి ఒకే విషయాన్ని చెబుతాయి. మనిషి సత్యంగా జీవించాలి, కృతజ్ఞతగా ఉండాలి, వినయంగా ఉండాలి, చేసిన సంకల్పాన్ని నిలబెట్టుకోవాలి, మరియు ఎప్పుడూ భగవంతుని స్మరణలో ఉండాలి.

మొదట నారద మహర్షి వ్రతాన్ని ఎలా, ఎప్పుడు, ఎలాంటి నియమాలతో చేయాలో చెబుతారు. దీని అర్థం మనం భక్తిని ఇష్టానుసారంగా కాకుండా, శ్రద్ధతో, క్రమంగా, సరైన విధానంలో ఆచరించాలి అనే విషయం. ఆధ్యాత్మికంగా ఇది భగవంతుని ఆరాధనకు శాస్త్రానుసరణ ఎంత ముఖ్యమో తెలియజేస్తుంది. లౌకిక జీవితంలో కూడా ఏ పని అయినా పద్ధతి, సమయం, క్రమశిక్షణతో చేయబడితేనే మంచి ఫలితం ఇస్తుంది. అందుకే ఈ ప్రారంభ భాగం పూజా విధానాన్ని మాత్రమే కాదు, జీవన విధానాన్ని కూడా మనకు నేర్పుతుంది.

తరువాత పేద బ్రాహ్మణుడు మరియు కట్టెలు కొట్టేవాడి కథ వస్తుంది. ఈ కథ యొక్క ప్రధాన సందేశం ఏమిటంటే, భగవంతుని అనుగ్రహం ధనవంతులకే కాదు, ఎవరికైనా లభించగలదని. పేదరికం భక్తికి అడ్డంకి కాదు; సాధారణ జీవితం భగవత్‌కృపకు అడ్డంకి కాదు. శ్రద్ధతో, నమ్మకంతో, వినయంతో వ్రతం చేస్తే ఫలితం తప్పకుండా లభిస్తుంది. ఆధ్యాత్మికంగా ఈ కథ మనసు పవిత్రంగా ఉంటే చాలని చెబుతుంది. లౌకికంగా చూస్తే, కష్టపడే వ్యక్తి కూడా ధర్మబద్ధంగా జీవిస్తే జీవనంలో స్థిరత్వం, గౌరవం, మరియు అభివృద్ధి పొందగలడు. ఏ స్థితిలో ఉన్నా కూడా మంచి ఫలితం పొందడానికి అవసరమైనవి ధనం కాదు; శ్రద్ధ, నమ్మకం, మరియు ధర్మమే.

సాధు, లీలావతి, కళావతి కథ మరింత లోతైనది. ఇందులో సాధు తన సంకల్పాన్ని మరచిపోవడం, తరువాత కష్టాలను ఎదుర్కోవడం, చివరికి తప్పును గ్రహించి మళ్లీ వ్రతాన్ని ఆచరించడం ప్రధానంగా కనిపిస్తుంది. ఈ కథ మనకు నేర్పే ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే, మనకు మంచి జరిగాక భగవంతుని మరచిపోకూడదు. సహాయం కోరినప్పుడు గుర్తు పెట్టుకుని, కోరిక నెరవేరిన తర్వాత మర్చిపోవడం ధర్మం కాదు. ఆధ్యాత్మికంగా ఇది కృతజ్ఞతను, నిలకడైన భక్తిని, మరియు సంకల్పాన్ని నిలబెట్టుకునే గుణాన్ని నేర్పుతుంది. లౌకికంగా చూస్తే, ఇచ్చిన మాట నిలబెట్టుకోవడం, కుటుంబం పట్ల బాధ్యతగా ఉండడం, నమ్మకాన్ని కాపాడుకోవడం చాలా ముఖ్యమని ఈ కథ తెలియజేస్తుంది. సంపద, కుటుంబం, పేరు, గౌరవం ఇవన్నీ ధర్మంతో పాటు ఉన్నప్పుడే నిలకడగా ఉంటాయి.

తుంగధ్వజ రాజు కథలో అధికారం ఉన్నవాడు కూడా వినయం లేకుండా ఉండకూడదని స్పష్టంగా చెబుతుంది. రాజు అయినా, నాయకుడు అయినా, విజయవంతుడైనా, భక్తిని తక్కువ చేసి చూడకూడదు. గర్వం మనిషిని ధర్మం నుండి దూరం చేస్తుంది. ఆధ్యాత్మికంగా ఇది అహంకారం ప్రమాదాన్ని చూపుతుంది. లౌకికంగా చూస్తే, అధికారం ఉన్నవారు వినయంగా, బాధ్యతగా, గౌరవంగా వ్యవహరించాలి. అప్పుడు మాత్రమే వారి స్థానం నిలుస్తుంది. వ్యక్తిగత జీవితంలో కూడా చిన్న విజయాలకే గర్వపడితే మనిషి స్థిరత్వాన్ని కోల్పోతాడు. కాబట్టి విజయం వచ్చినప్పుడు మరింత వినయం అవసరం.

ఐదు కథలుగా ఉన్న ఈ నాలుగు వృత్తాంతాలన్నిటా ఒకే సత్యం ప్రతిధ్వనిస్తుంది. సత్యం ఉన్న చోటే స్థిరత్వం ఉంటుంది. భక్తి ఉన్న చోటే శాంతి ఉంటుంది. కృతజ్ఞత ఉన్న చోటే అనుగ్రహం నిలుస్తుంది. వినయం ఉన్న చోటే గౌరవం ఉంటుంది. సంకల్పం నిలిచిన చోటే విశ్వాసం పెరుగుతుంది. అందుకే సత్యనారాయణ వ్రతం కేవలం కోరికలు నెరవేర్చుకునే మార్గం కాదు; అది జీవితం సరిగ్గా గడపడానికి ఒక దివ్యమైన మార్గదర్శకం.

ఆధ్యాత్మికంగా ఈ కథలు మన హృదయాన్ని శుద్ధి చేస్తాయి. మనస్సు, మాట, కర్మలలో సత్యం, భక్తి, మరియు వినయం ఉండాలని బోధిస్తాయి. లౌకికంగా ఇవి కుటుంబాన్ని నిలబెడతాయి, సంబంధాలలో నమ్మకాన్ని పెంచుతాయి, మనస్సుకు సమతుల్యత ఇస్తాయి, మరియు జీవితంలో ధర్మబద్ధమైన అభివృద్ధికి మార్గం చూపుతాయి. ఈ వ్రతం మనకు కోరుకున్నది పొందడం మాత్రమే కాదు, దాన్ని ధర్మంగా నిలబెట్టుకోవడం కూడా నేర్పుతుంది. ఇదే శ్రీ సత్యనారాయణ వ్రత మహిమ. ఇదే దాని జీవనార్థం. ఇదే సనాతన ధర్మ సారాంశం. 

29, జులై 2026, బుధవారం

వ్యాస పూర్ణిమ



ఆషాఢ శుద్ధ పౌర్ణమిని అనాది నుంచి వ్యాసపూర్ణిమగా, గురుపూర్ణిమగా పూజించడం భారతీయ సంప్రదాయంలో ఒక మహత్తర ఆచారం. ఆ రోజున గురుపూజ చేయడం పరిపాటి. ఈ తిథి కేవలం ఒక పండుగ మాత్రమే కాదు; గురుతత్త్వాన్ని, శిష్యభావాన్ని, జ్ఞానప్రసారాన్ని గుర్తుచేసే పవిత్రమైన సందర్భం. వ్యాసమహర్షి జన్మదినమైన ఈ పర్వదినం, భారతీయ ఆధ్యాత్మిక జీవితంలో అత్యంత విశిష్టమైనదిగా నిలిచిపోయింది. 

వారణాశిలో వేదనిధి అనే ఒక బ్రాహ్మణుడు, అతని భార్య వేదవతి చాలా పేదరికంలో, సంతానలేమి బాధతో జీవించేవారు. అనేక వ్రతాలు, పుణ్యకర్మలు చేసినప్పటికీ వారికి సంతానం కలగలేదు. అప్పుడు ఒకరోజు వేదనిధికి ప్రతి రోజు మధ్యాహ్న సమయంలో వ్యాసమహర్షి గంగానదికి రహస్యంగా వస్తారు అనే వార్త తెలిసింది. అది విని అతడు ఆనందంతో గంగాతీరానికి వెళ్లి, సరిగ్గా మధ్యాహ్నం సమయంలో వచ్చిన ఒక భిక్షుకరూప దివ్యపురుషుని గుర్తించి ఆయన పాదాలు పట్టుకున్నాడు. ఆ వ్యక్తి మొదట అసహనంగా ప్రవర్తించినా, వేదనిధి తన పట్టును విడువలేదు. చివరికి ఆయన వ్యాసమహర్షినే అని తెలుసుకుని ఆశ్రయించాడు. 

వేదనిధి తన తండ్రిగారి శ్రాద్ధానికి బ్రాహ్మణ భోజనం చేయమని వ్యాసమహర్షిని ఇంటికి ఆహ్వానించాడు. వ్యాసుడు అంగీకరించి వెళ్లిపోయారు. తరువాత వేదవతి శుచిగా వంటలు సిద్ధం చేసింది. భిక్షుకరూపంలో మళ్ళీ వచ్చిన వ్యాసమహర్షి స్నానం చేసి, ఆచమనం చేసి, పుష్పాలతో, తులసితో సాలగ్రామాన్ని పూజించారు. ఆ సాలగ్రామ దర్శనమే వ్యాసమహర్షికి ఎంతో ఆనందాన్ని ఇచ్చింది. తరువాత శ్రాద్ధకర్మలు పూర్తయ్యాక, వేదనిధి తనకు సంతానం కలగాలని కోరగా, వ్యాసుడు పదిమంది తేజోవంతులైన కుమారులు కలుగుతారని, జీవితంలో సకల ఐశ్వర్యాలు ఉంటాయని, చివరికి విష్ణులోక ప్రాప్తి కలుగుతుందని ఆశీర్వదించారు. 

ఇంకా ముఖ్యమైన బోధ ఏమిటంటే, వేదనిధి మిమ్మల్ని మళ్ళీ ఎప్పుడు చూడగలను? అని అడిగినప్పుడు వ్యాసమహర్షి ఇచ్చిన సమాధానం. 

శృణు విప్రరతేచ్ఛాతేత్ దర్శ్నార్థం తథా త్వయా
పూజనీయో విశేషేణ కాథావాచయితా స్వయం 

ఓ బ్రాహ్మణోత్తమా! నీవు నన్ను మరల మరల దర్శించాలని కుతూహలంగా ఉన్నావు గనుకు విను! నువ్వు ఎప్పుడైనా సరే నన్ను చూడాలనుకుంటే పురాణకథలను, వేదగాథల యొక్క రహస్యాలను వ్యాఖ్యానం చేస్తూ ఇతిహాసాల యొక్క గూడార్థాలను ఎవరైతే ఉపదేశిస్తుంటారో వారే నా నిజస్వరూపము. ఎందుకంటే వారి యొక్క జ్ఞానమందు నేను నివసించి ఉంటాను అని చెబుతారు వ్యాసమహర్షి. 

అప్పుడు వేదనిధి వ్యాసమహర్షిని "మహాత్మా! తమను ఏ విధంగా, ఏ రోజున పూజించాలి" అని అడిగాడు. అప్పుడు వ్యాసుడు - "ఓ బ్రాహ్మణోత్తమా! నేను జన్మించిన ఆషాడ శుక్లపక్ష పూర్ణిమ నాడు నన్ను పూజించాలి. వస్త్రాలు, ఆభరణాలు, గోవులు దానం చేసి, పరిపూర్ణమైన అర్ఘ్యపాద్యాలుతో నా రూపాన్ని పూజించి ధ్యానించవలసింది. అలా చేసిన వారికి నా రూపం సాక్షాత్కారమవుతుంది" అని వ్యాసమహర్షి చెప్పారు. 

అందుకే, వ్యాసదర్శనం అంటే కేవలం ఒక వ్యక్తిని చూడడం కాదు; ధర్మబోధను, జ్ఞానప్రకాశాన్ని, అంతరార్థాన్ని అనుభవించడం. పురాణాలలోని గూఢార్థాలు, గత కల్పాల చరిత్ర, సృష్టి రహస్యాలు, ఋషుల బోధలు ఇవన్నీ వ్యాసకృప లేకుండా అవగతం కావు. 

అందువల్ల ఆషాఢ శుద్ధ పౌర్ణమినాడు వ్యాసపూజ చేయడం, గురుపూజ ఆచరించడం పరమార్థవంతమైన కార్యంగా చెప్పబడింది. ఈ రోజున గురువును వస్త్రాలు, ఆభరణాలు, ధేనువు, దక్షిణ, పాద్యార్ఘ్యాదులతో పూజించి, వ్యాసస్వరూపంగా భావించాలి. ప్రత్యేకించి ఆషాఢ శుద్ధ పౌర్ణమి గురువారంతో కూడినప్పుడు ఈ పూజ మరింత విశేషమైనదిగా పరిగణించబడింది. ఈ విషయాన్ని వేదవాక్యాలు, పురాణశ్లోకాలు, తరువాతి సంప్రదాయగ్రంథాలైన బ్రహ్మాండపురాణం, స్వధర్మసింధు, నిర్ణయసింధు వంటి గ్రంథాలు కూడా సమర్థించాయని ఈ రచన సూచిస్తుంది. 

వ్యాసమహర్షి భారతదేశానికి కేవలం ఒక మహాకవి కాదు, గురుతత్త్వానికి ప్రత్యక్ష రూపం. ఆయన జన్మతిథి అయిన వ్యాసపూర్ణిమ, శిష్యుడు గురువును స్మరించుకునే రోజు; పురాణకథలను, ఇతిహాసబోధను, ధర్మజీవనాన్ని పునఃస్మరించుకునే రోజు; వ్యాసకృపను కోరుకునే రోజు. వ్యాసపూజలో ఉన్న అసలు ఉద్దేశం, జ్ఞానం కంటే ముందు వినయం, పూజ కంటే ముందు శరణాగతి, కథ కంటే ముందు దాని అంతరార్థాన్ని గ్రహించడం.    

24, జులై 2026, శుక్రవారం

కైవార నారాయణ యతీంద్రులు (కైవార తాతయ్య) – జీవితం, ఆధ్యాత్మిక ప్రస్థానం మరియు సాహిత్య వైభవం

 


దక్షిణ భారత భక్తి సాహిత్య చరిత్రలో భక్తి, జ్ఞానం, వైరాగ్యం, నామస్మరణలను సమన్వయపరచిన మహనీయులలో కైవార నారాయణ యంతీంద్రులు, భక్తులలో కైవార తాతయ్యగా ప్రసిద్ధి చెందిన యోగివరుడు, విశిష్ట స్థానం పొందారు. ఆయన జీవితం ఒక యోగి జీవితమే కాదు; భగవన్నామం మానవ జీవితాన్ని ఎలా పరిపూర్ణం చేస్తుందో చూపించిన ప్రత్యక్ష సాక్ష్యం. తెలుగు, కన్నడ భాషల్లో ఆయన రచించిన కీర్తనలు, శతకాలు, తాత్విక రచనలు నేటికీ భక్తులను, సంగీతాభిమానులను, వేదాంత జిజ్ఞాసువులను సమానంగా ఆకర్షిస్తున్నాయి.

కైవార నారాయణ యతీంద్రులు నారాయణప్ప అనే పేరుతో క్రీ.శ. 1726 ప్రాంతంలో నేటి కర్ణాటక రాష్ట్రంలోని చిక్కబళ్లాపుర సమీపంలోని కైవార గ్రామంలో కొండప్ప, ముద్దమ్మ దంపతులకు జన్మించారు. ఆయన జన్మించిన కాలం దక్షిణ భారతదేశంలో రాజకీయ, సామాజిక మార్పులు చోటుచేసుకుంటున్న సమయం. ఒకవైపు విజయనగర సామ్రాజ్య పతనానంతర పరిస్థితులు, మరోవైపు స్థానిక పాలకుల ఆధీనంలో ప్రజల జీవనం కొనసాగుతున్న కాలంలో భక్తి ఉద్యమం ప్రజలకు ఆధ్యాత్మిక బలాన్ని అందించింది. అలాంటి నేపథ్యంలో జన్మించిన నారాయణప్ప చిన్ననాటి నుంచే అసాధారణమైన ఆధ్యాత్మిక ప్రవృత్తిని ప్రదర్శించారు.

ఇతర పిల్లలు ఆటపాటలలో కాలం గడిపినప్పుడు ఆయన ఆలయాలలో గడపడం, పురాణ కథలు వినడం, విష్ణునామ స్మరణ చేయడం, పెద్దలతో ధర్మశాస్త్రాల గురించి ప్రశ్నించడం ఇష్టపడేవారు. చిన్న వయస్సులోనే తెలుగు, కన్నడ, సంస్కృత భాషలను అభ్యసించి రామాయణం, మహాభారతం, భాగవతం, భగవద్గీత, ఉపనిషత్తులు వంటి మహాగ్రంథాలను అధ్యయనం చేశారు. ఈ అధ్యయనం వల్ల ఆయనలో భక్తితో పాటు వేదాంత జిజ్ఞాస కూడా పెరిగింది.

యౌవనానికి చేరుకున్న తరువాత ప్రపంచంలోని సుఖసంపదలు శాశ్వతం కావని ఆయన గ్రహించారు. మనిషి జననం, మరణం, సుఖం, దుఃఖం అన్నీ కాలచక్రంలో భాగాలని తెలుసుకొని వైరాగ్యాన్ని స్వీకరించారు. నిశ్శబ్దమైన ప్రదేశాలలో తపస్సు, యోగసాధన, ధ్యానం, నామజపం, గురుసేవల ద్వారా అంతర్ముఖ జీవితం ప్రారంభించారు. భక్తి లేకుండా జ్ఞానం అసంపూర్ణమని, జ్ఞానం లేకుండా భక్తి స్థిరపడదని ఆయన సాధన ద్వారా అనుభవించారు.

సంప్రదాయం ప్రకారం ఆయనకు అక్కడి దైవమైన అమర నారాయణ స్వామి ప్రత్యక్షానుభూతి కలిగింది. ఆ అనుభవం తరువాత ఆయన జీవితమంతా మారిపోయింది. దేవుని దర్శనం కన్నా దేవుని నామంలో లీనమవడమే పరమానందమని ఆయన గ్రహించారు. అందుకే ఆయన రచనలన్నింటిలోనూ నామస్మరణకు అత్యున్నత స్థానం కనిపిస్తుంది. ఆయనకు యోగసిద్ధులు ఉన్నాయని, అనేక అద్భుతాలు చేశారని స్థానిక సంప్రదాయాలు చెబుతున్నప్పటికీ, ఆయన తనను ఎప్పుడూ మహాయోగిగా ప్రకటించుకోలేదు. తాను భగవంతుని దాసుడనని మాత్రమే చెప్పుకున్నారు.

తపస్సు అనంతరం ఆయన కైవారలో స్థిరపడి ప్రజలకు ధర్మబోధ ప్రారంభించారు. గ్రామీణ ప్రజలకు క్లిష్టమైన వేదాంత విషయాలను అత్యంత సరళమైన భాషలో వివరించేవారు. కలియుగంలో నామస్మరణే మోక్షానికి సులభమైన మార్గమని, గురుభక్తి ఆధ్యాత్మిక జీవితానికి పునాదని, ప్రతి జీవిలోనూ నారాయణుడే ఉన్నాడని ఆయన బోధించారు. కుల, మత, ఆర్థిక భేదాలకు అతీతంగా అందరినీ సమానంగా ఆదరించారు. భగవంతుని సేవ అంటే మానవసేవేనని ఆయన జీవితం ద్వారా తెలియజేశారు.

కైవార తాతయ్య రచనలు భక్తి సాహిత్యంలో ప్రత్యేక స్థానం పొందాయి. అమర నారాయణ శతకం, నాదబ్రహ్మానంద శతకం, తారక బ్రహ్మానంద శతకం, వేదాంత సారావళి, కాలజ్ఞాన రచనలు, అనేక తెలుగు, కన్నడ కీర్తనలు ఆయన ఆధ్యాత్మిక సంపదకు నిదర్శనాలు. ఈ రచనలన్నింటిలోనూ భక్తి, జ్ఞానం, వైరాగ్యం, గురుభక్తి, నామమహిమ ప్రధానాంశాలుగా కనిపిస్తాయి.

ఆయన ప్రసిద్ధ కీర్తనలలో శ్రీకృష్ణాయను నామమంత్ర రుచి ఒక అద్భుతమైన నామసంకీర్తన. ఈ కీర్తన పల్లవి ఇలా ప్రారంభమవుతుంది.

శ్రీ కృష్ణాయను నామ మంత్ర రుచి సిద్ధించుట నాకెన్నటికో
శ్రీ గురుపాదాబ్జంబులు మదిలో స్థిరముగ నిలిచేదెన్నటికో

మరవక మాధవు మహిమలు పొగడే మర్మము తెలిసేదెన్నటికో
హరి హరి హరి హరి హరి నామామృత పానము చేసేదెన్నటికో

కమలాక్షుని నా కన్నులు చల్లగ గని సేవించేదెన్నటికో
లక్షణముగ శ్రీలక్ష్మీరమణుని దాసుడనయ్యేదెన్నటికో

పంచాక్షరీ మంత్రము మదిలో పఠియించుట ఇంకెన్నటికో
ఆదిమూర్తి శ్రీ అమరనారేయన భక్తుడనయ్యేదెన్నటికో

ఈ కృతి మొత్తంలో కైవార తాతయ్య ఆధ్యాత్మిక అనుభవం ప్రతిబింబిస్తుంది. సాధారణ భక్తుడు దేవుని వద్ద ఆరోగ్యం, సంపద, సంతానం, విజయాలు కోరుకుంటారు. కానీ కైవార తాతయ్య వాటిలో ఏదీ కోరలేదు. భగవంతుని నామంలో నిజమైన రుచి కలగాలని మాత్రమే ప్రార్థించారు. ఇక్కడ రుచి అనే పదం చాలా లోతైనది. నామాన్ని కేవలం ఉచ్చరించడం కాదు; ఆ నామమే జీవనాధారంగా, శ్వాసగా, ఆనందస్వరూపంగా మారే స్థితిని ఆయన కోరుకున్నారు.

ఈ కృతిలో తరువాత గురుపాద సేవలో స్థిరపడాలని, హరినామామృతాన్ని ఆస్వాదించాలని, కమలాక్షుని దర్శించాలనే తపన కలగాలని, లక్ష్మీరమణుని నిజమైన దాసుడిగా జీవించాలని కవి ప్రార్తించారు. ఈ క్రమంలో భక్తి యొక్క సంపూర్ణ సాధన కనిపిస్తుంది. ముందుగా గురుకృప, తరువాత నామస్మరణ, ఆ తరువాత మనోశుద్ధి, చివరకు భగవత్సాక్షాత్కారం అనే ఆధ్యాత్మిక పరిణామాన్ని ఈ కీర్తన ఎంతో సహజంగా ప్రతిపాదిస్తుంది. ఈ కీర్తనలో ఎక్కడా ఆర్భాటం లేదు. అనుభవం మాత్రమే ఉంది. 

మరో ప్రసిద్ధ కృతి వేంకటాచల రమణ. ఈ కీర్తన పల్లవి భక్తి, కవిత్వం, దైవసౌందర్యం మూడింటినీ సమన్వయపరుస్తుంది.

వేంకటాచల రమణ సామజ ప్రియ కరుణ
మకర కుండలాభరణ మారీచు మద హరణ

హర చాప కరఖండ అఖిలాండ రక్షకుండ
కృపజూడు నను నిండ కోదండ దోర్దండ 

వాల్మీకి భక్తపోష వైకుంఠ పురవాస
ఇనకోటి సంకాశ ఇందిరా హృదయేశ

శ్రీ రుక్మిణీ లోల ఆశ్రితజన పరిపాల
నమ్మితి నిను చాలా దాయజూడు గోపాలా 

నాల్గుయుగములందు నీ నామమే ముందు
ప్రియ భక్తులకు పొందు దురితములకు మందు

రాతి నాతిగా చేసి రవిసుతుని పగదీర్చి
కైవరాధిపుడైన శ్రీఅమరనారేయణ

ఈ కృతిలో కవి తన అనన్యమైన భక్తిని వ్యక్తపరచరారు. వేంకటాచల రమణ అని సంబోధించడం ద్వారా తిరుమల శ్రీనివాసుడిని సర్వలోక శరణ్యుడిగా దర్సించారు. సామవేదాన్ని ఆస్వాదించే స్వామి కరుణామూర్తి అని, మకరకుండలాభరణ అనే విశేషణం భగవంతుని దివ్యమంగళ విగ్రహాన్ని ధ్యానంలో నిలిపే చిత్రణ.

ఈ కృతి చరణాలలో శ్రీరాముని ధర్మపాలన, రావణ సంహారం, సీతారాముల ఆదర్శం, భక్తరక్షణ వంటి అనేక పురాణ ఘట్టాలను సంక్షిప్తంగా స్మరింపజేస్తుంది. రాముడు, కృష్ణుడు, నారాయణుడు, వేంకటేశ్వరుడు వేర్వేరు దేవతలు కాదని, పరబ్రహ్మ స్వరూపానికి వివిధ అవతారరూపాలని కవి సూచించారు. 

ఈ రెండు కీర్తనలను పరిశీలిస్తే కైవార తాతయ్య తత్వం స్పష్టమవుతుంది. ఒక కృతిలో నామమహిమను, మరొక కృతిలో శరణాగతి మహిమను ప్రతిపాదించారు. ఒకదానిలో అంతర్ముఖ భక్తి ఉంటే, మరొకదానిలో భగవంతుని సాకార సౌందర్యానుభూతి కనిపిస్తుంది. ఈ రెండింటి అంతిమ లక్ష్యం మాత్రం ఒక్కటే. భక్తుని హృదయాన్ని భగవంతునితో ఏకం చేయడం.

కైవార నారాయణ యతీంద్రుల జీవితంలో గొప్పతనం ఆయన యోగసిద్ధులలో కాదు; ఆయన వినయంలో ఉంది. ఆయన కీర్తనలు సంగీతరచనలు మాత్రమే కావు. అవి సాధకుని అంతర్ముఖ యాత్రకు మార్గదర్శకాలు. ప్రతి పదంలో అనుభవం, ప్రతి భావంలో భక్తి, ప్రతి సందేశంలో వేదాంతం ప్రతిధ్వనిస్తాయి. అందుకే రెండు శతాబ్దాలు గడిచినా ఆయన రచనలు నేటికీ సజీవంగా ఉన్నాయి.

 కైవార నారాయణ తాతయ్య సుమారు క్రీ.శ. 1836లో, దాదాపు 110 సంవత్సరాల వయస్సులో, తాను ముందుగానే నిర్ణయించిన రోజున యోగసమాధిని (ఇచ్ఛామరణం) స్వీకరించారు. ఆ రోజు కూడా ఆయన ఎప్పటిలాగే భక్తులకు ఉపదేశం చేసి, సాయంత్రం గాఢధ్యానంలో కూర్చొని, అర్థరాత్రి పరబ్రహ్మలో లీనమయ్యారని ఆయన శిష్యపరంపర వర్ణించింది. మరుసటి రోజు ఆయన పవిత్ర దేహాన్ని గ్రామ ప్రదక్షిణగా తీసుకువెళ్లి, ఆయన సూచించిన ప్రదేశంలో బృందావన సమాధిని నిర్మించారు. కాలక్రమేణా ఆ సమాధి చుట్టూ యోగి నారాయణ ఆశ్రమం, ప్రార్థనా మండపం, నిత్యపూజా వ్యవస్థలు ఏర్పడ్డాయి. ప్రస్తుతం సమాధి మందిరం భక్తులకు ప్రధాన దర్శనస్థలంగా ఉంది. ఈ ఆశ్రమ అభివృద్ధిలో స్థానిక భక్తులతో పాటు తరువాతి కాలంలో సేవా సంస్థలు, ముఖ్యంగా ఎం.ఎస్. రామయ్య ట్రస్ట్, ముఖ్యపాత్ర పోషించి, ఆలయ ప్రాంగణాన్ని విస్తరించడం, యాత్రికులకు వసతి, అన్నదానం వంటి సదుపాయాలను ఏర్పాటు చేశాయి. నేటికీ ప్రతి సంవత్సరం ఆయన ఆరాధనోత్సవం సందర్భంగా వేలాది మంది భక్తులు సమాధి వద్దకు చేరుకుని, కైవార తాతయ్యను యోగి, జ్ఞాని, భక్తకవిగా స్మరిస్తూ నివాళులర్పిస్తారు.  

తెలుగు నాట మంగళంపల్లి బాలమురళీకృష్ణ గారు కైవార నారాయణ యతీంద్రుల కృతులను ప్రాచుర్యంలోకి తీసుకు వచ్చారు. ఆయన తరువాత ప్రిన్స్ రామవర్మ గారు ఈ మహత్తరకార్యంలో అద్భుతమైన సేవ చేస్తున్నారు.  బాలమురళీకృష్ణ గారు ఆలపించిన శ్రీకృష్ణాయను నామమంత్ర రుచి, వేంకటాచలరమణ 

15, జులై 2026, బుధవారం

బెంగళూరు నాగరత్నమ్మ జీవిత విశేషాలు



బెంగళూరు నాగరత్నమ్మ భారతీయ కర్ణాటక సంగీత చరిత్రలో అపూర్వమైన స్థానం సంపాదించిన గాయని, సంస్కృత పండితురాలు, తెలుగు సాహిత్యాభిమాని, కళాపోషకురాలు మరియు సామాజిక చైతన్యవంతురాలు. త్యాగరాజ స్వామి సమాధిని పునరుద్ధరించి, నేటి ప్రపంచవ్యాప్తంగా జరిగే త్యాగరాజ ఆరాధనకు శాశ్వత రూపాన్ని కల్పించిన మహనీయురాలిగా ఆమె చిరస్మరణీయురాలు. సంగీతం, సాహిత్యం, భక్తి, దాతృత్వం, స్త్రీ సాధికారత వంటి అనేక రంగాలలో ఆమె చేసిన సేవలు భారతీయ సాంస్కృతిక చరిత్రలో చిరస్థాయిగా నిలిచిపోయాయి.

నాగరత్నమ్మ 1878 నవంబర్ 3న అప్పటి మైసూరు సంస్థానంలోని నంజనగూడులో జన్మించారు. ఆమె తల్లి పుట్టు లక్ష్మమ్మ దేవదాసీ సంప్రదాయానికి చెందిన ప్రసిద్ధ కళాకారిణి. తండ్రి వకీల్ సుబ్బారావుతో కుటుంబ జీవితం ఎక్కువకాలం కొనసాగకపోవడంతో, చిన్ననాటి నుంచే నాగరత్నమ్మ అనేక కష్టాలను ఎదుర్కొన్నారు. అయినప్పటికీ ఆమె విద్యాభ్యాసం ఆగలేదు. సంస్కృతం, తెలుగు, కన్నడ భాషలలో మంచి పాండిత్యం సంపాదించడమే కాక, సంగీతం, వీణ, వయోలిన్, నృత్యం, హరికథ వంటి కళల్లోనూ శిక్షణ పొందారు. త్యాగరాజ శిష్యపరంపరకు చెందిన సంగీత విద్వాంసుల వద్ద శాస్త్రీయ సంగీతాన్ని అభ్యసించి, గానంలో విశిష్ట ప్రతిభను కనబరిచారు.

పదిహేనేళ్ల వయస్సులోనే ప్రజల ముందర గాయనిగా, వయోలిన్ విద్వాంసురాలిగా, నర్తకిగా తన తొలి ప్రదర్శన ఇచ్చి విశేష ప్రశంసలు అందుకున్నారు. యవ్వనంలోనే బెంగళూరుకు వెళ్లి సంగీత కచేరీలు ప్రారంభించడంతో “బెంగళూరు నాగరత్నమ్మ” అనే పేరుతో ప్రసిద్ధి చెందారు. తరువాత మద్రాసును తన కళా కార్యకలాపాలకు కేంద్రంగా మార్చుకుని దక్షిణ భారతదేశంలోని ప్రముఖ సంగీత విద్వాంసులలో ఒకరిగా ఎదిగారు. ఆమె గాత్ర మాధుర్యం, రాగాలాపన, సాహిత్యోచ్చారణ, భావవ్యక్తీకరణకు విశేషమైన ఆదరణ లభించింది. కన్నడ, తెలుగు, సంస్కృత భాషలలో సమాన ప్రావీణ్యంతో కచేరీలు నిర్వహించి, ముఖ్యంగా త్యాగరాజ కృతులను అత్యంత భావపూర్వకంగా ఆలపించే గాయనిగా గొప్ప పేరు సంపాదించారు. యదుకులకాంభోజి రాగంపై ఆమెకు అపారమైన అభిమానం ఉండేది. ఆ రాగంలో ఆమె ఆలపించిన “శ్రీ రామ జయరామ” వంటి కీర్తనలు శ్రోతలను పరవశింపజేసేవని సమకాలీన సంగీత విద్వాంసులు ప్రశంసించారు. హరికథా గానంలోనూ ఆమెకు విశేష నైపుణ్యం ఉండేది. వీణ, వయోలిన్, నృత్యం, అభినయంలో కూడా ఆమె సమాన ప్రతిభ కనబరిచారు. దక్షిణ భారతదేశంలోని అనేక పట్టణాలు, నగరాలలో వెయ్యికి పైగా సంగీత కచేరీలు నిర్వహించి, తన కాలంలోనే అత్యంత ప్రజాదరణ పొందిన మహిళా కర్ణాటక సంగీత విద్వాంసులలో ఒకరిగా నిలిచారు. ఇరవయ్యవ శతాబ్దం ప్రారంభంలో గ్రామోఫోన్ కంపెనీ రికార్డు చేసిన తొలి దక్షిణ భారతీయ మహిళా గాయనులలో ఆమె ఒకరు. సంగీతం ద్వారా ఆర్థిక స్వాతంత్ర్యాన్ని సంపాదించి, కళాకారిణిగా స్వీయ గౌరవంతో జీవించిన అరుదైన మహిళగా కూడా ఆమె గుర్తింపు పొందారు.

ఆమె సంగీత ప్రతిభ అనేక సంస్థానాధీశుల ఆదరణను పొందింది. మైసూరు రాజాస్థానంలో తన ప్రతిభను ప్రదర్శించి విశేష గౌరవం అందుకున్నారు. అనంతరం దక్షిణ భారతదేశంలోని పలు సంస్థానాల నుండి ఆహ్వానాలు అందుకుని రాజాస్థాన గాయనిగా సత్కారాలు పొందారు. ప్రస్తుత ఆంధ్రప్రదేశ్‌లోని విజయనగరం సంస్థానం, బొబ్బిలి సంస్థానాల పాలకులు ఆమెను విశేషంగా ఆదరించి సంగీత కచేరీలకు ఆహ్వానించేవారు. అప్పట్లో ఈ సంస్థానాలు కర్ణాటక సంగీతానికి ప్రధాన కేంద్రాలుగా ప్రసిద్ధి చెందగా, నాగరత్నమ్మ అక్కడి సంగీత సభల్లో గానం చేసి విశేష కీర్తి సంపాదించారు. తిరువాంకూరు వంటి ఇతర దక్షిణ భారత రాజాస్థానాల నుండి కూడా ఆమెకు గౌరవం లభించింది. మైసూరు హైకోర్టు న్యాయమూర్తి నరహరి రావు ప్రోత్సాహంతో మద్రాసుకు వెళ్లిన ఆమె, అక్కడి సంగీత ప్రపంచంలో మరింత ఉన్నత స్థానాన్ని సంపాదించారు.

నాగరత్నమ్మకు తెలుగు సాహిత్యంపై అపారమైన మక్కువ ఉండేది. ముఖ్యంగా తంజావూరు ఆస్థాన కవయిత్రి ముద్దుపాళని రచించిన “రాధికా సాంత్వనము” అనే ప్రాచీన తెలుగు కావ్యాన్ని ఆమె శోధించి, మూలపాఠానికి దగ్గరగా సవరించి ముద్రింపజేశారు. అప్పటి సామాజిక పరిస్థితులలో ఈ గ్రంథం అసభ్యమని కొందరు విమర్శించగా, నాగరత్నమ్మ మాత్రం అది గొప్ప సాహిత్య సంపద అని సమర్థించారు. ఈ ప్రచురణపై తీవ్రమైన వివాదాలు చెలరేగాయి. బ్రిటిష్ ప్రభుత్వం పుస్తకాన్ని నిషేధించినప్పటికీ, సాహిత్య స్వేచ్ఛను కాపాడేందుకు ఆమె ధైర్యంగా పోరాటం చేశారు. తరువాత ప్రముఖ న్యాయవాది, స్వాతంత్ర్య సమరయోధుడు టంగుటూరి ప్రకాశం పంతులు వంటి ప్రముఖులు ఈ నిషేధాన్ని వ్యతిరేకించి సాహిత్య స్వేచ్ఛకు మద్దతు తెలిపారు. ఈ సంఘటన భారతీయ సాహిత్య చరిత్రలో ఒక ముఖ్యమైన మైలురాయిగా పరిగణించబడుతుంది.

ఎమ్మెస్‌ సుబ్బులక్ష్మికి 19ఏళ్ల వయసున్నప్పుడు ఆమెను కలిసి తెలుగు భాషా ఉచ్చారణ దోషాలను సరిదిద్ది త్యాగరాజస్వామి కీర్తనల భావాన్ని వివరించింది. అదే నాగరత్నమ్మ ఎమ్మెస్ సుబ్బులక్ష్మి తిరువాయూరు వచ్చి త్యాగరాజస్వామి ఆరాధనోత్సవాలలో కచేరీ చేసినప్పుడు "సుబ్బలక్ష్మీ! ఇప్పుడు నీ పాటలో ఉచ్చారణ దోషాలు లేవు. సరిగ్గా పాడావు, అంతా బాగా పాడవు" అని చెప్పింది. ఆ ఆరాధనోత్సవాలలో సుబ్బులక్ష్మి కచేరీకి మిగిలిన వారి కన్నా ఎక్కువ టికేట్లు అమ్ముడు పోయాయి. నాగరత్నమ్మ పుణ్యమా అని ఎమ్మెస్ సుబ్బులక్ష్మి గాత్రంలో మిగిలిన తమిళ కళాకారుల కన్నా తెలుగు భాషా దోషాలు తక్కువే ఉంటాయి.

నాగరత్నమ్మ జీవితంలో అత్యంత గొప్ప అధ్యాయం తిరువయ్యారులోని శ్రీ త్యాగరాజ స్వామి సమాధితో ముడిపడి ఉంది. ఒక సందర్భంలో త్యాగరాజ స్వామి సమాధి నిర్లక్ష్య స్థితిలో ఉందని తెలుసుకుని ఆమె తీవ్రంగా కలత చెందారు. త్యాగరాజ మహర్షి పట్ల అపారమైన భక్తితో తన సంపాదనలో పెద్ద భాగాన్ని ఖర్చు చేసి సమాధిపై గౌరవప్రదమైన మందిరాన్ని నిర్మింపజేశారు. ఈ సేవను ఆమె జీవిత ధ్యేయంగా భావించారు. తరువాత ప్రతి సంవత్సరం త్యాగరాజ ఆరాధనను సక్రమంగా నిర్వహించేందుకు విశేష కృషి చేశారు. అప్పటివరకు వేర్వేరు వర్గాల ఆధ్వర్యంలో విడివిడిగా జరుగుతున్న ఆరాధనలను ఒకే వేదికపై నిర్వహించే దిశగా ఆమె చేసిన కృషి క్రమంగా ఫలించింది. నేడు ప్రపంచవ్యాప్తంగా వేలాది మంది సంగీత విద్వాంసులు కలిసి పంచరత్న కీర్తనలను ఆలపించే త్యాగరాజ ఆరాధనకు ఆమె వేసిన పునాదులే కారణమని సంగీత చరిత్రకారులు పేర్కొంటారు.

ఆ కాలంలో మహిళలకు త్యాగరాజ ఆరాధనలో గానం చేసే అవకాశం కల్పించడాన్ని కొందరు వ్యతిరేకించారు. నాగరత్నమ్మ మాత్రం మహిళా సంగీత విద్వాంసులకు కూడా సమాన హక్కులు ఉండాలని పట్టుదలగా వాదించారు. మొదట్లో తీవ్ర ప్రతిఘటన ఎదురైనా, ఆమె పట్టుదల వల్ల తరువాత మహిళలు కూడా ఆరాధనలో భాగస్వాములయ్యారు. అందువల్ల ఆమెను భారతీయ సంగీత రంగంలో స్త్రీ సాధికారతకు మార్గదర్శకురాలిగా కూడా గౌరవిస్తారు.

నాగరత్నమ్మకు త్యాగరాజ శిష్యపరంపరకు చెందిన ప్రముఖ సంగీత విద్వాంసులతో సన్నిహిత పరిచయాలు ఉండేవి. ముఖ్యంగా ఉమయాళపురం కృష్ణ భాగవతార్ వంటి త్యాగరాజ ప్రత్యక్ష శిష్యుల ద్వారా ఆమె త్యాగరాజ మహర్షి జీవితం, సంగీత సంప్రదాయం, ఆరాధన విధానాల గురించి విశ్వసనీయ సమాచారాన్ని తెలుసుకున్నారు. ఈ అనుభవాలే త్యాగరాజ సమాధి పరిరక్షణకు ఆమెను ప్రేరేపించాయి. అలాగే తిరువయ్యారు సంగీత సంప్రదాయానికి చెందిన అనేక మంది భాగవతులు, పండితులు ఆమె ప్రయత్నాలకు సహకరించారు. సంగీత ప్రపంచంలో ఆమెకు లభించిన గౌరవం కారణంగా దేశం నలుమూలల నుండి ప్రముఖ విద్వాంసులు తిరువయ్యారు ఆరాధనలో పాల్గొనే సంప్రదాయం క్రమంగా బలపడింది.

సాహిత్యరంగంలో ఆమెకు అనేక మంది పండితులతో పరిచయాలు ఉండేవి. ముఖ్యంగా “రాధికా సాంత్వనము” ప్రచురణ సందర్భంగా సంఘసంస్కర్త కందుకూరి వీరేశలింగం వంటి ప్రముఖులతో భావపరమైన విభేదాలు వెలుగుచూశాయి. అయితే అవి వ్యక్తిగత విభేదాలు కాక, సాహిత్య దృక్పథాలకు సంబంధించినవే. నాగరత్నమ్మ ప్రాచీన తెలుగు సాహిత్యాన్ని పరిరక్షించాల్సిన అవసరాన్ని నొక్కిచెప్పగా, సమకాలీన సంస్కరణవాదులు వేరే అభిప్రాయాన్ని వ్యక్తం చేశారు. ఈ చర్చలు తెలుగు సాహిత్య చరిత్రలో విశేష ప్రాధాన్యం పొందాయి.

నాగరత్నమ్మ గొప్ప దాత కూడా. సంగీత విద్వాంసులను ప్రోత్సహించడం, పండితులకు ఆర్థిక సహాయం చేయడం, గ్రంథాల ప్రచురణకు సహకరించడం, ధార్మిక కార్యక్రమాలకు విరాళాలు అందించడం వంటి అనేక సేవా కార్యక్రమాలు నిర్వహించారు. ఆమెకు సంగీతం కేవలం వృత్తి కాదు; అది భగవంతుని ఆరాధన. తాను సంపాదించిన సంపదలో గణనీయమైన భాగాన్ని త్యాగరాజస్వామి సేవకే అంకితం చేశారు. వ్యక్తిగత సౌఖ్యాల కంటే కళా సంరక్షణ, గురుభక్తి, ధార్మిక సేవలకే ఆమె అధిక ప్రాధాన్యం ఇచ్చారు.

జీవిత చరమాంకంలో తిరువయ్యారులోనే ఎక్కువకాలం గడుపుతూ త్యాగరాజ ఆరాధన నిర్వహణలో పూర్తిగా నిమగ్నమయ్యారు. 1952 మే 19న ఆమె పరమపదించారు. ఆమె కోరిక మేరకు త్యాగరాజస్వామి సమాధికి సమీపంలోనే ఆమెకు సమాధి నిర్మించబడింది. గురుభక్తికి ఇది అపూర్వమైన చిహ్నంగా నేటికీ నిలిచివుంది. ప్రతి సంవత్సరం త్యాగరాజ ఆరాధన సందర్భంగా వేలాది మంది సంగీత విద్వాంసులు త్యాగరాజ స్వామితో పాటు నాగరత్నమ్మకు కూడా నివాళులర్పించడం ఆనవాయితీగా కొనసాగుతోంది.

బెంగళూరు నాగరత్నమ్మ వారసత్వం బహుముఖమైనది. ఆమె ఒక అసాధారణ గాయనిగా, తెలుగు సాహిత్య పరిరక్షకురాలిగా, స్త్రీ సాధికారతకు ప్రతీకగా, కళాపోషకురాలిగా భారతీయ చరిత్రలో చిరస్థాయిగా నిలిచిపోయారు. నేటి తిరువయ్యారులో జరిగే త్యాగరాజ ఆరాధన ప్రపంచ కర్ణాటక సంగీతానికి ప్రతీకగా నిలవడానికి, మహిళా సంగీత విద్వాంసులకు సమాన గౌరవం లభించడానికి, త్యాగరాజస్వామి స్మృతి శాశ్వతంగా నిలవడానికి బెంగళూరు నాగరత్నమ్మ చేసిన త్యాగం, దూరదృష్టి, అంకితభావం ప్రధాన కారణాలుగా చరిత్ర ఆమెను స్మరిస్తోంది.

పాండురంగ మహత్యం – 1957: భక్తి రస కావ్యం

1957 నవంబర్ 28న విడుదలైన పాండురంగ మహత్యం తెలుగు భక్తి చిత్రాల చరిత్రలో ఒక ముఖ్యమైన మైలురాయి. నేషనల్ ఆర్ట్ థియేటర్స్ పతాకంపై నందమూరి త్రివిక్...