▼

31, అక్టోబర్ 2026, శనివారం

అహోబిలహరిని అర్చింతును - సాయికృష్ణ యాచేంద్ర గారి భక్తి గీతం


అహోబిలహరిని అర్చింతును
నా అంతరంగమే అర్పింతును

నరమృగప్రవృత్తులు ధరలో కలవని
ఎరిగింప ఈ రూపు ధరియించిన

భయావహం ఆ రూపం అయినా
దయామయం హృదయం
కన్నులలోన కరుణోదయం
మనసేమో శ్రితజనప్రియం 

రజోగుణం ఆ భావం అయినా
సాత్వికమే స్వభావం
తామసమణచగ దాల్చెను కాదా
త్రిగుణాతీతుడు దివ్యదేహం 

అహోబిలంలో వెలసిన శ్రీనరసింహస్వామిని భక్తితో అర్చింతును. నా అంతరంగమునే ఆయనకు సంపూర్ణంగా అర్పింతును. ఈ లోకంలో మానవప్రవృత్తులు, మృగప్రవృత్తులు రెండూ కలసి ఉన్నాయని తెలియజేయడానికి నరమృగరూపాన్ని ధరించిన ఆ స్వామిని ఆరాధింతును. చూడటానికి భయంకరమైన రూపమైనా, ఆయన హృదయం దయామయము. ఆయన కన్నులలో కరుణ ఉదయించును. ఆయన మనస్సు శరణాగతుల పట్ల ప్రేమతో నిండి ఉండును. ఆయన ఉగ్రభావం రజోగుణాన్ని సూచించినా, సహజస్వభావం సాత్వికమే. లోకంలోని తామసప్రవృత్తులను అణచివేయడానికే ఆ ఉగ్రరూపాన్ని ధరించెను. సత్త్వ, రజస్, తమోగుణాలను అవసరానుసారం వ్యక్తపరచినా, వాటన్నింటికీ అతీతుడైన పరమాత్మ ఆ నరసింహుడు. దుష్టులకు భయంకరుడై, భక్తులకు కరుణామయుడై, త్రిగుణాతీతమైన దివ్యస్వరూపంతో వెలసిన అహోబిలహరిని అర్చించి, నా హృదయాన్నే ఆయన పాదాలకు సమర్పింతును.

సాయికృష్ణ యాచేంద్ర గారి గీతాన్ని పుహళేంది బిలహరి రాగంలో స్వరపరచగా ఎస్పీ బాలసుబ్రహ్మణ్యం గారు ఈ కృతిని ఆలపించారు. 

తిరుమల శ్రీవేంకటేశ్వరస్వామి ఆలయ శాసనాలలో శ్రీకృష్ణదేవరాయల చరిత్ర


తిరుమల శ్రీవేంకటేశ్వరస్వామి ఆలయం భారతదేశ ఆధ్యాత్మిక చరిత్రలోనే కాకుండా దక్షిణ భారతదేశ రాజకీయ, సామాజిక, ఆర్థిక, సాంస్కృతిక చరిత్రలో కూడా అత్యంత విశిష్టమైన స్థానం కలిగిన పుణ్యక్షేత్రం. ఈ ఆలయానికి సంబంధించిన చరిత్రను తెలుసుకోవడానికి పురాణాలు, స్థలమాహాత్మ్యాలు, ఆళ్వారుల దివ్యప్రబంధాలు, సాహిత్య రచనలు ఎంత ముఖ్యమైనవో, ఆలయ ప్రాకారాలు, గోడలు, మండపాలపై చెక్కబడిన శాసనాలు అంతకంటే ప్రత్యక్షమైన చారిత్రక ఆధారాలు. రాజులు, రాణులు, సామంతులు, అధికారులు, భక్తులు స్వామివారికి సమర్పించిన కానుకలు, భూములు, గ్రామాలు, ఆభరణాలు, నిత్యనైవేద్యాలు, ఉత్సవాల నిర్వహణకు చేసిన ఏర్పాట్లు ఈ శాసనాలలో నమోదయ్యాయి. ముఖ్యంగా విజయనగర చక్రవర్తి శ్రీకృష్ణదేవరాయల కాలానికి సంబంధించిన శాసనాలు ఆయన జీవితంలోని ముఖ్యమైన సంఘటనలను, సైనిక విజయాలను, తిరుమల యాత్రలను, స్వామివారి పట్ల ఆయనకున్న భక్తిని, ఆలయ అభివృద్ధికి చేసిన సేవలను తెలియజేస్తున్నాయి.

తిరుమల శాసనాల చారిత్రక ప్రాధాన్యాన్ని వెలుగులోకి తీసుకురావడంలో సాధు సుబ్రహ్మణ్యశాస్త్రి, పండిత వి. విజయరాఘవాచార్యులు, టి.కె.టి. వీరరాఘవాచార్యులు చేసిన పరిశోధనలు అత్యంత ముఖ్యమైనవి. సాధు సుబ్రహ్మణ్యశాస్త్రి రచించిన Report on the Inscriptions of the Devasthanam Collection with Illustrations అనే గ్రంథం 1930లో ప్రచురితమైంది. ఇందులో తిరుమల, తిరుపతి ఆలయ శాసనాలను సేకరించి, వాటి ఆధారంగా ఆలయ చరిత్ర, దానధర్మాలు, ఉత్సవాలు, పరిపాలన, రాజవంశాల సంబంధాలను విశ్లేషించారు. ప్రముఖ చరిత్రకారుడు కె.ఎ. నీలకంఠశాస్త్రి ఈ గ్రంథానికి ఉపోద్ఘాతం అందించారు. తరువాత పండిత వి. విజయరాఘవాచార్యులు సంపాదించిన Tirumala Tirupati Devasthanam Epigraphical Series మూడవ సంపుటం Inscriptions of Krishnaraya's Time, from 1509 A.D. to 1531 A.D. 1935లో ప్రచురితమైంది. శ్రీకృష్ణదేవరాయల కాలానికి సంబంధించిన శాసనాలను ప్రత్యేకంగా అధ్యయనం చేయడానికి ఇది ప్రాథమిక గ్రంథం. టి.కె.టి. వీరరాఘవాచార్యులు రచించిన History of Tirupati – The Thiruvengadam Temple మొదటి, రెండవ సంపుటాలు ఆలయ నిర్మాణం, ఆరాధనా విధానాలు, ఉత్సవాలు, పరిపాలనా వ్యవస్థ, శాసనాల చారిత్రక నేపథ్యాన్ని సమగ్రంగా వివరిస్తాయి. ఈ మూడు పరిశోధనా సంప్రదాయాలను కలిపి పరిశీలించినప్పుడే శ్రీకృష్ణదేవరాయల తిరుమల సంబంధం సంపూర్ణంగా అర్థమవుతుంది.

తిరుమల శాసనాల సేకరణ ఒక క్లిష్టమైన పరిశోధనా ప్రక్రియ. ఆలయ గోడలపై శతాబ్దాల క్రితం చెక్కబడిన అక్షరాలు కొన్ని చోట్ల అరిగిపోయాయి. కొన్ని శాసనాలు నిర్మాణాల మరమ్మతులు, పునర్నిర్మాణాల సమయంలో స్థానభ్రంశం చెందాయి. మరికొన్ని శాసనాలు అసంపూర్ణంగా ఉన్నాయి. వాటిలో ఉపయోగించిన తమిళం, తెలుగు, కన్నడ భాషలు, లిపులు, కాలగణన పద్ధతులు, భూకొలతలు, నాణేల పేర్లు, ఆగమ సంబంధమైన పదాలు నేటి వాడుకకు భిన్నంగా ఉన్నాయి. శాసనాలను చదవడం మాత్రమే కాకుండా వాటి కాలాన్ని నిర్ణయించడం, అందులోని వ్యక్తులను గుర్తించడం, ఒకే సంఘటనకు సంబంధించిన వివిధ శాసనాలను పోల్చడం కూడా అవసరం. సాధు సుబ్రహ్మణ్యశాస్త్రి ప్రారంభించిన పరిశోధన ఈ దిశగా పునాది వేసింది. విజయరాఘవాచార్యులు శాసన పాఠాలను, వాటి అనువాదాలను, సారాంశాలను, సూచికలను సంపుటాలుగా అందించారు. వీరరాఘవాచార్యులు వాటి ఆధారంగా ఆలయ చరిత్రను విస్తృతంగా పరిశీలించారు.

తిరుమల ఆలయ చరిత్ర శ్రీకృష్ణదేవరాయలతో ప్రారంభం కాలేదు. ఆయనకు అనేక శతాబ్దాల ముందే తిరుమల ప్రసిద్ధ వైష్ణవ పుణ్యక్షేత్రంగా వెలుగొందింది. ఆళ్వారుల దివ్యప్రబంధాలలో తిరువేంగడముడయాన్ ప్రస్తావన కనిపిస్తుంది. ఆలయ శాసనాలలో పల్లవులు, చోళులు, పాండ్యులు, యాదవరాయలు, సాళువ వంశ పాలకులు చేసిన దానాలు నమోదయ్యాయి. క్రీ.శ. పదవ శతాబ్దంలో పల్లవ రాణి సామవై భోగశ్రీనివాసమూర్తిని సమర్పించి, ఆయనకు ఆభరణాలు, ఉత్సవాల నిర్వహణకు అవసరమైన దానాలు చేసినట్లు శాసన ఆధారాలు తెలియజేస్తున్నాయి. క్రీ.శ. 966 ప్రాంతానికి చెందిన ఆమె దానశాసనం తిరుమల ఆలయ చరిత్రలో అత్యంత ముఖ్యమైన ఆధారాలలో ఒకటి. యాదవరాయల కాలంలో కూడా ఆలయ నిర్మాణాలు, విమానానికి బంగారు తాపడం, ఇతర సేవలు జరిగినట్లు శాసనాలు సూచిస్తున్నాయి. అందువల్ల తిరుమల ఆలయాన్ని శ్రీకృష్ణదేవరాయలు నిర్మించాడనే ప్రచారంలో ఉన్న అభిప్రాయం చారిత్రకంగా సరైనది కాదు. ఆయన అప్పటికే ఉన్న మహాక్షేత్రాన్ని విశేషంగా పోషించిన చక్రవర్తి.

విజయనగర సామ్రాజ్య స్థాపన తరువాత తిరుమల ఆలయానికి రాజపోషణ మరింత విస్తరించింది. సంగమ వంశ పాలకులు, తరువాత సాళువ వంశానికి చెందిన సాళువ నరసింహరాయలు ఆలయానికి అనేక సేవలు చేశారు. ముఖ్యంగా సాళువ నరసింహరాయల కాలంలో ఆలయ నైవేద్యాలు, ఉత్సవాలు, మండపాలు, ఇతర ధార్మిక కార్యక్రమాలకు సంబంధించిన దానాలు శాసనాలలో కనిపిస్తున్నాయి. శ్రీకృష్ణదేవరాయల కాలానికి ముందే తిరుమలలో విస్తృతమైన ఆలయ నిర్వహణ వ్యవస్థ ఏర్పడిందని ఇవి తెలియజేస్తున్నాయి. అందువల్ల కృష్ణదేవరాయల దానాలను ఆయన వ్యక్తిగత భక్తికి నిదర్శనాలుగా మాత్రమే కాకుండా అప్పటికే అభివృద్ధి చెందిన ఆలయ ఆర్థిక వ్యవస్థకు ఆయన అందించిన సహకారంగా కూడా చూడాలి.

శ్రీకృష్ణదేవరాయలు విజయనగర సామ్రాజ్యాన్ని పరిపాలించిన తుళువ వంశానికి చెందినవారు. ఆయన తండ్రి తుళువ నరసనాయకుడు, తల్లి నాగాంబిక. తుళువ నరసనాయకుడు విజయనగర సామ్రాజ్యంలో సైనిక, రాజకీయ అధికారాన్ని బలపరిచిన ప్రముఖ నాయకుడు. ఆయన మరణానంతరం వీరనరసింహరాయలు అధికారాన్ని చేపట్టారు. వీరనరసింహరాయలు శ్రీకృష్ణదేవరాయలకు సవతి సోదరుడు. క్రీ.శ. 1509లో వీరనరసింహరాయల మరణానంతరం శ్రీకృష్ణదేవరాయలు విజయనగర సింహాసనాన్ని అధిష్ఠించారు. ఆయన పట్టాభిషేకం క్రీ.శ. 1509 ఆగస్టులో జరిగినట్లు సాధారణంగా చరిత్రకారులు పేర్కొంటారు. అప్పటికి విజయనగర సామ్రాజ్యం అంతర్గత రాజకీయ సమస్యలు, సామంతుల తిరుగుబాట్లు, పొరుగు రాజ్యాల సైనిక ఒత్తిళ్లను ఎదుర్కొంటోంది.

శ్రీకృష్ణదేవరాయలు సింహాసనాన్ని అధిష్ఠించిన తరువాత సామ్రాజ్యాన్ని బలోపేతం చేయడానికి విస్తృతమైన సైనిక చర్యలు చేపట్టారు. ఉమ్మత్తూరు పాలకులపై విజయాలు సాధించి దక్షిణ ప్రాంతాలలో తన అధికారాన్ని స్థిరపరిచారు. తరువాత ఒడిశా గజపతి సామ్రాజ్యం ఆధీనంలో ఉన్న ఆంధ్ర ప్రాంతాలను తిరిగి స్వాధీనం చేసుకోవడానికి యుద్ధాలు ప్రారంభించారు. క్రీ.శ. 1513లో ఉదయగిరి కోటపై సాగించిన ముట్టడి ఆయన సైనిక జీవితంలో ముఖ్యమైన ఘట్టం. దీర్ఘకాలిక పోరాటం అనంతరం ఉదయగిరిని స్వాధీనం చేసుకున్నారు. తరువాత కొండవీడు, కొండపల్లి తదితర ప్రాంతాలలో విజయాలు సాధించారు. ఈ యుద్ధాల కాలక్రమాన్ని తెలుసుకోవడానికి తిరుమల శాసనాలు ముఖ్యమైన ఆధారాలు. రాజు స్వామివారికి సమర్పించిన దానాలను నమోదు చేసే సందర్భంలో ఆయన సాధించిన విజయాలను కూడా శాసనాలలో ప్రస్తావించారు.

శ్రీకృష్ణదేవరాయల జీవితంలో తిరుమల శ్రీవేంకటేశ్వరస్వామి ఆరాధనకు విశిష్టమైన స్థానం ఉంది. శాసన పరిశోధనల ఆధారంగా ఆయన తన పరిపాలన కాలంలో ఏడుసార్లు తిరుమలను దర్శించినట్లు చరిత్రకారులు పేర్కొంటారు. ఈ యాత్రలు సాధారణ తీర్థయాత్రలు మాత్రమే కావు. కొన్ని సైనిక విజయాల అనంతరం కృతజ్ఞతలు సమర్పించడానికి జరిగినవి. మరికొన్ని ప్రత్యేకమైన దానాలు, ఆలయ సేవల ఏర్పాట్లతో సంబంధం కలిగి ఉన్నాయి. ప్రతి యాత్రలో రాజు సమర్పించిన కానుకలు, ఆయనతో వచ్చిన దేవేరులు, ఏర్పాటు చేసిన సేవలు వంటి వివరాలను శాసనాల ద్వారా తెలుసుకోవచ్చు.

క్రీ.శ. 1513 ఫిబ్రవరి 10న శ్రీకృష్ణదేవరాయలు మొదటిసారిగా తిరుమలను దర్శించినట్లు శాసనాధారిత ఆలయ చరిత్రలు తెలియజేస్తున్నాయి. ఈ సందర్భంగా స్వామివారికి నవరత్నాలు పొదిగిన బంగారు కిరీటాన్ని సమర్పించారు. ఈ కిరీటంలో అనేక వజ్రాలు, కెంపులు, పచ్చలు, ముత్యాలు, నీలాలు, వైడూర్యాలు పొదిగినట్లు దాన వివరాలలో పేర్కొన్నారు. రాజు సమర్పించిన కానుకలలో ముత్యాలహారాలు, ఇతర రత్నాభరణాలు కూడా ఉన్నాయి. ఈ సందర్శనలో ఆయన దేవేరులు చిన్నాదేవి, తిరుమలాదేవి కూడా పాల్గొన్నారు. చిన్నాదేవి స్వామివారికి పాలు నివేదించడానికి బంగారు పాత్రను సమర్పించగా, తిరుమలాదేవి కూడా బంగారు పాత్రను, ఇతర కానుకలను సమర్పించారు. ఈ దానాలు రాజు మాత్రమే కాకుండా రాజవంశ మహిళలు కూడా ఆలయ సేవలలో స్వతంత్రంగా పాల్గొన్నారని తెలియజేస్తున్నాయి.

శ్రీకృష్ణదేవరాయల దేవేరుల పేర్లు శాసనాలలో కనిపించే విధానం కూడా చారిత్రకంగా ముఖ్యమైనది. చిన్నాదేవిని కొన్ని శాసనాలలో చిన్నాజీ అమ్మ లేదా చిమ్నాజీ అమ్మ అనే రూపాలలో ప్రస్తావించారు. తిరుమలాదేవిని తిరుమలమ్మగా పేర్కొన్నారు. ఈ పేర్లలో కనిపించే భాషాపరమైన మార్పులు శాసనాలు చెక్కబడిన ప్రాంతం, భాష, ఆనాటి నామవ్యవహారాలతో సంబంధం కలిగి ఉన్నాయి. రాజవంశ మహిళల పేర్లను గుర్తించేటప్పుడు తరువాతి కాలపు సాహిత్య రచనలలో కనిపించే పేర్లతో మాత్రమే పోల్చకుండా సమకాలీన శాసనాలను పరిశీలించాలి. విజయరాఘవాచార్యులు సంపాదించిన శాసన సంపుటం ఈ పరిశోధనకు ముఖ్యమైన ఆధారం.

శ్రీకృష్ణదేవరాయలు క్రీ.శ. 1513లోనే రెండవసారి తిరుమలను దర్శించారు. ఈ సందర్భంగా స్వామివారికి, ఉత్సవమూర్తులకు విలువైన ఆభరణాలు సమర్పించినట్లు ఆలయ చరిత్రలు పేర్కొంటున్నాయి. తిరుమలలో మూలవిరాట్టుతో పాటు మలయప్పస్వామి, శ్రీదేవి, భూదేవి ఉత్సవమూర్తులకు ప్రత్యేకమైన ప్రాధాన్యం ఉంది. ఉత్సవమూర్తులను ఆలయ ప్రాకారాలలో, తిరువీధులలో ఊరేగించడం ద్వారా భక్తులకు స్వామివారి దర్శనభాగ్యం కలుగుతుంది. అందువల్ల ఉత్సవమూర్తులకు సమర్పించిన కిరీటాలు, ఆభరణాలు కేవలం అలంకార వస్తువులు మాత్రమే కాకుండా ఆలయ ఉత్సవ సంప్రదాయంలో భాగంగా పరిగణించాలి.

క్రీ.శ. 1513 జూన్‌లో జరిగిన మూడవ దర్శనం సందర్భంగా రాజు స్వామివారికి ఆభరణాలు సమర్పించడంతో పాటు నిత్యనైవేద్యాల నిర్వహణకు గ్రామాలను దానంగా ఇచ్చినట్లు శాసనాధారిత వివరాలు తెలియజేస్తున్నాయి. రాజు దేవేరులు కూడా తమ వంతుగా దానాలు చేశారు. ఈ గ్రామాల నుంచి వచ్చే ఆదాయాన్ని నిర్దిష్టమైన సేవలకు కేటాయించారు. ఒక గ్రామాన్ని దానం చేయడం అంటే ఆ గ్రామంలోని ప్రతి వ్యక్తిని ఆలయానికి అప్పగించడం కాదు. ఆనాటి భూస్వామ్య, ఆదాయ వ్యవస్థ ప్రకారం నిర్దిష్టమైన భూములపై లేదా ఆదాయ వనరులపై హక్కులను ఆలయ సేవల కోసం కేటాయించడం. ఇటువంటి దానాల స్వభావాన్ని తెలుసుకోవడానికి శాసనాలలో ఉపయోగించిన భూకొలతలు, పన్నుల పేర్లు, ఆదాయ సంబంధమైన పదాలను పరిశీలించాలి. సాధు సుబ్రహ్మణ్యశాస్త్రి పరిశోధనలలో ఈ ఆర్థిక అంశాలకు విశేషమైన ప్రాధాన్యం ఉంది.

క్రీ.శ. 1514లో శ్రీకృష్ణదేవరాయలు నాలుగవసారి తిరుమలను దర్శించారు. ఈ సందర్భంగా స్వామివారికి ముప్పై వేల బంగారు నాణేలతో కనకాభిషేకం నిర్వహించినట్లు ఆలయ చరిత్రలో పేర్కొన్నారు. స్వామివారికి రత్నాభరణాలు కూడా సమర్పించారు. ఆనాటి విజయనగర సామ్రాజ్యంలో వరహం ముఖ్యమైన బంగారు నాణెం. శాసనాలలో నమోదైన వరహాలు, పణాలు, ఇతర నాణేల పేర్లను ఆధునిక రూపాయలతో నేరుగా పోల్చడం సాధ్యం కాదు. నాణేల బరువు, స్వచ్ఛత, ఆనాటి కొనుగోలు శక్తి, ప్రాంతీయ ద్రవ్య వ్యవస్థను పరిగణనలోకి తీసుకోవాలి. శాసనాలలో కనిపించే సంఖ్యలను పరిశీలించేటప్పుడు ఈ జాగ్రత్త అవసరం.

క్రీ.శ. 1515లో జరిగిన ఐదవ దర్శనం శ్రీకృష్ణదేవరాయల సైనిక విజయాలతో ముడిపడి ఉంది. ఉదయగిరి, కొండవీడు ప్రాంతాలలో విజయాలు సాధించిన అనంతరం ఆయన తిరుమలను దర్శించి స్వామివారికి నవరత్నాలు పొదిగిన మకరతోరణాన్ని, ఇతర ఆభరణాలను సమర్పించినట్లు ఆలయ చరిత్రలు తెలియజేస్తున్నాయి. మకరతోరణం అనేది దేవతామూర్తి చుట్టూ అమర్చే అలంకార ప్రభావళి. దీనిని రత్నాలతో అలంకరించడం ద్వారా స్వామివారి ఉత్సవ వైభవాన్ని పెంచారు. రాజు సాధించిన యుద్ధవిజయాలు, వాటికి కృతజ్ఞతగా చేసిన దానాలు ఒకే చారిత్రక సందర్భంలో నమోదు కావడం ఈ కాలపు శాసనాల ప్రత్యేకత.

తిరుమల ఆలయ రెండవ ప్రాకారంలోని దక్షిణ గోడపై నమోదైన కొన్ని శాసనాలు శ్రీకృష్ణదేవరాయల గజపతి యుద్ధాలకు సంబంధించిన వివరాలను తెలియజేస్తున్నాయి. ఉదయగిరి, కొండవీడు, కొండపల్లి వంటి ప్రాంతాల ప్రస్తావనలు ఆయన సైనిక కార్యక్రమాల కాలక్రమాన్ని పునర్నిర్మించడానికి ఉపయోగపడుతున్నాయి. విజయనగర రాజుల శాసనాలలో రాజు బిరుదులు, విజయాలు, స్వాధీనం చేసుకున్న ప్రాంతాలు, దానాలు కలిపి నమోదు చేయడం సాధారణ సంప్రదాయం. అయితే ఇటువంటి శాసనాలలోని విజయవర్ణనలను పూర్తిగా నిష్పాక్షికమైన యుద్ధ నివేదికలుగా పరిగణించకూడదు. రాజు ప్రతిష్ఠను పెంచే ప్రశంసలు కూడా వాటిలో ఉండవచ్చు. అందువల్ల తిరుమల శాసనాలను సింహాచలం, అమరావతి, ఇతర ప్రాంతాల సమకాలీన శాసనాలతో పోల్చి పరిశీలించడం అవసరం.

శ్రీకృష్ణదేవరాయల ఒడిశా యాత్రలో సింహాచలం క్షేత్రానికి కూడా విశేషమైన స్థానం ఉంది. వరాహలక్ష్మీనరసింహస్వామి ఆలయంలో ఆయన చేసిన దానాలు, విజయాలకు సంబంధించిన శాసనాలు కనిపిస్తున్నాయి. తిరుమల, సింహాచలం శాసనాలను కలిపి పరిశీలించినప్పుడు రాజు సైనిక యాత్రలతో పాటు ధార్మిక క్షేత్రాలను దర్శించిన విధానం స్పష్టమవుతుంది. విజయనగర చక్రవర్తులకు ఆలయాలు కేవలం వ్యక్తిగత ప్రార్థనా స్థలాలు మాత్రమే కాకుండా సామ్రాజ్యంలోని వివిధ ప్రాంతాలతో ధార్మిక, రాజకీయ సంబంధాలను బలపరిచే కేంద్రాలుగా కూడా పనిచేశాయి.

క్రీ.శ. 1517 జనవరిలో శ్రీకృష్ణదేవరాయలు ఆరవసారి తిరుమలను దర్శించారు. ఈ యాత్రకు సంబంధించి ఆయన దేవేరులతో కలిసి చేసిన పూజలు, సమర్పణలు ఆలయ చరిత్రలో ప్రస్తావించబడ్డాయి. తిరుమల ఆలయ మహాద్వారం సమీపంలో నేటికీ కనిపించే శ్రీకృష్ణదేవరాయలు, తిరుమలాదేవి, చిన్నాదేవి లోహ ప్రతిమలు ఆయనకు ఈ క్షేత్రంతో ఉన్న అనుబంధాన్ని గుర్తుచేస్తున్నాయి. రాజు చేతులు జోడించి నమస్కరిస్తున్న భంగిమలో ఉండగా, ఆయనకు ఇరువైపులా దేవేరులు నిలిచి ఉంటారు. ఈ ప్రతిమలపై ఉన్న పేర్లు వాటి గుర్తింపుకు ముఖ్యమైన ఆధారాలు. అయితే ప్రతిమలు ప్రస్తుతం ఉన్నాయనే విషయం, అవి ఖచ్చితంగా ఏ తేదీన ప్రతిష్ఠించబడ్డాయనే విషయం వేర్వేరుగా పరిశీలించాలి. సంప్రదాయ ఆలయ చరిత్రలో పేర్కొన్న తేదీలను ప్రత్యక్ష శాసన ఆధారాలతో పోల్చిన తరువాతనే ఖచ్చితమైన నిర్ణయానికి రావాలి.

ఈ ప్రతిమల చారిత్రక ప్రాధాన్యం కేవలం రాజు రూపాన్ని తెలియజేయడంలోనే లేదు. విజయనగర సామ్రాజ్యంలో రాజాధికారం, ధర్మపరిరక్షణ, ఆలయ పోషణ పరస్పరం అనుసంధానించబడ్డాయి. రాజు తన ప్రతిమను దేవాలయంలో ఏర్పాటు చేయించడం ద్వారా స్వామివారి పట్ల తన భక్తిని ప్రకటించడంతో పాటు ఆలయంతో తన రాజవంశానికి ఉన్న శాశ్వత సంబంధాన్ని కూడా తెలియజేశాడని భావించవచ్చు. అయితే ఈ ఉద్దేశాలను రాజు స్వయంగా ప్రకటించిన ప్రత్యక్ష ఆధారాలు లేకుండా ఖచ్చితమైన చారిత్రక సత్యాలుగా పేర్కొనకూడదు. ప్రతిమల భంగిమ, స్థానం, ఆనాటి రాజపోషణ సంప్రదాయం ఆధారంగా చేసే చారిత్రక వ్యాఖ్యానాలుగా పరిగణించాలి.

శ్రీకృష్ణదేవరాయలు తిరుమల ఆలయానికి చేసిన అత్యంత ముఖ్యమైన సేవలలో ఆనందనిలయ విమానానికి బంగారు తాపడం చేయించడం ఒకటి. క్రీ.శ. 1518లో ఈ కార్యక్రమానికి సంబంధించిన ఏర్పాట్లు, దానాలు జరిగినట్లు శాసనాధారిత చరిత్రలు తెలియజేస్తున్నాయి. గర్భగృహం పైన ఉన్న విమానం వైష్ణవ ఆలయ సంప్రదాయంలో అత్యంత పవిత్రమైన నిర్మాణం. దానిని సువర్ణమయం చేయించడం గొప్ప ధార్మిక సేవగా పరిగణించబడింది. శ్రీకృష్ణదేవరాయల కాలంలో ఈ కార్యక్రమానికి విశేషమైన రాజపోషణ లభించింది.

అయితే ఆనందనిలయ విమానానికి మొదటిసారిగా బంగారు తాపడం చేయించినది శ్రీకృష్ణదేవరాయలేననే అభిప్రాయం చారిత్రకంగా సరైనది కాదు. ఆయనకు పూర్వమే యాదవరాయల కాలంలో విమానానికి బంగారు తాపడం చేయించినట్లు శాసన ఆధారాలు ఉన్నాయి. ముఖ్యంగా జటావర్మ సుందరపాండ్యుడు, వీరనరసింహ యాదవరాయల కాలాలకు సంబంధించిన విమాన సేవలను ఆలయ చరిత్రకారులు పరిశీలించారు. ఒక నిర్మాణానికి మొదటిసారిగా బంగారు తాపడం చేయించడం, తరువాత దానిని పునరుద్ధరించడం లేదా మళ్లీ బంగారు తాపడం చేయించడం వేర్వేరు సంఘటనలు. శ్రీకృష్ణదేవరాయల సేవను ఈ చారిత్రక నేపథ్యంలో అర్థం చేసుకోవాలి.

ఆలయ నిర్మాణ చరిత్రను పరిశీలించిన టి.కె.టి. వీరరాఘవాచార్యుల పరిశోధనలో ఈ వ్యత్యాసానికి ప్రత్యేకమైన ప్రాధాన్యం ఉంది. ఆలయంలోని ప్రతి ప్రాకారం, గోపురం, మండపం, విమానం ఒకే కాలంలో నిర్మించబడలేదు. వివిధ శతాబ్దాలలో వేర్వేరు రాజులు, దాతలు నిర్మాణాలు చేపట్టారు. కొన్ని నిర్మాణాలు తరువాతి కాలంలో మరమ్మతులకు, పునర్నిర్మాణాలకు లోనయ్యాయి. అందువల్ల ఒక నిర్మాణంపై తరువాతి రాజు శాసనం కనిపించినంత మాత్రాన ఆ నిర్మాణాన్ని మొదటగా ఆయనే నిర్మించాడని నిర్ణయించలేము. ఈ సూత్రం తిరుమల ఆలయ నిర్మాణ చరిత్రను అర్థం చేసుకోవడానికి అత్యంత ముఖ్యమైనది.

శ్రీకృష్ణదేవరాయల కాలంలో ఆలయ నిత్యసేవలకు కూడా విశేషమైన ఆర్థిక సహాయం లభించింది. నైవేద్యాలు, దీపారాధన, పూలమాలలు, ప్రత్యేక ఉత్సవాలు, ఇతర సేవల నిర్వహణకు నగదు, భూములు, గ్రామాల ఆదాయాన్ని కేటాయించారు. కొన్ని శాసనాలలో దానం చేసిన గ్రామం పేరు, ఆదాయ పరిమాణం, ఆ ఆదాయంతో నిర్వహించాల్సిన సేవ, సంబంధిత అధికారుల బాధ్యతలు నమోదు చేయబడ్డాయి. ఈ వివరాలు ఆలయ ఆర్థిక వ్యవస్థలో ఉన్న క్రమబద్ధతను తెలియజేస్తున్నాయి. అయితే దానం చేసిన ప్రతి గ్రామం నుంచి ఆదాయం నిరంతరం ఎలాంటి అంతరాయం లేకుండా అందిందని భావించకూడదు. తరువాతి కాలపు శాసనాలలో కొన్ని దానాల పునరుద్ధరణలు, సేవల నిర్వహణలో మార్పులు కనిపిస్తాయి. ఇవి ఆలయ ఆర్థిక వ్యవస్థ కాలానుగుణంగా మారుతూ వచ్చిందని సూచిస్తున్నాయి.

శ్రీకృష్ణదేవరాయల జీవితంలో క్రీ.శ. 1520లో జరిగిన రాయచూరు యుద్ధం అత్యంత ముఖ్యమైనది. బీజాపూర్ ఆదిల్‌షాహీ సైన్యంపై సాధించిన ఈ విజయం ఆయన సైనిక ప్రతిష్ఠను మరింత పెంచింది. విజయనగర సామ్రాజ్యం ఆర్థికంగా, సైనికంగా బలంగా ఉన్న కాలమది. పోర్చుగీసు యాత్రికులు డొమింగో పేస్, ఫెర్నావో నూనిజ్ రచనలలో విజయనగర సామ్రాజ్య వైభవం, రాజధాని సంపద, సైనిక వ్యవస్థ, రాజు వ్యక్తిత్వానికి సంబంధించిన వివరాలు కనిపిస్తాయి. అయితే వీరి రచనలన్నీ ప్రత్యక్షంగా చూసిన సంఘటనల ఆధారంగా మాత్రమే రూపొందలేదు. కొన్ని వివరాలు వారు విన్న కథనాలపై ఆధారపడి ఉన్నాయి. అందువల్ల వాటిని కూడా సమకాలీన శాసనాలతో పోల్చి పరిశీలించాలి.

క్రీ.శ. 1521 ఫిబ్రవరి 17న శ్రీకృష్ణదేవరాయలు ఏడవసారి తిరుమలను దర్శించినట్లు ఆలయ చరిత్రలు పేర్కొంటున్నాయి. ఇదే ఆయన చివరిగా నమోదైన తిరుమల యాత్రగా పరిగణించబడుతోంది. ఈ సందర్భంగా స్వామివారికి రత్నాలు పొదిగిన పీతాంబరం, విలువైన ఆభరణాలు, ఇతర కానుకలు, పదివేల వరహాలు సమర్పించినట్లు శాసనాధారిత వివరాలు తెలియజేస్తున్నాయి. తిరుమలాదేవి కూడా స్వామివారికి రత్నాలు పొదిగిన పతకాన్ని సమర్పించారు. ఈ దానాలు రాజు తన పరిపాలన చివరి దశలో కూడా తిరుమల ఆలయంతో ఉన్న సంబంధాన్ని కొనసాగించినట్లు తెలియజేస్తున్నాయి. అయితే క్రీ.శ. 1521 తరువాత ఆయన తిరుమలను అసలు దర్శించలేదని ఖచ్చితంగా చెప్పలేము. తరువాతి దర్శనానికి సంబంధించిన శాసన ఆధారాలు ప్రస్తుతం గుర్తించబడలేదని మాత్రమే చెప్పడం చారిత్రకంగా సముచితం.

శ్రీకృష్ణదేవరాయల కుటుంబ చరిత్రలో ఆయన కుమారుడు తిరుమలరాయకు సంబంధించిన సంఘటనలు ప్రత్యేకమైనవి. రాజుకు కుమారుడు జన్మించడం, అతడిని యువరాజుగా ప్రకటించడం, కొద్ది కాలానికే అతడు మరణించడం వంటి సంఘటనలు తరువాతి చారిత్రక రచనలలో కనిపిస్తున్నాయి. కుమారుడి మరణం తరువాత మంత్రి తిమ్మరుసుపై అనుమానాలు ఏర్పడి, అతడికి శిక్ష విధించబడిందనే కథనం ప్రసిద్ధి చెందింది. అయితే ఈ సంఘటనలలోని ప్రతి వివరాన్ని సమకాలీన శాసనాలు నిర్ధారించడం లేదు. రాజు కుటుంబ సభ్యుల పేర్లు, వారి స్థానం, రాజ్యాధికారానికి సంబంధించిన కొన్ని అంశాలను శాసనాలు తెలియజేసినప్పటికీ, వ్యక్తిగత కుట్రలు, సంభాషణలు, శిక్షల వెనుక ఉన్న ఉద్దేశాలను నిర్ధారించడానికి ఇతర ఆధారాలు అవసరం.

శ్రీకృష్ణదేవరాయల జీవితానికి సంబంధించిన అత్యంత ప్రసిద్ధ కథలలో వీరనరసింహరాయలు తన మరణానికి ముందు కృష్ణదేవరాయల కళ్లను తీయించమని తిమ్మరుసును ఆదేశించాడనే కథ ఒకటి. తిమ్మరుసు మేక కళ్లను చూపించి కృష్ణదేవరాయలను రక్షించాడని చెబుతారు. ఈ కథ రాయవాచకం వంటి తరువాతి కాలపు రచనల ద్వారా ప్రసిద్ధి చెందింది. కానీ ఈ సంఘటనను నిర్ధారించే సమకాలీన శాసన ఆధారాలు లేవు. కృష్ణదేవరాయలు క్రీ.శ. 1509లో సింహాసనాన్ని అధిష్ఠించిన విషయం నిర్ధారితమైనప్పటికీ, దానికి ముందు జరిగినట్లు చెప్పే ఈ నాటకీయ సంఘటనను నిర్ధారిత చరిత్రగా పరిగణించలేము. అదే సమయంలో శాసనాలలో ఈ కథ ప్రస్తావించబడలేదనే కారణంతో మాత్రమే అది పూర్తిగా అసత్యమని నిరూపించబడిందని చెప్పడం కూడా సరైన పద్ధతి కాదు.

శ్రీకృష్ణదేవరాయల దేవేరుల విషయంలో కూడా చరిత్ర, సాహిత్యం, జానపద సంప్రదాయాలను వేరు చేయాలి. తిరుమలాదేవి, చిన్నాదేవి పేర్లు తిరుమల శాసనాలలో కనిపిస్తున్నాయి. వీరిద్దరూ స్వామివారికి చేసిన దానాలు చారిత్రకంగా ముఖ్యమైనవి. కానీ చిన్నాదేవి పూర్వజీవితం, ఆమెతో రాజు వివాహానికి సంబంధించిన కథలు, ఆమెను ఇతర పేర్లతో అనుసంధానించే కథనాలు అన్నీ ఒకే స్థాయి చారిత్రక ఆధారాలు కలిగినవి కావు. ముఖ్యంగా తరువాతి కాలపు నాటకాలు, నవలలు, జానపద కథల ఆధారంగా రాజు కుటుంబ చరిత్రను నిర్ణయించకూడదు. సమకాలీన శాసనాలలో కనిపించే పేర్లు, బిరుదులు, దానాలు, కుటుంబ సంబంధాలకు ప్రాధాన్యం ఇవ్వాలి.

శ్రీకృష్ణదేవరాయల తండ్రి, సోదరుల వివరాలలో కూడా కొన్ని తరువాతి కాలపు రచనలలో అసంగతులు కనిపిస్తాయి. తుళువ నరసనాయకుడు ఆయన తండ్రి, నాగాంబిక ఆయన తల్లి అని సమకాలీన ఆధారాలు తెలియజేస్తున్నాయి. వీరనరసింహరాయలు ఆయన సవతి సోదరుడు. ఈ కుటుంబ సంబంధాలను పరిశీలించడానికి తిరుమల శాసనాలతో పాటు ఇతర ప్రాంతాల శాసనాలు, ఆముక్తమాల్యద, పారిజాతాపహరణం వంటి రచనలు ఉపయోగపడుతున్నాయి. ఒక సాహిత్య గ్రంథంలో రాజు కుటుంబ సంబంధం భిన్నంగా పేర్కొనబడితే, దానిని సమకాలీన ఆధారాలతో పోల్చి చూడాలి. ఈ విధంగా శాసన పరిశోధనలు చరిత్రలో ఏర్పడిన కొన్ని అపోహలను సరిచేయడానికి ఉపయోగపడుతున్నాయి.

శ్రీకృష్ణదేవరాయలు తిరుమల ఆలయానికి సమర్పించిన ఆభరణాలన్నీ నేటికీ అదే రూపంలో ఉన్నాయనే అభిప్రాయాన్ని కూడా జాగ్రత్తగా పరిశీలించాలి. శాసనాలలో కిరీటాలు, పతకాలు, రత్నాలు, బంగారు పాత్రలు, వస్త్రాలు, నాణేలు నమోదు చేయబడ్డాయి. కానీ శతాబ్దాల కాలంలో ఆలయ ఆభరణాల భద్రపరచడం, మరమ్మతులు, పునర్నిర్మాణాలు, వినియోగంలో మార్పులు జరిగి ఉండవచ్చు. ఒక ఆభరణం శాసనంలో నమోదై ఉండటం వల్ల అది నేటికీ అదే రూపంలో ఉన్నట్లు నిర్ధారించలేము. అలాగే ప్రస్తుతం కనిపించకపోవడం వల్ల అది తప్పనిసరిగా దొంగిలించబడిందని నిర్ణయించలేము. ఈ అంశాన్ని పరిశీలించడానికి శాసనాలతో పాటు ఆలయ ఆభరణాల జాబితాలు, పరిపాలనా రికార్డులు, తరువాతి కాలపు నివేదికలు అవసరం.

తిరుమల ఆలయ శాసనాలు తెలియజేసే మరొక ముఖ్యమైన విషయం ఆలయ పరిపాలనలో జరిగిన పరిణామం. టి.కె.టి. వీరరాఘవాచార్యులు తన పరిశోధనలో పల్లవుల కాలంలోని శ్రీకార్యకర్తల వ్యవస్థ, తిరుచానూరు గ్రామసభతో సంబంధం కలిగిన సభైయార్ల నిర్వహణ, యాదవరాయల కాలంలోని స్థానత్తార్ల వ్యవస్థ, తరువాత ధార్మిక, లౌకిక వ్యవహారాల నిర్వహణలో ఏర్పడిన విభజనను వివరించారు. ఈ వ్యవస్థలు ఒకేసారి ఏర్పడలేదు. ఆలయ ఆదాయం, ఆరాధనా కార్యక్రమాలు, దాతల సంఖ్య, సామాజిక సంబంధాలు పెరుగుతున్న కొద్దీ పరిపాలనలో మార్పులు వచ్చాయి. శ్రీకృష్ణదేవరాయల కాలంలో జరిగిన దానాలను అర్థం చేసుకోవడానికి ఈ నేపథ్యం చాలా ముఖ్యం. ఆయన కొత్తగా ఆలయ పరిపాలనను ప్రారంభించలేదు. అప్పటికే కొనసాగుతున్న వ్యవస్థకు విస్తృతమైన రాజపోషణ అందించారు.

తిరుమల ఆలయ శాసనాలలో తమిళ భాషకు ఉన్న ప్రాధాన్యం కూడా ప్రత్యేకంగా గమనించాలి. తెలుగు ప్రాంతంలో ఉన్న ఆలయమైనప్పటికీ, అనేక శతాబ్దాలుగా కొనసాగిన ఆలయ పరిపాలన, దక్షిణ భారత వైష్ణవ సంప్రదాయాల ప్రభావంతో అధిక సంఖ్యలో శాసనాలు తమిళంలో చెక్కబడ్డాయి. విజయనగర కాలంలో తెలుగు, కన్నడ భాషలలో కూడా శాసనాలు కనిపిస్తున్నాయి. శ్రీకృష్ణదేవరాయల కొన్ని దానాలు వివిధ భాషలలో నమోదు కావడం ఈ భాషా వైవిధ్యాన్ని తెలియజేస్తుంది. అయితే శాసనం చెక్కబడిన భాష ఆధారంగా మాత్రమే రాజు మాతృభాషను లేదా జాతి సంబంధాన్ని నిర్ణయించడం సరైన చారిత్రక పద్ధతి కాదు. రాజవంశ నేపథ్యం, రాజసభలో ఉపయోగించిన భాషలు, సాహిత్యపోషణ, పరిపాలనా అవసరాలను వేర్వేరుగా పరిశీలించాలి.

శ్రీకృష్ణదేవరాయలు తెలుగు భాషకు చేసిన సేవలు అపూర్వమైనవి. ఆయన రచించిన ఆముక్తమాల్యద తెలుగు సాహిత్యంలో గొప్ప ప్రబంధాలలో ఒకటి. ఈ కావ్యంలో గోదాదేవి, శ్రీరంగనాథుని దివ్యచరిత్రతో పాటు రాజధర్మం, పరిపాలన, ప్రజల సంక్షేమానికి సంబంధించిన ఆలోచనలు కనిపిస్తాయి. ఒక రాజు సాహిత్యాన్ని పోషించడమే కాకుండా స్వయంగా మహాకావ్యాన్ని రచించడం ఆయన వ్యక్తిత్వంలోని విశిష్టమైన అంశం. అయితే ఆముక్తమాల్యదలో కనిపించే ప్రతి రాజకీయ అభిప్రాయాన్ని ఆయన పరిపాలనలో యథాతథంగా అమలు చేసిన విధానంగా భావించకూడదు. సాహిత్యంలో వ్యక్తమైన ఆదర్శాలను చారిత్రక పరిపాలనా ఆధారాలతో పోల్చి పరిశీలించాలి.

శ్రీకృష్ణదేవరాయల జీవితానికి సంబంధించిన మరొక ముఖ్యమైన చారిత్రక అంశం ఆయన చివరి సంవత్సరాలు. క్రీ.శ. 1520 తరువాత సామ్రాజ్యం సైనికంగా బలంగా ఉన్నప్పటికీ, రాజవంశ వారసత్వానికి సంబంధించిన సమస్యలు ఏర్పడ్డాయి. యువరాజు తిరుమలరాయ మరణం, తిమ్మరుసుతో సంబంధం ఉన్న కథనాలు, రాజు ఆరోగ్య పరిస్థితి వంటి అంశాలు తరువాతి చరిత్రలో ప్రస్తావించబడ్డాయి. శ్రీకృష్ణదేవరాయలు క్రీ.శ. 1529లో మరణించారు. ఆయన తరువాత అచ్యుతదేవరాయలు విజయనగర సింహాసనాన్ని అధిష్ఠించారు. అయితే శ్రీకృష్ణదేవరాయల మరణానికి సంబంధించిన ఖచ్చితమైన వైద్య కారణాలు, ఆయన చివరి రోజులలో జరిగిన వ్యక్తిగత సంఘటనల గురించి ప్రసిద్ధి చెందిన కథలన్నింటికీ సమకాలీన శాసన ఆధారాలు లేవు. అందువల్ల వాటిని నిర్ధారిత చరిత్రగా పేర్కొనడం సముచితం కాదు.

శ్రీకృష్ణదేవరాయల అనంతరం అచ్యుతదేవరాయలు కూడా తిరుమల ఆలయానికి విశేషమైన సేవలు చేశారు. ఆయన కాలానికి సంబంధించిన శాసనాలు ప్రత్యేక సంపుటంగా ప్రచురించబడ్డాయి. తరువాత సదాశివరాయలు, ఆరవీడు వంశ పాలకులు కూడా ఆలయానికి దానాలు చేశారు. ఈ నిరంతర రాజపోషణ వల్ల తిరుమల ఆలయం ఒక రాజు లేదా ఒక వంశం ఆధారంగా మాత్రమే అభివృద్ధి చెందలేదని తెలుస్తుంది. అనేక రాజవంశాలు, స్థానిక పాలకులు, అధికారులు, సామాన్య భక్తుల సహకారంతో శతాబ్దాలపాటు అభివృద్ధి చెందింది. ఈ సుదీర్ఘ చరిత్రలో శ్రీకృష్ణదేవరాయల కాలం అత్యంత వైభవోపేతమైన అధ్యాయాలలో ఒకటి.

శాసన పరిశోధనల వల్ల వెలుగులోకి వచ్చిన అత్యంత ముఖ్యమైన సత్యం ఏమిటంటే తిరుమల ఆలయ చరిత్రను కేవలం రాజులు సమర్పించిన బంగారం, ఆభరణాల చరిత్రగా చూడకూడదు. ఆలయానికి సంబంధించిన ప్రతి దానం వెనుక ఒక ఆర్థిక, సామాజిక, ధార్మిక వ్యవస్థ ఉంది. గ్రామాల నుంచి వచ్చే ఆదాయాన్ని నైవేద్యాలకు వినియోగించడం వల్ల వ్యవసాయ ఉత్పత్తులు ఆలయంతో అనుసంధానించబడ్డాయి. ఉత్సవాల నిర్వహణకు పూలు, వస్త్రాలు, సంగీతం, వాహనాలు, ఇతర సామగ్రి అవసరమయ్యేవి. దీనివల్ల వివిధ వృత్తులవారికి ఆలయంతో సంబంధం ఏర్పడింది. ఆలయం ఆధ్యాత్మిక కేంద్రంగా మాత్రమే కాకుండా స్థానిక ఆర్థిక కార్యకలాపాలకు ముఖ్యమైన కేంద్రంగా కూడా పనిచేసింది. సాధు సుబ్రహ్మణ్యశాస్త్రి సేకరించిన శాసనాలు, విజయరాఘవాచార్యులు సంపాదించిన సంపుటాలు, వీరరాఘవాచార్యుల సామాజిక ఆర్థిక విశ్లేషణ ఈ విషయాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి సహాయపడుతున్నాయి.

ఈ ముగ్గురు పరిశోధకుల కృషిలో ఒక ముఖ్యమైన వ్యత్యాసం ఉంది. సాధు సుబ్రహ్మణ్యశాస్త్రి ప్రధానంగా శాసనాలను సేకరించి, చదివి, వాటి చారిత్రక సమాచారాన్ని వెలుగులోకి తీసుకువచ్చారు. వి. విజయరాఘవాచార్యులు శాసనాలను కాలక్రమంలో సంపాదించి, అనువాదాలు, సారాంశాలు, సూచికలతో పరిశోధకులకు అందుబాటులోకి తీసుకువచ్చారు. టి.కె.టి. వీరరాఘవాచార్యులు ఆ శాసనాలను ఆలయ నిర్మాణం, ఆరాధన, పరిపాలన, సామాజిక ఆర్థిక పరిణామాలతో అనుసంధానించి విస్తృతమైన చారిత్రక అవగాహనను అందించారు. తరువాత డాక్టర్ ఎన్. రమేశన్ తన The Tirumala Temple గ్రంథంలో ఈ పూర్వ పరిశోధనలను సమీక్షించి, ఆలయ నిర్మాణాలు, శిల్పాలు, శాసనాలు, పరిపాలనా చరిత్రను సమన్వయపరిచారు.

శ్రీకృష్ణదేవరాయల తిరుమల శాసనాలు ఆయన వ్యక్తిత్వంలోని అనేక కోణాలను మన ముందుంచుతున్నాయి. సైనిక విజయాలు సాధించిన చక్రవర్తిగా, సామ్రాజ్యాన్ని బలోపేతం చేసిన పాలకుడిగా, సాహిత్యాన్ని పోషించిన కవిగా, స్వామివారికి విలువైన ఆభరణాలు సమర్పించిన భక్తుడిగా, ఆలయ సేవల నిర్వహణకు శాశ్వత ఆదాయ వనరులు ఏర్పాటు చేసిన దాతగా ఆయన చరిత్రలో నిలిచారు. ఆయన భక్తిని, దానశీలతను అర్థం చేసుకోవడానికి శాసనాలు ప్రత్యక్ష ఆధారాలు అందిస్తున్నాయి. అయితే ఆయన జీవితానికి సంబంధించిన ప్రతి ప్రసిద్ధ కథను చారిత్రక సత్యంగా స్వీకరించకుండా, సమకాలీన ఆధారాలతో పరిశీలించడం అవసరం.

విజయనగర సామ్రాజ్యం కాలగర్భంలో కలిసిపోయింది. ఒకప్పుడు అపారమైన సంపదతో, వైభవంతో వెలుగొందిన విజయనగర రాజధాని నేడు చారిత్రక శిథిలాల రూపంలో కనిపిస్తోంది. కానీ తిరుమల శ్రీవేంకటేశ్వరస్వామి సన్నిధిలో శ్రీకృష్ణదేవరాయలు సమర్పించిన దానాలను నమోదు చేసిన శాసనాలు, ఆయన దేవేరులతో కూడిన ప్రతిమలు ఇప్పటికీ ఆ మహాచక్రవర్తి చరిత్రను గుర్తుచేస్తున్నాయి. రాజ్యాధికారానికి కాలపరిమితి ఉన్నప్పటికీ, ప్రజోపయోగకరమైన సేవలకు, ధార్మిక దానాలకు చరిత్రలో శాశ్వత స్థానం లభించవచ్చని ఆయన జీవితం తెలియజేస్తుంది. తిరుమల ఆలయ గోడలపై చెక్కబడిన శాసనాలు ఈ చరిత్రకు ప్రత్యక్ష సాక్ష్యాలుగా నిలిచాయి.

ఈ వ్యాసానికి ప్రధానంగా పరిగణించిన పరిశోధనా గ్రంథాలు సాధు సుబ్రహ్మణ్యశాస్త్రి రచించిన Report on the Inscriptions of the Devasthanam Collection with Illustrations, 1930; పండిత వి. విజయరాఘవాచార్యులు అనువదించి సంపాదించిన Tirumala Tirupati Devasthanam Epigraphical Series, Volume III – Inscriptions of Krishnaraya's Time, from 1509 A.D. to 1531 A.D., 1935; టి.కె.టి. వీరరాఘవాచార్యులు రచించిన History of Tirupati – The Thiruvengadam Temple, మొదటి, రెండవ సంపుటాలు, 1953; డాక్టర్ ఎన్. రమేశన్ రచించిన The Tirumala Temple; ఎస్. కృష్ణస్వామి అయ్యంగార్ రచించిన History of Tirupati, Sources of Vijayanagar History; వి. రంగాచార్య రచించిన A Topographical List of the Inscriptions of the Madras Presidency; భారత పురావస్తు శాఖ ప్రచురించిన శాసన నివేదికలు; తిరుమల తిరుపతి దేవస్థానం ప్రచురించిన ఆలయ చరిత్ర గ్రంథాలు. వీటిలో సాధు సుబ్రహ్మణ్యశాస్త్రి, విజయరాఘవాచార్యులు, వీరరాఘవాచార్యుల రచనలు ఈ పరిశోధనకు అత్యంత ముఖ్యమైన ప్రాథమిక, విశ్లేషణాత్మక ఆధారాలు.

చారిత్రక పరిశోధనలో శాసనాలు నిర్ధారించిన విషయాలు, శాసనాల ఆధారంగా చరిత్రకారులు చేసిన వ్యాఖ్యానాలు, సాహిత్య గ్రంథాలలోని కథనాలు, తరువాతి కాలంలో ఏర్పడిన జానపద విశ్వాసాలు ఒకే స్థాయి ఆధారాలు కావు. శ్రీకృష్ణదేవరాయల చరిత్రను సమగ్రంగా అర్థం చేసుకోవడానికి ఈ వ్యత్యాసాన్ని గుర్తించడం అత్యంత అవసరం. తిరుమల శాసనాల గొప్పదనం కూడా ఇందులోనే ఉంది. అవి కేవలం గతాన్ని గుర్తుచేసే రాతలు మాత్రమే కాదు. చరిత్రలో నిజాన్ని, కథనాన్ని, విశ్వాసాన్ని వేరు చేసి తెలుసుకోవడానికి సహాయపడే అమూల్యమైన సాక్ష్యాలు.

వాల్మీకి రామాయణం – తులసీదాసు రామచరితమానసం: తులనాత్మక పరిశీలన


భారతీయ ఆధ్యాత్మిక సాహిత్యంలో శ్రీరామచంద్రుని చరిత్రకు అత్యంత ప్రామాణికమైన, ప్రభావవంతమైన రెండు మహాగ్రంథాలు వాల్మీకి మహర్షి రచించిన శ్రీమద్వాల్మీకి రామాయణం, గోస్వామి తులసీదాసు రచించిన శ్రీరామచరితమానసం. ఈ రెండు గ్రంథాలకూ శ్రీరాముడే కథానాయకుడు. ధర్మరక్షణ, సత్యనిష్ఠ, పితృవాక్యపరిపాలన, సోదరప్రేమ, దాంపత్యధర్మం, శరణాగతి, భక్తి వంటి విలువలు రెండింటిలోనూ ప్రధానమైనవి. అయినప్పటికీ వాటి రచనాకాలం, భాష, సాహిత్యశైలి, తాత్త్విక దృక్పథం, పాత్రచిత్రణ, కొన్ని ముఖ్యమైన సంఘటనల వివరణలో గణనీయమైన భేదాలున్నాయి. ఈ భేదాలను పరిశీలించినప్పుడు ఒక గ్రంథం సరైనదని, మరొకటి తప్పని నిర్ణయించడం కంటే, ఒకే రామకథ వివిధ కాలాలలో భారతీయ సమాజానికి ఎటువంటి ఆధ్యాత్మిక సందేశాలను అందించిందో తెలుసుకోవడం సముచితం.

వాల్మీకి రామాయణం సంస్కృతంలో రచించబడిన ఆదికావ్యం. సంప్రదాయం ప్రకారం ఇందులో సుమారు ఇరవై నాలుగు వేల శ్లోకాలు, బాల, అయోధ్య, అరణ్య, కిష్కింధ, సుందర, యుద్ధ, ఉత్తర అనే ఏడు కాండలున్నాయి. దీని రచనాకాలాన్ని ఆధునిక చరిత్రకారులు ఒక నిర్దిష్ట సంవత్సరానికి పరిమితం చేయరు. ఈ కావ్యం అనేక శతాబ్దాల సాహిత్యపరిణామంలో ప్రస్తుత రూపాన్ని పొందిందని పరిశోధకుల అభిప్రాయం. ముఖ్యంగా బాలకాండ, ఉత్తరకాండలలోని కొన్ని భాగాల ప్రాచీనత్వంపై పాఠపరిశోధనలో చర్చలున్నాయి. అయినప్పటికీ సంప్రదాయపరంగా ప్రసిద్ధమైన ఏడు కాండల రామాయణమే భారతీయ సాహిత్యానికి ప్రధానమైన ఆధారగ్రంథంగా నిలిచింది. బరోడాలోని ఓరియంటల్ ఇన్‌స్టిట్యూట్ వివిధ ప్రాచీన ప్రతులను పరిశీలించి రూపొందించిన విమర్శనాత్మక సంచిక ఈ గ్రంథంలోని పాఠభేదాలను అధ్యయనం చేయడానికి ముఖ్యమైన ఆధారం.

తులసీదాసు క్రీ.శ. పదహారవ శతాబ్దంలో ఉత్తర భారతదేశంలో జీవించిన మహాభక్తకవి. ఆయన విక్రమ సంవత్ 1631, అంటే క్రీ.శ. 1574 ప్రాంతంలో శ్రీరామచరితమానస రచనను ప్రారంభించినట్లు సంప్రదాయం చెబుతుంది. ఈ గ్రంథం ప్రధానంగా అవధీ భాషలో రచించబడింది. సంస్కృత శ్లోకాలతో పాటు దోహా, చౌపాయి, సోరఠా, ఛందస్సుల రూపంలో కథ సాగుతుంది. వాల్మీకి రామాయణంలోని యుద్ధకాండకు సమానమైన భాగాన్ని తులసీదాసు లంకాకాండగా వ్యవహరించారు. సంస్కృతపాండిత్యం లేని సామాన్య ప్రజలు కూడా శ్రీరాముని చరిత్రను చదివి, పాడి, పారాయణం చేసి, దానిలోని ధర్మభక్తి సందేశాన్ని గ్రహించగలిగేలా ఈ రచన రూపొందింది. రామచరితమానసం వాల్మీకి రామాయణానికి పదానుపద అనువాదం కాదు. వాల్మీకి రామాయణం, అధ్యాత్మ రామాయణం, ఇతర పురాణాలు, భక్తిసంప్రదాయాల ప్రభావంతో తులసీదాసు స్వతంత్రంగా నిర్మించిన మహాకావ్యం.

ఈ రెండు గ్రంథాల మధ్య ప్రధానమైన తాత్త్విక భేదం శ్రీరాముని స్వరూపవర్ణనలో కనిపిస్తుంది. వాల్మీకి రామాయణంలో శ్రీరాముడు దశరథమహారాజు కుమారుడిగా, అసాధారణమైన ధర్మనిష్ఠ కలిగిన ఆదర్శమానవుడిగా కథలో ప్రధానంగా వ్యవహరిస్తాడు. ఆయనకు సంతోషం, దుఃఖం, ఆవేదన, కోపం, సందేహం, కర్తవ్యసంకటాలు వంటి మానవసహజమైన అనుభవాలుంటాయి. సీతావియోగంలో ఆయన విలపిస్తాడు. లక్ష్మణుడు మూర్ఛపోయినప్పుడు తీవ్రంగా దుఃఖిస్తాడు. రాజధర్మం, వ్యక్తిగత ప్రేమ మధ్య సంఘర్షణను ఎదుర్కొంటాడు. అయితే వాల్మీకి రామాయణంలో ఆయన దైవత్వం లేదని చెప్పడం తప్పు. బాలకాండలో విష్ణువు అవతారసంకల్పం, యుద్ధకాండలో దేవతలు రాముని దివ్యస్వరూపాన్ని ప్రకటించడం వంటి ఘట్టాలున్నాయి. వాల్మీకి కావ్యంలోని ప్రత్యేకత ఏమిటంటే దైవస్వరూపుడైన రాముడు మానవజీవితంలోని ధర్మసంకటాలను నిజమైన అనుభవాలుగా ఎదుర్కొంటున్నట్లు కథను నడిపించడం.

తులసీదాసు రామచరితమానసంలో శ్రీరాముడు మొదటి నుంచీ సచ్చిదానంద పరబ్రహ్మస్వరూపుడిగా ప్రతిష్ఠించబడతాడు. ఆయన అవతారం భక్తులను అనుగ్రహించడానికి, ధర్మాన్ని రక్షించడానికి స్వీకరించిన దివ్యలీల. ఆయనకు అజ్ఞానం, కర్మబంధం, మాయాపరమైన పరిమితులు లేవు. అయినప్పటికీ భక్తులకు ఆదర్శాన్ని చూపించడానికి మానవునివలె ప్రవర్తిస్తాడు. సీతావియోగం, వనవాసం, రావణసంహారం వంటి సంఘటనలను తులసీదాసు దైవలీలలుగా వివరిస్తాడు. అందువల్ల వాల్మీకి కావ్యంలో రాముని మానవధర్మం కథనానికి ప్రధానమైన బలమైతే, రామచరితమానసంలో ఆయన పరబ్రహ్మత్వం, భక్తవాత్సల్యం, శరణాగతరక్షణ ప్రధానమైన ఆధ్యాత్మిక ఆధారాలుగా నిలుస్తాయి. ఇది రెండు గ్రంథాల మధ్య అత్యంత ముఖ్యమైన దృక్పథభేదం.

కథను చెప్పే విధానంలో కూడా ప్రత్యేకమైన తేడా ఉంది. వాల్మీకి రామాయణం నారదమహర్షి వాల్మీకికి ఆదర్శపురుషుడైన శ్రీరాముని గురించి వివరించడంతో ప్రారంభమవుతుంది. క్రౌంచపక్షి సంఘటనతో ఆదికవి హృదయంలో కరుణ ఉద్భవించి శ్లోకరూపం ఆవిర్భవిస్తుంది. తరువాత బ్రహ్మదేవుని అనుగ్రహంతో వాల్మీకి రామచరిత్రను కావ్యంగా రచిస్తాడు. లవకుశులు ఈ కావ్యాన్ని గానం చేస్తారు. ఈ నిర్మాణం రామాయణాన్ని ఒక మహర్షి దర్శించిన ధర్మచరిత్రగా ప్రతిష్ఠిస్తుంది. తులసీదాసు రామచరితమానసంలో శివపార్వతుల సంభాషణ, యాజ్ఞవల్క్యభరద్వాజుల సంభాషణ, కాకభుశుండి గరుత్మంతుల సంభాషణ, తులసీదాసు స్వీయభక్తి అనుభూతి వంటి అనేక కథనస్థాయిలు కనిపిస్తాయి. రామకథను శివుడు స్వయంగా స్తుతించడం ద్వారా శైవవైష్ణవ సంప్రదాయాల మధ్య సామరస్యాన్ని తులసీదాసు ప్రతిపాదిస్తాడు. శ్రీరాముడు శివుని ఆరాధించడం, శివుడు రామనామాన్ని స్మరించడం ఈ పరస్పరభక్తికి ఉదాహరణలు.

రామజన్మకు సంబంధించిన వర్ణనలో కూడా తేడా స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది. వాల్మీకి రామాయణంలో దశరథుని పుత్రకామేష్టి యాగం, దేవతల ప్రార్థన, విష్ణువు అవతారసంకల్పం, కౌసల్యాదేవికి రామజననం వంటి సంఘటనలు రాజవంశచరిత్రకు అనుగుణంగా వివరించబడతాయి. రామచరితమానసంలో శ్రీరాముడు జన్మించినప్పుడు కౌసల్యాదేవికి చతుర్భుజ దివ్యరూపంతో దర్శనమిచ్చినట్లు వర్ణన ఉంది. తరువాత తల్లి ప్రార్థన మేరకు సాధారణ శిశురూపాన్ని స్వీకరిస్తాడు. ఈ ఘట్టం తులసీదాసు భక్తితత్త్వాన్ని తెలియజేస్తుంది. పరబ్రహ్మ అయిన భగవంతుడు భక్తురాలైన తల్లి ప్రేమకు వశుడై శిశువుగా మారుతాడనే వాత్సల్యభక్తి ఇందులో ప్రధానమైనది. వాల్మీకి కావ్యంలో బాలరాముని రాజకుమారునిగా వర్ణించడంలో సహజత్వం ఎక్కువగా కనిపిస్తే, తులసీదాసు రచనలో దైవత్వం, మాధుర్యం, వాత్సల్యం మరింత విస్తృతంగా వ్యక్తమవుతాయి.

అహల్యా శాపవిమోచనం ఈ రెండు గ్రంథాల మధ్య అత్యంత ప్రసిద్ధమైన కథాభేదాలలో ఒకటి. వాల్మీకి రామాయణం బాలకాండలో గౌతమమహర్షి శాపం వల్ల అహల్య ఇతరులకు కనిపించకుండా, వాయువునే ఆహారంగా స్వీకరిస్తూ, భస్మశయ్యపై తపస్సు చేస్తున్నట్లు వర్ణించబడింది. ఇంద్రుడు గౌతముని రూపంలో వచ్చి ఆమెను సమీపించిన సంఘటనలో అహల్యకు ఆయన నిజస్వరూపం తెలిసినట్లు ప్రాచుర్యంలో ఉన్న వాల్మీకి పాఠంలో ఉంది. ఈ ఘట్టానికి సంబంధించిన నైతిక వివరణలలో వ్యాఖ్యాతల మధ్య భేదాభిప్రాయాలున్నాయి. శ్రీరాముడు ఆశ్రమానికి వచ్చినప్పుడు అహల్య ఆయనను అతిథిగా స్వీకరిస్తుంది. రాముని దర్శనంతో ఆమె శాపవిముక్తురాలై గౌతమునితో తిరిగి కలుస్తుంది. ఇక్కడ అహల్య రాయిగా మారినట్లు ప్రధానమైన వాల్మీకి కథనంలో లేదు.

తులసీదాసు రామచరితమానసంలో అహల్య శిలారూపంలో ఉన్నట్లు వర్ణించబడింది. శ్రీరాముని పాదధూళి తగలగానే ఆమె శాపవిముక్తురాలై తన దివ్యరూపాన్ని పొందుతుంది. ఈ వర్ణనలో పాదస్పర్శ ద్వారా భక్తుని ఉద్ధరించే భగవత్కరుణ ప్రధానమైనది. వాల్మీకి కథనంలో తపస్సు, శాపవిమోచనం, అతిథిసత్కారం వంటి అంశాలు ముఖ్యమైతే, తులసీదాసు వర్ణనలో రామచరణాల మహిమ, పతితపావనత్వం, నిర్హేతుక కృప అత్యంత ప్రభావవంతంగా వ్యక్తమవుతాయి. అహల్య రాయిగా మారడం తులసీదాసు మాత్రమే సృష్టించిన కథ అని కూడా అనుకోరాదు. ఈ భావం ఆయనకు పూర్వం ఉన్న కొన్ని రామాయణ సంప్రదాయాలలోనూ కనిపిస్తుంది.

సీతాపహరణ ఘట్టంలో కనిపించే మాయాసీత భావన మరో ప్రధానమైన తేడా. వాల్మీకి రామాయణంలో రావణుడు సీతను అపహరించి లంకకు తీసుకువెళతాడు. అశోకవనంలో ఆమె అనుభవించిన వియోగదుఃఖం, రావణుని బెదిరింపులను ఎదిరించిన ధైర్యం, రామునిపై అచంచలమైన విశ్వాసం ఎంతో సహజంగా చిత్రించబడ్డాయి. తులసీదాసు రామచరితమానసంలో మాత్రం సీతాపహరణానికి ముందే శ్రీరాముడు సీతామాతకు తన అవతారలీలలో భాగంగా అగ్నిలో నివసించమని సూచిస్తాడు. ఆమె స్థానంలో ఛాయాసీత లేదా మాయాసీత ఉంటుంది. రావణుడు అపహరించేది ఆ ఛాయాసీతనే. ఈ భావన అధ్యాత్మ రామాయణంలోనూ కనిపిస్తుంది. పరబ్రహ్మస్వరూపుడైన రాముని దివ్యశక్తియైన సీతను రావణుడు నిజంగా స్పృశించలేడనే తాత్త్విక భావాన్ని ఇది ప్రతిపాదిస్తుంది.

సీత అగ్నిప్రవేశం విషయంలో ఈ భేదం మరింత స్పష్టమవుతుంది. వాల్మీకి యుద్ధకాండలో రావణసంహారం తరువాత శ్రీరాముడు సీతతో కఠినమైన మాటలు మాట్లాడతాడు. తన శీలాన్ని అనుమానించే మాటలతో బాధపడిన సీత లక్ష్మణునితో చితిని సిద్ధం చేయించి అగ్నిలో ప్రవేశిస్తుంది. అగ్నిదేవుడు ఆమెను తిరిగి తీసుకువచ్చి ఆమె పవిత్రతను ప్రకటిస్తాడు. ఈ ఘట్టంలో సీత ఆత్మగౌరవం, రాముని రాజధర్మం, ప్రజాభిప్రాయం, దాంపత్యసంబంధంలోని సంఘర్షణ ప్రధానమైన అంశాలు. తులసీదాసు రచనలో అగ్నిప్రవేశం ద్వారా ఛాయాసీత అగ్నిలో లీనమై, నిజమైన సీత తిరిగి ప్రత్యక్షమవుతుంది. అందువల్ల వాల్మీకి కథనంలో ధర్మసంకటం, మానవసంబంధాల సంక్లిష్టత ప్రధానమైతే, తులసీదాసు కథనంలో దైవలీల, సీతామాత నిత్యపవిత్రత్వం, భగవంతుని సర్వజ్ఞత్వం ప్రధానమవుతాయి.

లక్ష్మణరేఖ విషయంలో ప్రజలలో ఒక అపోహ ఉంది. లక్ష్మణుడు సీత చుట్టూ రక్షణరేఖ గీసిన సంఘటన వాల్మీకి రామాయణంలోని ప్రామాణిక అరణ్యకాండ కథనంలో లేదు. లక్ష్మణుడు రాముని వెదకడానికి వెళ్లిన తరువాత రావణుడు భిక్షువు వేషంలో వచ్చి సీతను అపహరిస్తాడు. అయితే లక్ష్మణరేఖ తులసీదాసు రామచరితమానసంలో అసలు లేదని చెప్పడం కూడా పూర్తిగా సరైనది కాదు. లంకాకాండలో మండోదరి రావణునితో మాట్లాడుతూ రాముని తమ్ముడు గీసిన చిన్న రేఖను కూడా నీవు దాటలేకపోయావని ఎత్తిచూపుతుంది. అంటే రామచరితమానసంలో లక్ష్మణుడు రేఖను గీసే సంఘటనను ప్రత్యక్షంగా వివరించకపోయినా, తరువాతి సంభాషణలో దాని ప్రస్తావన ఉంది. నేడు ప్రజలలో ప్రసిద్ధమైన లక్ష్మణరేఖ కథ అనేక ప్రాంతీయ రామాయణాలు, జానపద సంప్రదాయాల ప్రభావంతో విస్తృతమైన రూపాన్ని పొందింది.

శబరి ఉపాఖ్యానంలో కూడా రెండు గ్రంథాల దృక్పథభేదం కనిపిస్తుంది. వాల్మీకి అరణ్యకాండలో శబరి మతంగమహర్షి శిష్యసంప్రదాయానికి చెందిన తపస్విని. ఆమె గురువుల ఆజ్ఞను అనుసరించి శ్రీరాముని రాక కోసం నిరీక్షిస్తుంది. రామలక్ష్మణులు ఆశ్రమానికి వచ్చినప్పుడు వారికి అతిథిసత్కారం చేసి, తాను సేకరించిన వనఫలమూలాలను సమర్పిస్తుంది. శ్రీరాముడు ఆమె తపస్సు, నియమాచరణ, గురుసేవలను ప్రశంసిస్తాడు. తరువాత ఆమె దివ్యగతిని పొందుతుంది. తులసీదాసు రామచరితమానసంలో శబరి భక్తికి మరింత విశిష్టమైన స్థానం లభిస్తుంది. శ్రీరాముడు ఆమెకు నవవిధభక్తిని బోధిస్తాడు. సత్సంగం, రామకథపై ప్రేమ, గురుపాదసేవ, భగవద్గుణగానం, మంత్రజపం, ఇంద్రియనిగ్రహం, సమదృష్టి, సంతోషం, సరళత్వం వంటి భక్తిలక్షణాలను వివరిస్తాడు. ఈ ఉపదేశం రామచరితమానసంలోని అత్యంత ప్రసిద్ధమైన ఆధ్యాత్మిక ఘట్టాలలో ఒకటి.

శబరి తాను రుచి చూసిన పండ్లను శ్రీరామునికి సమర్పించిందనే కథ అత్యంత ప్రాచుర్యంలో ఉంది. అయితే వాల్మీకి రామాయణంలోని అరణ్యకాండ 74వ సర్గలో ఈ సంఘటన ఆ రూపంలో లేదు. తులసీదాసు రామచరితమానసంలోని శబరి ఘట్టంలోనూ ఆమె పండ్లను ముందుగా కొరికి రుచి చూసి ఇచ్చిందనే స్పష్టమైన వర్ణన లేదు. ఈ భావం ఇతర పురాణ, ప్రాంతీయ, భక్తిసంప్రదాయాలలో అభివృద్ధి చెంది ప్రజలలో ప్రసిద్ధి పొందింది. అందువల్ల శబరి భక్తిని వివరించేటప్పుడు మూలగ్రంథాలలో ఉన్న విషయాలను, తరువాతి సంప్రదాయాలలో చేరిన విషయాలను వేరుగా గుర్తించడం అవసరం.

హనుమంతుని పాత్రచిత్రణలో కూడా విశేషమైన వైవిధ్యం కనిపిస్తుంది. వాల్మీకి రామాయణంలో హనుమంతుడు అసాధారణమైన బుద్ధిమంతుడు, వేదవేదాంగపారంగతుడు, రాజనీతిజ్ఞుడు, కార్యదక్షుడు, మహావీరుడు. కిష్కింధాకాండలో శ్రీరాముడు ఆయన సంభాషణను ప్రశంసిస్తూ, వేదాలు, వ్యాకరణశాస్త్రం అధ్యయనం చేసినవాడు మాత్రమే ఇంత నిర్దోషంగా మాట్లాడగలడని పేర్కొంటాడు. సుందరకాండలో హనుమంతుడు ఎదుర్కొనే ప్రతి సమస్యను వివేకంతో పరిష్కరిస్తాడు. సీతను సమీపించేటప్పుడు ఆమెకు భయం కలగకుండా ఎలా మాట్లాడాలో ఆలోచిస్తాడు. రావణుని సభలో ధర్మం, రాజనీతి, దౌత్యం గురించి ఉపదేశిస్తాడు. ఆయనలో బలం, బుద్ధి, ధైర్యం, వినయం సమానంగా వ్యక్తమవుతాయి.

తులసీదాసు హనుమంతుని ఈ గుణాలను అంగీకరిస్తూనే ఆయన పరమరామభక్తిని మరింత విస్తృతంగా చిత్రిస్తాడు. రామకాజ కరిబే కో ఆతుర అనే భావం ఆయన జీవితానికి కేంద్రబిందువు. హనుమంతుడు తనకు లభించిన ప్రతి శక్తిని రామసేవకే వినియోగిస్తాడు. రామనామం, దాస్యభక్తి, శరణాగతి, గురుత్వం ఆయన పాత్రలో మరింత ప్రాధాన్యం పొందుతాయి. వాల్మీకి సుందరకాండలో హనుమంతుని కార్యనిర్వహణా సామర్థ్యం అత్యంత ప్రభావవంతంగా కనిపిస్తే, తులసీదాసు సుందరకాండలో అదే కార్యసామర్థ్యానికి మూలమైన రామకృప, రామనామమహిమ మరింత స్పష్టంగా ప్రతిపాదించబడతాయి. హనుమంతుని గురించి వాల్మీకి, తులసీదాసుల వర్ణనలను కేథరీన్ లుడ్విక్ వంటి పరిశోధకులు ప్రత్యేకంగా తులనాత్మక అధ్యయనం చేశారు.

భరతుని పాత్ర రెండు గ్రంథాలలోనూ అత్యంత ఉదాత్తమైనది. వాల్మీకి అయోధ్యకాండలో భరతుడు తన తల్లి కైకేయి కోరిన రాజ్యాన్ని తిరస్కరించడం, శ్రీరాముని తిరిగి తీసుకురావడానికి చిత్రకూటానికి వెళ్లడం, ఆయన పాదుకలను సింహాసనంపై ఉంచి నందిగ్రామంలో తపస్వివలె జీవించడం ఎంతో హృద్యంగా వర్ణించబడ్డాయి. తులసీదాసు రామచరితమానసంలో భరతుని భక్తి మరింత విస్తృతమైన ఆధ్యాత్మిక ఆదర్శంగా నిలుస్తుంది. భరతుడు రాజ్యాన్ని మాత్రమే కాకుండా తన వ్యక్తిగత సుఖాలను కూడా పూర్తిగా త్యజించి రామసంకల్పాన్నే జీవితలక్ష్యంగా స్వీకరిస్తాడు. భరతప్రేమ, భరతమిలాపం, చిత్రకూటసభ వంటి ఘట్టాలలో తులసీదాసు భక్తిరసాన్ని, వైరాగ్యాన్ని, సోదరప్రేమను విశేషంగా విస్తరించాడు. భరతుడు రాముని పాదుకలకు చేసిన సేవ అనన్యభక్తికి ఆదర్శంగా నిలుస్తుంది.

కైకేయి, మంథర పాత్రల చిత్రణలో కూడా తాత్త్వికమైన తేడా కనిపిస్తుంది. వాల్మీకి రామాయణంలో మంథర ప్రేరణతో కైకేయి తన కుమారుడికి రాజ్యం, రామునికి వనవాసం కోరుతుంది. ఈ సంఘటనలో రాజకుటుంబంలోని రాజకీయ ప్రయోజనాలు, మాతృప్రేమ, అసూయ, దశరథుని వాగ్దానబద్ధత వంటి మానవసహజమైన అంశాలు ప్రధానమైనవి. తులసీదాసు రామచరితమానసంలో దేవతల కార్యసిద్ధి కోసం సరస్వతీదేవి మంథర బుద్ధిని ప్రభావితం చేసినట్లు కథనం ఉంది. శ్రీరాముడు వనవాసానికి వెళ్లడం వల్ల రావణసంహారం అనే అవతారకార్యం నెరవేరుతుంది. అందువల్ల కైకేయి చర్య కూడా దైవలీలలో ఒక సాధనంగా కనిపిస్తుంది. వాల్మీకి కావ్యంలో మానవనిర్ణయాల ఫలితాలకు ప్రాధాన్యం ఎక్కువగా ఉంటే, తులసీదాసు రచనలో అవతారసంకల్పం వాటి వెనుక పనిచేస్తున్నట్లు వివరించబడుతుంది.

రావణుని పాత్రలో కూడా ఈ భేదం గమనించవచ్చు. వాల్మీకి రామాయణంలో రావణుడు గొప్ప పరాక్రమశాలి, పండితుడు, తపస్సంపన్నుడు, మహారాజు. అయినప్పటికీ కామం, అహంకారం, అధర్మం కారణంగా తన రాజ్యాన్ని, కుటుంబాన్ని నాశనం చేసుకుంటాడు. మండోదరి, విభీషణుడు, కుంభకర్ణుడు చేసిన హితబోధలను తిరస్కరించడం అతని పతనానికి కారణమవుతుంది. తులసీదాసు రచనలో రావణుడు పరబ్రహ్మస్వరూపుడైన శ్రీరామునికి విరోధిగా నిలిచిన అహంకారానికి ప్రతీక. జయవిజయుల శాపం, పూర్వజన్మల వృత్తాంతాలు, భగవంతుని అవతారలీల వంటి అంశాలకు అధిక ప్రాధాన్యం లభిస్తుంది. రావణుని సంహారం కేవలం ఒక అధర్మరాజును శిక్షించడం మాత్రమే కాకుండా భగవంతుని దివ్యసంకల్పం నెరవేరడంగా చిత్రించబడుతుంది.

రామరాజ్య వర్ణనలో రెండు గ్రంథాలూ ధర్మపాలనను ప్రశంసించినప్పటికీ తులసీదాసు దానిని మరింత విస్తృతమైన ఆధ్యాత్మిక సామాజిక ఆదర్శంగా చిత్రిస్తాడు. వాల్మీకి రామాయణంలో శ్రీరాముని పరిపాలనలో ప్రజలు సుఖసంతోషాలతో జీవించడం, రాజధర్మం సమర్థంగా నిర్వహించబడడం, ప్రకృతి అనుకూలంగా ఉండడం వంటి అంశాలు కనిపిస్తాయి. తులసీదాసు ఉత్తరకాండలో రామరాజ్యం ధర్మం, సత్యం, పరస్పరప్రేమ, సామాజికసామరస్యం, భయరహిత జీవనం, ఆధ్యాత్మిక సంతృప్తితో కూడిన ఆదర్శవ్యవస్థగా వర్ణించబడుతుంది. దేహిక, దైవిక, భౌతిక తాపాలు ప్రజలను బాధించని స్థితిగా రామరాజ్యాన్ని ప్రతిపాదిస్తాడు. ఇది కేవలం రాజకీయ పరిపాలనకు సంబంధించిన ఆదర్శం కాకుండా ధర్మం ఆధారంగా నిర్మితమైన సమగ్ర మానవసమాజానికి ప్రతీక.

ఉత్తరకాండ విషయంలో రెండు గ్రంథాల మధ్య అత్యంత ముఖ్యమైన నిర్మాణభేదం ఉంది. వాల్మీకి ఉత్తరకాండలో రావణుని పూర్వచరిత్ర, శ్రీరాముని పరిపాలన, ప్రజల అపవాదం కారణంగా గర్భవతియైన సీతను అరణ్యానికి పంపించడం, వాల్మీకి ఆశ్రమంలో లవకుశుల జననం, వారు రామాయణాన్ని గానం చేయడం, సీత భూమాతలో లీనమవడం, చివరకు శ్రీరాముని అవతారసమాప్తి వంటి సంఘటనలు వివరించబడతాయి. ఈ భాగంలో రాజధర్మం, వ్యక్తిగత ప్రేమ మధ్య అత్యంత క్లిష్టమైన సంఘర్షణ కనిపిస్తుంది. అయితే ఉత్తరకాండలోని వివిధ భాగాల పాఠచరిత్ర, రచనాకాలం గురించి ఆధునిక పరిశోధనలో చర్చలు కొనసాగుతున్నాయి.

తులసీదాసు రామచరితమానసంలోని ఉత్తరకాండలో సీతాపరిత్యాగం, లవకుశుల జననం, సీత భూప్రవేశం వంటి సంఘటనలను వాల్మీకి ఉత్తరకాండలో ఉన్న విధంగా విస్తృతంగా వివరించలేదు. ఆయన ప్రధానంగా రామరాజ్యం, భక్తి, జ్ఞానం, వైరాగ్యం, మాయాస్వరూపం, కాకభుశుండి గరుత్మంతుల సంభాషణ, శ్రీరాముని పరమాత్మత్వం వంటి అంశాలకు ప్రాధాన్యం ఇచ్చాడు. ముఖ్యంగా కాకభుశుండి ఉపదేశం ద్వారా భక్తి, జ్ఞానం, మాయ, జీవుడు, ఈశ్వరుడు వంటి తాత్త్విక విషయాలను సులభమైన అవధీ భాషలో వివరించాడు. ఈ విధంగా వాల్మీకి ఉత్తరకాండ రాముని జీవితంలోని తరువాతి సంఘటనలను కథారూపంలో కొనసాగిస్తే, తులసీదాసు ఉత్తరకాండ రామభక్తిని పరిపక్వమైన ఆధ్యాత్మిక సాధనగా ప్రతిపాదిస్తుంది.

మోక్షసాధన విషయంలోనూ రెండు గ్రంథాల దృక్పథాలలో తేడా ఉంది. వాల్మీకి రామాయణంలో ధర్మాచరణ, సత్యం, తపస్సు, గురుసేవ, శరణాగతి, రాజధర్మం, కుటుంబధర్మం వంటి విలువలు ప్రధానంగా కనిపిస్తాయి. భక్తి కూడా అందులో అంతర్భవించి ఉంటుంది. తులసీదాసు రచనలో మాత్రం రామనామం, సత్సంగం, నవవిధభక్తి, సద్గురుకృప, అనన్యశరణాగతి, దాస్యభావం వంటి అంశాలు ప్రత్యేకమైన సాధనామార్గాలుగా ప్రతిపాదించబడతాయి. తులసీదాసు దృష్టిలో జ్ఞానం, వైరాగ్యం గొప్పవే అయినప్పటికీ భగవంతుని అనుగ్రహాన్ని పొందడానికి నిర్మలమైన ప్రేమభక్తి అత్యంత సులభమైన మార్గం. ముఖ్యంగా కలియుగంలో రామనామస్మరణకు ఆయన అసాధారణమైన ప్రాధాన్యం ఇచ్చాడు. వాల్మీకి కావ్యం ధర్మాన్ని జీవితం ద్వారా బోధిస్తే, తులసీదాసు కావ్యం ధర్మాన్ని భక్తితో అనుసంధానించి సామాన్యులకు అందిస్తుంది.

సాహిత్యపరంగా వాల్మీకి రామాయణం శ్లోకరూపంలో రచించబడిన మహాకావ్యం. ప్రకృతివర్ణనలు, యుద్ధవర్ణనలు, పాత్రల అంతరంగ సంఘర్షణలు, సంభాషణలు, రాజనీతి, ధర్మశాస్త్ర సంబంధమైన అంశాలు ఇందులో విస్తృతంగా కనిపిస్తాయి. ముఖ్యంగా కరుణరసం ఈ కావ్యానికి ప్రాణం. తులసీదాసు రామచరితమానసంలో దోహా, చౌపాయి వంటి గేయరూపాల వల్ల సంగీతాత్మకత, పారాయణయోగ్యత, భక్తిరసానుభూతి ప్రధానమైనవి. సంస్కృతపాండిత్యం లేని ప్రజలకు కూడా రామకథను అందించడంలో ఈ రచన అపూర్వమైన పాత్ర పోషించింది. ఉత్తర భారతదేశంలో రామలీలా ప్రదర్శనలు, రామకథా ప్రవచనాలు, సామూహిక పారాయణాలు, భజనసంప్రదాయాల అభివృద్ధిపై రామచరితమానసం గాఢమైన ప్రభావాన్ని చూపింది.

ఈ రెండు మహాకావ్యాల మధ్య ఉన్న భేదాలను పరిశీలించినప్పుడు వాటి ఉద్దేశాలు వేర్వేరుగా ఉన్నాయని గ్రహించవచ్చు. వాల్మీకి మహర్షి శ్రీరాముని జీవితాన్ని ధర్మం, రాజనీతి, మానవసంబంధాలు, కర్తవ్యనిష్ఠ, త్యాగం, దుఃఖం, విజయాపజయాలతో కూడిన మహత్తరమైన చరిత్రకావ్యంగా చిత్రించారు. తులసీదాసు అదే రామకథను భగవంతుని దివ్యలీలగా, ప్రేమభక్తికి మార్గదర్శకంగా, సామాన్య మానవుని ఆధ్యాత్మిక ఉద్ధరణకు సాధనంగా తీర్చిదిద్దారు. వాల్మీకి రామాయణం శ్రీరాముడు ఎలా జీవించాడో తెలియజేస్తే, రామచరితమానసం శ్రీరాముని ఎలా ఆరాధించాలో విశదీకరిస్తుందని సంక్షిప్తంగా చెప్పవచ్చు. అయితే ఈ వాక్యం రెండింటి మధ్య ఉన్న ప్రధానమైన ధోరణిని మాత్రమే సూచిస్తుంది. వాల్మీకి రామాయణంలో భక్తి లేదనీ, తులసీదాసు రచనలో ధర్మబోధ లేదనీ దీని అర్థం కాదు.

భారతీయ సంప్రదాయంలో రామకథ ఒకే గ్రంథానికి పరిమితమైనది కాదు. వాల్మీకి రామాయణం, అధ్యాత్మ రామాయణం, ఆనంద రామాయణం, కంబరామాయణం, రంగనాథ రామాయణం, మొల్ల రామాయణం, రామచరితమానసం వంటి అనేక రచనలు ఒకే మహత్తరమైన ఆధ్యాత్మిక సంప్రదాయాన్ని వివిధ దృక్పథాలలో ప్రతిబింబిస్తున్నాయి. ఒక కథలో మానవధర్మం ప్రధానమైతే, మరొక కథలో భగవద్భక్తి ప్రధానమవుతుంది. ఒక రచనలో రాజధర్మసంకటాలు విస్తృతంగా చర్చించబడితే, మరొక రచనలో శరణాగతి, రామనామమహిమ, దైవకృపకు అధిక ప్రాధాన్యం లభిస్తుంది. ఈ వైవిధ్యమే భారతీయ రామకథాసంప్రదాయానికి అపారమైన సాహిత్యసంపదను, ఆధ్యాత్మిక వైభవాన్ని ప్రసాదించింది.

హనుమాన్ చాలీసా - రామభద్రాచార్యుల వారి మహావీరీ వ్యాఖ్యాన తెలుగు భావము


గోస్వామి తులసీదాసు రచించిన శ్రీహనుమాన్ చాలీసాకు జగద్గురు రామభద్రాచార్యులు మహావీరీ వ్యాఖ్య  అన్నపేరుతో హిందీలోవ్యాఖ్యానం చెప్పారు. దాని సారం ఈ పోస్టు. 

ప్రారంభ దోహా 1

శ్రీగురు-చరన-సరోజ-రజ నిజ-మన-ముకుర సుధారి।
బరనఉఁ రఘుబర-బిమల-జస జో దాయక ఫల చారి॥

సాధారణార్థం: శ్రీగురుదేవుల పాదపద్మాల ధూళితో నా మనస్సనే అద్దాన్ని పరిశుభ్రం చేసుకొని, ధర్మార్థకామమోక్షాలనే నాలుగు పురుషార్థాలను ప్రసాదించే శ్రీరామచంద్రుని నిర్మలమైన యశస్సును వర్ణిస్తున్నాను.

మహావీరీ వ్యాఖ్యాన సారాంశం: ఈ దోహాలోని శ్రీగురు అనే పదానికి రామభద్రాచార్యులు రెండు విశిష్టమైన అర్థాలను వివరిస్తారు. మొదటిది శ్రీదేవి అనుగ్రహాన్ని పొందిన గురువు. రెండవది శ్రీదేవియే గురువు. శ్రీ అనే పదాన్ని సీతామాతకు అన్వయిస్తూ, శ్రీరామానుజ, శ్రీరామానంద సంప్రదాయాలలో ఆమె గురుత్వాన్ని వివరిస్తారు. హనుమంతుడు సీతామాత శిష్యుడు కనుక హనుమాన్ చాలీసా ప్రారంభంలో ఆమెను స్మరించడం అత్యంత సముచితం. రజ అనే పదం కమలానికి పరాగాన్ని, పాదాలకు ధూళిని సూచిస్తుంది. మనస్సనే అద్దానికి విషయాసక్తి అనే మలినం అంటుకున్నందున గురుపాదధూళితో దానిని శుభ్రపరచుకోవాలని తులసీదాసు భావం.

హనుమంతుని స్తోత్రాన్ని ప్రారంభిస్తూ శ్రీరాముని యశస్సును వర్ణిస్తానని ఎందుకు చెప్పారనే ప్రశ్నకు వ్యాఖ్యాత విశేషమైన సమాధానమిస్తారు. హనుమంతునికి శ్రీరాముని నుంచి వేరైన స్వతంత్ర అస్తిత్వం లేదు. రాముని కీర్తియే హనుమంతుని కీర్తి. అందువల్ల రామయశస్సును స్తుతించడం ద్వారా హనుమంతుడు, హనుమంతుని స్తుతించడం ద్వారా రాముడు ప్రసన్నులవుతారు. ఫల చారి అనే పదానికి ధర్మార్థకామమోక్షాలతో పాటు సాలోక్య, సామీప్య, సారూప్య, సాయుజ్యాది ముక్తిఫలాలను కూడా వ్యాఖ్యాత అన్వయిస్తారు.

ప్రారంభ దోహా 2

బుద్ధి-హీన తను జానికై సుమిరౌఁ పవనకుమార।
బల బుధి బిద్యా దేహు మోహిఁ హరహు కలేస బికార॥

సాధారణార్థం: నా బుద్ధి సామర్థ్యం తక్కువని తెలుసుకొని పవనకుమారుడైన హనుమంతుని స్మరిస్తున్నాను. నాకు బలం, బుద్ధి, విద్యను ప్రసాదించి నా కష్టాలను, దోషాలను తొలగించమని ప్రార్థిస్తున్నాను.

మహావీరీ వ్యాఖ్యాన సారాంశం: బుద్ధిహీనుడు అనే పదం సాధారణమైన తెలివితేటలు లేనివాడని మాత్రమే సూచించదు. భగవత్సేవకు ఉపయోగపడే బుద్ధి లేనివాడనే లోతైన అర్థాన్ని వ్యాఖ్యాత వివరిస్తారు. తను అనే పదాన్ని సూక్ష్మశరీరానికి అన్వయిస్తారు. తమోగుణ ప్రభావంతో భగవంతునికి విముఖమైన బుద్ధిని పరిశుద్ధం చేయాలని తులసీదాసు ప్రార్థిస్తున్నారు. పవన అంటే పవిత్రం చేసేవాడు. వాయువు నుంచి అగ్ని ఉద్భవించిందని తైత్తిరీయోపనిషత్తు చెప్పిన భావాన్ని ఆధారంగా తీసుకొని, పవనకుమారుడు అగ్నివలె అజ్ఞానాంధకారాన్ని తొలగించి జ్ఞానప్రకాశాన్ని కలిగించాలని వ్యాఖ్యానిస్తారు.

బలం అంటే కామరాగరహితమైన ఆత్మబలం. బుద్ధి అంటే భగవంతుని పాదాలపై స్థిరంగా నిలిచే శరణాగత బుద్ధి. విద్య అంటే జీవునికి భగవంతునితో ఉన్న సంబంధాన్ని తెలియజేసి విముక్తికి దారితీసే వినయసంపన్నమైన ఆధ్యాత్మిక విద్య. యోగసూత్రాలలో చెప్పిన అవిద్య, అస్మిత, రాగ, ద్వేష, అభినివేశాలనే ఐదు క్లేశాలను, కామ, క్రోధ, లోభ, మోహ, మద, మాత్సర్యాలనే ఆరు వికారాలను కలిపి పదకొండు అంతరంగ శత్రువులుగా వ్యాఖ్యాత వివరిస్తారు. హనుమంతుడు ఏకాదశ రుద్రస్వరూపుడు కనుక ఈ పదకొండు శత్రువులను నశింపజేయాలని తులసీదాసు ప్రార్థిస్తున్నారని మహావీరీ వ్యాఖ్యానంలోని విశిష్టమైన భావం.

చౌపాయి 1

జయ హనుమాన జ్ఞాన-గుణ-సాగర।
జయ కపీశ తిహుఁ లోక ఉజాగర॥

సాధారణార్థం: సమస్త జ్ఞానాలకు, సద్గుణాలకు సముద్రంవంటి హనుమంతుడా! నీకు జయము. మూడు లోకాలలో ప్రసిద్ధి పొందిన వానరశ్రేష్ఠుడా! నీకు జయము.

మహావీరీ వ్యాఖ్యాన సారాంశం: ఈ చౌపాయి మొదటి భాగంలో హనుమంతుని పారమార్థిక ఔన్నత్యాన్ని, రెండవ భాగంలో ఆయన లోకోత్తర ఆదర్శాన్ని వర్ణిస్తున్నారని రామభద్రాచార్యులు వివరిస్తారు. హనుమంతుడు కేవలం శారీరక బలశాలి మాత్రమే కాదు, వేదవేదాంగాలలో అపారమైన పాండిత్యం కలిగిన జ్ఞాని. వాల్మీకి రామాయణంలోని కిష్కింధాకాండలో శ్రీరాముడు హనుమంతుని సంభాషణను ప్రశంసిస్తూ, ఋగ్వేదం, యజుర్వేదం, సామవేదం, వ్యాకరణశాస్త్రాలలో నిష్ణాతుడైనవాడు మాత్రమే ఇంత నిర్దోషంగా మాట్లాడగలడని పేర్కొంటాడు. ఆయన మాటలలో ఒక్క అపశబ్దం కూడా లేదని రాముడు గుర్తిస్తాడు. ఈ విధంగా జ్ఞానగుణసాగర అనే సంబోధనకు శాస్త్రప్రమాణాన్ని చూపిస్తారు.

కపీశ అనే పదానికి వానరులకు అధిపతి అనే అర్థాన్ని వివరిస్తారు. రుద్రస్వరూపుడైన హనుమంతుడు శ్రీరామసేవ కోసం వానరరూపాన్ని స్వీకరించాడని వ్యాఖ్యాత భావం. శ్రీరాముడు మానవరూపంలో అవతరించినప్పుడు ఆయన సేవకుడు తన స్వామికంటే వినమ్రమైన రూపంలో ఉండాలని భావించి వానరదేహాన్ని ధరించాడని వివరిస్తారు. వనాలలో లభించే ఫలమూలాలను ఆహారంగా స్వీకరించే జీవనవిధానాన్ని రామసేవకు అనుకూలమైనదిగా వ్యాఖ్యాత ప్రతిపాదిస్తారు. ఈ సందర్భంలో హనుమదుపాసకులకు శాకాహారం, మద్యవర్జనం వంటి ఆచారనియమాలను కూడా బోధిస్తారు. తిహుఁ లోక ఉజాగర అనే మాటకు ఆయన రుద్రస్వరూపం, జలస్థలాకాశాలలో అవరోధంలేని సంచారశక్తి కారణమని వివరిస్తారు.

చౌపాయి 2

రామ-దూత అతులిత-బల-ధామా।
అంజనిపుత్ర పవనసుత నామా॥

సాధారణార్థం: నీవు శ్రీరాముని విశ్వసనీయమైన దూతవు. సాటిలేని బలానికి నిలయమైనవాడవు. అంజనాదేవి కుమారుడిగా, వాయుదేవుని పుత్రుడిగా ప్రసిద్ధి పొందావు.

మహావీరీ వ్యాఖ్యాన సారాంశం: రామదూత అనే పదానికి వ్యాఖ్యాత విశేషమైన ప్రాధాన్యం ఇస్తారు. హనుమంతుడు శ్రీరాముని అత్యంత అంతరంగికుడైన దూత. సీతామాతకు రాముని రహస్యసందేశాన్ని అందించే బాధ్యత ఆయనకే అప్పగించబడింది. సుందరకాండలో హనుమంతుడు సీతామాత ఎదుట తనను రామదూతగా పరిచయం చేసుకొని, తన మాటల ప్రామాణికత కోసం కరుణానిధియైన శ్రీరాముని పేరుతో ప్రమాణం చేస్తాడు. అతులిత బలధామా అనే పదానికి రెండు అర్థాలను వివరిస్తారు. హనుమంతుడు అపారమైన బలానికి నిలయమని ఒక అర్థం. అపరిమిత బలసంపన్నుడైన శ్రీరామునే తన హృదయంలో నిలుపుకున్నవాడని మరొక అర్థం. ఈ విధంగా హనుమంతుని బలం రామసాన్నిధ్యంతో ముడిపడి ఉందని వివరిస్తారు.

అంజనిపుత్ర, పవనసుత అనే రెండు పేర్లు హనుమంతుని మాతృపితృసంబంధాలను తెలియజేస్తాయి. అంజనాదేవి పూర్వజన్మలో పుంజికస్థల అనే అప్సరస అని, అగస్త్యమహర్షి శాపంతో వానరరూపం పొందిందని వ్యాఖ్యాత పేర్కొంటారు. వాయుదేవుని అదృశ్యమైన దివ్యస్పర్శ వల్ల హనుమంతుని జననం సంభవించిందనే సంప్రదాయ కథనాన్ని వివరిస్తారు. ఈ సందర్భంలో వాయువు సర్వప్రాణులలో అంతర్యామిగా ఉన్నాడని, ఆయన స్పర్శ వల్ల అంజనాదేవి పాతివ్రత్యానికి ఎటువంటి భంగం కలగలేదని ప్రత్యేకంగా వివరిస్తారు. భగవద్గీతలో వాయువును పవిత్రపరిచే శక్తిగా పేర్కొన్నందున పవనసుతుడైన హనుమంతుడు పరమపవిత్రమైన వ్యక్తిత్వానికి ప్రతీకగా నిలుస్తాడని వ్యాఖ్యానిస్తారు.

చౌపాయి 3

మహాబీర బిక్రమ బజరంగీ।
కుమతి-నివార సుమతి కే సంగీ॥

సాధారణార్థం: మహావీరుడా! అసాధారణమైన పరాక్రమం కలిగినవాడా! వజ్రసమానమైన దేహం కలిగినవాడా! దుర్బుద్ధిని తొలగించి సద్బుద్ధి కలవారికి సహచరుడిగా నిలిచేవాడా!

మహావీరీ వ్యాఖ్యాన సారాంశం: మహావీరుడు అనే పదానికి వ్యాఖ్యాత సాధారణమైన వీరత్వంకంటే ఉన్నతమైన అర్థాన్ని వివరిస్తారు. సాధారణ వీరుడు బాహ్యశత్రువులను జయిస్తాడు. హనుమంతుడు బాహ్యశత్రువులతో పాటు కామక్రోధాది అంతరంగ శత్రువులను కూడా జయించాడు. ప్రపంచమంతా కామవాంఛలకు వశమై ప్రవర్తిస్తుంటే హనుమంతుడు రఘుపతి సేవకుడిగా ఆయన పాదాల వద్ద ఆనందంతో నృత్యం చేస్తాడని తులసీదాసు రచనలను ఉదహరిస్తారు. బిక్రమ అనే పదాన్ని విశిష్టమైన పాదవిక్షేపంగా కూడా వ్యాఖ్యానిస్తారు. సముద్రలంఘన సమయంలో మైనాకుడు, సురస, సింహిక వంటి అవరోధాలను అధిగమించిన ఆయన అసాధారణమైన గమనశక్తి దీనికి ఉదాహరణ. శ్రీరామలక్ష్మణులను భుజాలపై మోసినవాడు, శ్రీరాముని హృదయంలో ధరించినవాడు అనే భావాలను కూడా వివరిస్తారు.

బజరంగీ అనే పదం వజ్రాంగి అనే సంస్కృతపదానికి అవధీ రూపమని వివరిస్తారు. బాల్యంలో సూర్యుని పండుగా భావించి పట్టుకోవడానికి వెళ్లిన హనుమంతునిపై ఇంద్రుడు వజ్రాయుధాన్ని ప్రయోగించిన ఇతిహాసాన్ని ప్రస్తావిస్తారు. ఆయన దేహం వజ్రసమానమైన దృఢత్వాన్ని పొందిన సందర్భాన్ని ఈ నామంతో అనుసంధానిస్తారు. కుమతి నివార అంటే భగవద్విముఖమైన దుర్బుద్ధిని తొలగించేవాడు. సుమతి కే సంగీ అంటే భగవంతునిపై స్థిరమైన సద్బుద్ధి కలిగినవారికి సహచరుడు. అందువల్ల హనుమంతుని వీరత్వం కేవలం శారీరక పరాక్రమంలో కాకుండా ఇంద్రియనిగ్రహం, ధర్మనిష్ఠ, భగవదనురక్తిలో కూడా వ్యక్తమవుతుందని వ్యాఖ్యాన భావం.

చౌపాయి 4

కంచన-బరన బిరాజ సుబేసా।
కానన కుండల కుంచిత కేసా॥

సాధారణార్థం: బంగారువంటి కాంతితో ప్రకాశించే దేహం, అందమైన వేషధారణ, చెవులకు కుండలాలు, వంకరలు తిరిగిన కేశాలతో హనుమంతుడు శోభిస్తున్నాడు.

మహావీరీ వ్యాఖ్యాన సారాంశం: హనుమంతుడు నిష్కించనమైన రామసేవ కోసం వానరరూపాన్ని స్వీకరించాడు. సాధారణంగా వానరరూపానికి విలాసవంతమైన వస్త్రాలు, కుండలాలు, అలంకరించిన కేశాలు సహజంగా సరిపోవు. హనుమంతుడు సీతామాతతో సంభాషించినప్పుడు తనను చంచలమైన వానరుడిగా, ఉన్నతమైన వంశగౌరవం లేనివాడిగా వినయంతో పరిచయం చేసుకున్న సందర్భాన్ని వ్యాఖ్యాత ప్రస్తావిస్తారు. తులసీదాసు సాధువుల గొప్పదనాన్ని బాహ్యవేషంతో కాకుండా అంతరంగ గుణాలతో నిర్ణయిస్తారని వివరిస్తారు. జాంబవంతుడు, హనుమంతుడు దీనికి ఉదాహరణలు.

అయితే ఈ చౌపాయిలో వర్ణించిన సుందరమైన రూపానికి ప్రత్యేకమైన సందర్భాన్ని వ్యాఖ్యాత అన్వయిస్తారు. హనుమంతుడు అవసరానికి అనుగుణంగా వివిధ రూపాలను ధరించగల సమర్థుడు. రామకార్య నిర్వహణలో ఆయన ధరించిన బ్రాహ్మణవేషం, దివ్యమైన అలంకారాలు, కాంతివంతమైన రూపం ఈ వర్ణనకు అనుకూలమైనవి. అందువల్ల ఈ పద్యం హనుమంతుని సహజమైన వానరదేహాన్ని మాత్రమే కాకుండా ఆయన సందర్భానుసారంగా స్వీకరించే మంగళకరమైన రూపాన్ని కూడా సూచిస్తుందని వ్యాఖ్యాన భావం. బాహ్యసౌందర్యంకంటే రామసేవ వల్ల ప్రకాశించే అంతరంగ సౌందర్యమే ఆయన అసలైన మహిమ.

చౌపాయి 5

హాథ బజ్ర అరు ధ్వజా బిరాజై।
కాఁధే మూఁజ-జనేఊ ఛాజై॥

సాధారణార్థం: హనుమంతుని చేతిలో వజ్రసమానమైన ఆయుధం, విజయధ్వజం శోభిస్తున్నాయి. ఆయన భుజంపై ముంజగడ్డితో చేసిన యజ్ఞోపవీతం ప్రకాశిస్తోంది.

మహావీరీ వ్యాఖ్యాన సారాంశం: ఈ చౌపాయిలోని రూపాన్ని వ్యాఖ్యాత భరతుని సమక్షానికి బ్రాహ్మణవేషంలో వచ్చిన హనుమంతుని సందర్భంతో అనుసంధానిస్తారు. ఆయన చేతిలో రఘువంశ కీర్తిని ప్రకటించే విజయపతాకం ఉన్నదని వివరిస్తారు. మరొక అర్థంలో బజ్ర అనే పదాన్ని వజ్రసమానమైన శక్తిగల గదకు అన్వయిస్తారు. ధ్వజం వైష్ణవ విజయానికి, రామకార్య సాఫల్యానికి సంకేతం. ఈ విధంగా హనుమంతుని ఆయుధధారణ, ధ్వజధారణ రెండూ శ్రీరాముని విజయానికే అంకితమైనవని వ్యాఖ్యానిస్తారు.

మూంజ్ జనేఊ అనే పదం ముంజగడ్డితో చేసిన యజ్ఞోపవీతాన్ని సూచిస్తుంది. ఇది హనుమంతుని అఖండ బ్రహ్మచర్యానికి ప్రతీకగా వ్యాఖ్యాత వివరిస్తారు. బ్రహ్మచర్యం అంటే కేవలం శారీరక నియమం మాత్రమే కాకుండా ఇంద్రియనిగ్రహం, విద్యానిష్ఠ, ఆత్మసంయమనం కూడా. హనుమంతుని అపారమైన బలం, జ్ఞానం, సేవాశక్తి ఈ నియమబద్ధమైన జీవితంతో ముడిపడి ఉన్నాయని భావం. ఆయన ధరించిన ప్రతి వస్తువు రామసేవకు సంబంధించిన ఆధ్యాత్మిక లక్షణాన్ని సూచిస్తుంది.

చౌపాయి 6

శంకర స్వయం కేసరీనందన।
తేజ ప్రతాప మహా జగ-బందన॥

సాధారణార్థం: కేసరి కుమారుడైన హనుమంతుడు సాక్షాత్తు శంకరుని స్వరూపం. ఆయన తేజస్సు, పరాక్రమం అపారమైనవి. సమస్త జగత్తు ఆయనను వందిస్తోంది.

మహావీరీ వ్యాఖ్యాన సారాంశం: ఈ చౌపాయిలో శంకర స్వయం అనే పాఠాన్ని రామభద్రాచార్యులు ప్రత్యేకంగా స్వీకరిస్తారు. హనుమంతుడు సాక్షాత్తు శివుని అవతారమనే భావాన్ని ఈ పదబంధం స్పష్టంగా తెలియజేస్తుందని వివరిస్తారు. వినయపత్రికలోని రుద్రావతార వర్ణనను కూడా ఉదహరిస్తారు. హనుమంతుడు ఒకచోట పవనసుతుడని, మరొకచోట కేసరీనందనుడని పేర్కొనబడటం వల్ల ఇద్దరు తండ్రులు ఎలా సాధ్యమనే సందేహం కలుగుతుంది. ఈ సందేహాన్ని తొలగించడానికి ఆయన జన్మవృత్తాంతంలోని భిన్నమైన సంబంధాలను వ్యాఖ్యాత వివరిస్తారు.

కేసరి అంజనాదేవి భర్త. వాయుదేవుడు హనుమంతుని దివ్యజన్మకు కారణమైనవాడు. శంకరుడు ఆయన అవతారస్వరూపానికి మూలమైన పరమదేవుడు. ఈ మూడు సంబంధాలు పరస్పర విరుద్ధమైనవి కావని వ్యాఖ్యాత సమన్వయపరుస్తారు. శంకరుని దివ్యాంశం, వాయువు యొక్క పవిత్రశక్తి, కేసరి వంశసంబంధం హనుమంతునిలో ఏకమయ్యాయని సంప్రదాయపరంగా వివరిస్తారు. ఆయన తేజస్సు, పరాక్రమం రామకార్యానికే వినియోగించబడటం వల్ల సమస్త లోకాల వందనీయుడయ్యాడని భావం.

చౌపాయి 7

బిద్యావాన గుణీ అతి చాతుర।
రామ-కాజ కరిబే కో ఆతుర॥

సాధారణార్థం: హనుమంతుడు గొప్ప విద్యావంతుడు, సద్గుణసంపన్నుడు, అత్యంత చతురుడు. శ్రీరాముని కార్యాలను నిర్వహించడానికి ఎల్లప్పుడూ ఉత్సాహంతో సిద్ధంగా ఉంటాడు.

మహావీరీ వ్యాఖ్యాన సారాంశం: బిద్యావాన అనే పదాన్ని వ్యాఖ్యాత అష్టాదశ విద్యలలో ప్రావీణ్యంతో అనుసంధానిస్తారు. హనుమంతుడు కేవలం శాస్త్రజ్ఞుడు మాత్రమే కాకుండా సందర్భానుసారంగా తన జ్ఞానాన్ని ఉపయోగించే మహాబుద్ధిశాలి. రామచరితమానసంలో ఆయన మూడుసార్లు బ్రాహ్మణవేషాన్ని ధరించిన సందర్భాలను ప్రస్తావిస్తారు. మొదటిసారి శ్రీరామలక్ష్మణులను కలిసినప్పుడు ఆయన సంభాషణలోని శాస్త్రపాండిత్యం వ్యక్తమైంది. ఇతర సందర్భాలలో కూడా తన వాక్చాతుర్యం, వినయం, వివేకం ద్వారా భగవత్కార్యాన్ని సాధించాడు. విద్యకు సద్గుణాలు, వినయం తోడైనప్పుడే అది సంపూర్ణమవుతుందని ఆయన జీవితం తెలియజేస్తుంది.

రామకాజ కరిబే కో ఆతుర అనే పదబంధం హనుమంతుని సేవాతత్పరతను తెలియజేస్తుంది. రాముని ఆజ్ఞ వచ్చిన తరువాత మాత్రమే కార్యాన్ని ప్రారంభించేవాడు కాకుండా, రామునికి ఏది అనుకూలమో ముందుగానే గ్రహించి దానిని నిర్వహించడానికి ఉత్సాహపడే సేవకుడు హనుమంతుడు. ఆయన చాతుర్యం స్వప్రయోజనానికి కాకుండా రామకార్యానికి ఉపయోగపడుతుంది. జ్ఞానం, గుణం, కార్యదక్షత, ఉత్సాహం అనే నాలుగు లక్షణాలు ఆయనలో సంపూర్ణంగా సమన్వయమయ్యాయని వ్యాఖ్యాన సారాంశం.

చౌపాయి 8

ప్రభు-చరిత్ర సునిబే కో రసియా।
రామ-లఖన-సీతా-మన-బసియా॥

సాధారణార్థం: హనుమంతుడు శ్రీరాముని చరిత్రను వినడంలో అపారమైన ఆనందాన్ని పొందుతాడు. శ్రీరాముడు, లక్ష్మణుడు, సీతామాత ఆయన హృదయంలో శాశ్వతంగా నివసిస్తారు.

మహావీరీ వ్యాఖ్యాన సారాంశం: ఈ చౌపాయిలో హనుమంతుని రామకథాశ్రవణాసక్తిని వ్యాఖ్యాత అత్యంత విశిష్టంగా వివరిస్తారు. శ్రీరాముని పట్టాభిషేకం తరువాత వానరభల్లూకులకు సత్కారాలు చేసి వీడ్కోలు ఇచ్చిన సందర్భంలో హనుమంతునికి పరమధామంలో నివసించే అవకాశం కలిగిందని సంప్రదాయ భావాన్ని ప్రస్తావిస్తారు. అయితే రామకథను నిరంతరం వినాలనే కోరిక హనుమంతునికి అత్యంత ప్రియమైనది. భగవంతుని సాన్నిధ్యంతో పాటు ఆయన లీలాకథలను వినడంలో లభించే ఆనందానికి హనుమంతుడు గొప్ప ప్రాధాన్యం ఇచ్చాడని వివరిస్తారు.

రామలఖనసీతామనబసియా అనే పదబంధం హనుమంతుని హృదయంలో సీతారామలక్ష్మణుల నిత్యసాన్నిధ్యాన్ని సూచిస్తుంది. ఆయన హృదయం ఇతర విషయాలకు ఆశ్రయం కాదు. రామనామం, రామకథ, రామసేవలతో నిండిన పవిత్రస్థానం. హనుమంతుని భక్తి కేవలం దర్శనంతో తృప్తిపడేది కాదు. భగవంతుని గుణాలను నిరంతరం స్మరించడం, ఆయన కథలను వినడం, ఆయన సేవలో జీవించడం అనే మూడు అంశాలలో అది వ్యక్తమవుతుంది. రామకథాశ్రవణం హనుమంతునికి జీవనాధారమని వ్యాఖ్యాన భావం.

చౌపాయి 9

సూక్ష్మ రూప ధరి సియహిఁ దిఖావా।
బికట రూప ధరి లంక జరావా॥

సాధారణార్థం: హనుమంతుడు సీతామాతకు దర్శనమిచ్చేటప్పుడు సూక్ష్మరూపాన్ని ధరించాడు. లంకాదహన సమయంలో భయంకరమైన విశాలరూపాన్ని ధరించాడు.

మహావీరీ వ్యాఖ్యాన సారాంశం: అశోకవనంలో ప్రవేశించిన హనుమంతుడు వృక్షపత్రాల మధ్య దాగగలిగేంత సూక్ష్మమైన రూపాన్ని ధరించాడు. అధ్యాత్మరామాయణంలో ఆయన రూపాన్ని చిన్న పక్షితో పోల్చిన సందర్భాన్ని వ్యాఖ్యాత ప్రస్తావిస్తారు. సీతామాతకు భయం కలగకుండా, రాక్షసులకు తెలియకుండా ఆమెను సమీపించడం కోసం ఈ సూక్ష్మరూపం అవసరమైంది. హనుమంతుడు తన రూపాన్ని అవసరానికి అనుగుణంగా మార్చగల దివ్యసామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉన్నాడని వివరిస్తారు. శ్రీరాముని ముద్రిక కూడా దివ్యమైన వస్తువు కనుక ఆయన రూపానికి అనుగుణంగా ఉండగలదని వ్యాఖ్యాత అభిప్రాయపడతారు.

లంకాదహన సమయంలో అదే హనుమంతుడు వికటరూపాన్ని ధరించాడు. సీతామాత ఎదుట వినయంతో, సౌమ్యతతో ప్రవర్తించినవాడు రాక్షసుల ఎదుట మహాపరాక్రమాన్ని ప్రదర్శించాడు. ఒకే వ్యక్తిలో మృదుత్వం, ఉగ్రత్వం పరస్పర విరుద్ధాలు కావని ఈ సందర్భం తెలియజేస్తుంది. భక్తుల రక్షణకు సౌమ్యత్వం, దుష్టశిక్షణకు ఉగ్రత్వం అవసరమవుతాయి. ఈ రెండింటినీ ధర్మానుగుణంగా వినియోగించడం హనుమంతుని విశిష్టత.

చౌపాయి 10

భీమ రూప ధరి అసుర సఁహారే।
రామచంద్ర కే కాజ సఁవారే॥

సాధారణార్థం: హనుమంతుడు భయంకరమైన మహారూపాన్ని ధరించి రాక్షసులను సంహరించాడు. శ్రీరామచంద్రుని కార్యాలను విజయవంతంగా నిర్వహించాడు.

మహావీరీ వ్యాఖ్యాన సారాంశం: హనుమంతుని భీమరూపాన్ని వివరించడానికి వ్యాఖ్యాత మహాభారతంలోని భీమసేనుని సందర్భాన్ని ప్రస్తావిస్తారు. ద్రౌపది కోరిక మేరకు సౌగంధిక పుష్పాలను వెదుకుతూ వెళ్లిన భీముడు గంధమాదన పర్వతప్రాంతంలో హనుమంతుని కలిశాడు. వృద్ధవానరరూపంలో మార్గానికి అడ్డంగా పడుకున్న హనుమంతుడు తన తోకను పక్కకు జరపమని భీమునితో చెప్పాడు. అపారమైన శారీరక బలం కలిగిన భీముడు ఎంత ప్రయత్నించినా ఆ తోకను కదలించలేకపోయాడు. తరువాత హనుమంతుని నిజస్వరూపాన్ని గ్రహించి వినయంతో ప్రార్థించాడు. హనుమంతుడు తన విశ్వరూపసమానమైన మహాకాయాన్ని ప్రదర్శించినప్పుడు భీముడు కూడా ఆ తేజస్సును తట్టుకోలేకపోయాడని వ్యాఖ్యాత వివరిస్తారు.

రామచంద్ర కే కాజ సఁవారే అనే మాట హనుమంతుని పరాక్రమానికి పరమలక్ష్యాన్ని తెలియజేస్తుంది. ఆయన మహారూపధారణ, రాక్షససంహారం, యుద్ధసాహసాలు అన్నీ శ్రీరాముని కార్యసిద్ధి కోసమే. స్వశక్తిని ప్రదర్శించుకోవాలనే అహంకారం ఆయనలో లేదు. అవసరమైనప్పుడు మాత్రమే మహాబలాన్ని ఉపయోగించి, కార్యం పూర్తయిన తరువాత తిరిగి వినయంతో రామసేవకుడిగా నిలుస్తాడు. అపారమైన శక్తి వినయంతో కూడినప్పుడే అది ధర్మరక్షణకు ఉపయోగపడుతుందని ఈ చౌపాయి తెలియజేస్తుంది.

చౌపాయి 11

లాయ సఁజీవని లఖన జియాయే।
శ్రీరఘుబీర హరషి ఉర లాయే॥

సాధారణార్థం: హనుమంతుడు సంజీవనీ ఔషధాన్ని తీసుకువచ్చి లక్ష్మణుని ప్రాణాలను కాపాడాడు. ఆనందంతో శ్రీరాముడు హనుమంతుని హృదయానికి హత్తుకున్నాడు.

మహావీరీ వ్యాఖ్యాన సారాంశం: మేఘనాదుడు ప్రయోగించిన వీరఘాతినీ శక్తి వల్ల లక్ష్మణుడు మూర్ఛపోయిన సందర్భాన్ని వ్యాఖ్యాత వివరిస్తారు. లక్ష్మణుడు కాలస్వరూపుడైనప్పటికీ రామావతారలీలలో మూర్ఛను పొందాడు. హనుమంతుడు ఆయనను శ్రీరాముని వద్దకు తీసుకువచ్చి, సుషేణవైద్యుని సూచన మేరకు సంజీవనీని సమకూర్చాడు. హనుమంతుని అసాధారణమైన వేగం, కార్యదక్షత, సంకల్పబలం ఈ సందర్భంలో వ్యక్తమయ్యాయి. ఆయన తెచ్చిన ఔషధంతో లక్ష్మణుడు తిరిగి చైతన్యం పొందాడు.

లక్ష్మణుని ప్రాణరక్షణ వల్ల శ్రీరామునికి కలిగిన ఆనందాన్ని వ్యాఖ్యాత ప్రత్యేకంగా వివరిస్తారు. శ్రీరాముడు పరమాత్మ అయినప్పటికీ తన భక్తుని సేవకు కృతజ్ఞతను వ్యక్తపరచాడు. హనుమంతుని ఆలింగనం కేవలం ఒక సేవకునికి లభించిన బహుమానం కాదు. భగవంతునికి భక్తునిపై ఉన్న అపారమైన ప్రేమకు నిదర్శనం. భగవత్సేవలో చేసిన కార్యానికి అత్యున్నతమైన ఫలం భగవంతుని ప్రేమను పొందడమేనని ఈ చౌపాయి తెలియజేస్తుంది.

చౌపాయి 12

రఘుపతి కీన్హీ బహుత బడాఈ।
తుమ మమ ప్రియ భరతహిఁ సమ భాఈ॥

సాధారణార్థం: శ్రీరాముడు హనుమంతుని ఎంతో ప్రశంసించి, నా సోదరుడైన భరతునితో సమానంగా నీవు నాకు ప్రియమైనవాడవని చెప్పాడు.

మహావీరీ వ్యాఖ్యాన సారాంశం: ఈ చౌపాయిలో భాఈ అనే పదాన్ని ఎలా అన్వయించాలనే అంశాన్ని వ్యాఖ్యాత ప్రత్యేకంగా పరిశీలిస్తారు. భరతహిఁ సమ భాఈ అంటే సోదరుడైన భరతునితో సమానంగా ప్రియమైనవాడవని అర్థం చేసుకోవాలని వివరిస్తారు. హనుమంతుని శ్రీరాముడు కేవలం సోదరుడిగా మాత్రమే భావించాడని చెప్పడం సముచితం కాదని పేర్కొంటారు. ఎందుకంటే సుందరకాండలో శ్రీరాముడు హనుమంతుని పుత్రుడిగా సంబోధించి, ఆయన చేసిన ఉపకారానికి తాను ఋణం తీర్చుకోలేనని ప్రకటించాడు. అందువల్ల ఈ చౌపాయిలో భరతుని సోదరసంబంధాన్ని ప్రమాణంగా తీసుకొని హనుమంతునిపై ఉన్న ప్రేమను వ్యక్తపరచాడని వ్యాఖ్యాత వివరిస్తారు.

శ్రీరాముని దృష్టిలో భరతుడు పరమభక్తికి, నిస్వార్థత్యాగానికి ఆదర్శం. అటువంటి భరతునితో హనుమంతుని పోల్చడం ఆయన సేవాభక్తికి లభించిన గొప్ప గౌరవం. భగవంతుడు భక్తుని సేవను కేవలం కార్యసాఫల్యంతో కొలవడు. ఆ సేవ వెనుక ఉన్న నిష్కామభావాన్ని, ప్రేమను, సమర్పణను గుర్తిస్తాడు. హనుమంతుని సేవలో ఈ లక్షణాలన్నీ పరిపూర్ణంగా ఉన్నందున శ్రీరాముడు ఆయనను తనకు అత్యంత ప్రియమైనవాడిగా ప్రకటించాడని వ్యాఖ్యాన భావం.

చౌపాయి 13

సహసబదన తుమ్హరో జస గావైఁ।
అస కహి శ్రీపతి కంఠ లగావైఁ॥

సాధారణార్థం: వెయ్యి ముఖాలు కలిగిన ఆదిశేషుడు కూడా నీ కీర్తిని గానం చేస్తాడని శ్రీరాముడు హనుమంతునితో చెప్పి ఆయనను ఆలింగనం చేసుకున్నాడు.

మహావీరీ వ్యాఖ్యాన సారాంశం: సహసబదన అనే పదాన్ని వ్యాఖ్యాత ఆదిశేషునికి అన్వయిస్తారు. శ్రీరామావతారంలో ఆదిశేషుడు లక్ష్మణునిగా అవతరించాడు. అందువల్ల లక్ష్మణుని ప్రాణాలను రక్షించిన హనుమంతుని మహిమను సహస్రముఖుడైన శేషుడు కూడా నిరంతరం స్తుతిస్తాడనే అర్థాన్ని వివరిస్తారు. ఈ పద్యాన్ని లక్ష్మణమూర్ఛ నివారణ తరువాత జరిగిన సంఘటనతో అనుసంధానిస్తారు. హనుమంతుని ఉపకారం వల్ల లక్ష్మణుని ప్రాణాలు నిలిచాయి కనుక ఆదిశేషునికి ఆయన పట్ల ప్రత్యేకమైన కృతజ్ఞత ఉందని భావం.

శ్రీపతి కంఠ లగావైఁ అనే వాక్యంలో భగవంతుని అపారమైన వాత్సల్యం వ్యక్తమవుతుంది. సమస్త లోకాలకు అధిపతియైన శ్రీరాముడు తన సేవకుని హృదయానికి హత్తుకోవడం భక్తి యొక్క అత్యున్నతమైన గౌరవాన్ని సూచిస్తుంది. హనుమంతుడు తాను చేసిన కార్యానికి ప్రతిఫలం కోరలేదు. కానీ శ్రీరాముడు తన ప్రేమతో ఆయనను సత్కరించాడు. భక్తుని నిష్కామసేవకు భగవంతుని అనుగ్రహమే నిజమైన ప్రతిఫలమని వ్యాఖ్యాన భావం.

చౌపాయి 14

సనకాదిక బ్రహ్మాది మునీశా।
నారద సారద సహిత అహీశా॥

సాధారణార్థం: సనకసనందనాది మహర్షులు, బ్రహ్మదేవుడు, నారదుడు, సరస్వతీదేవి, అహీశుడు మొదలైన మహనీయులందరూ హనుమంతుని కీర్తిని గానం చేస్తారు.

మహావీరీ వ్యాఖ్యాన సారాంశం: ఈ చౌపాయిలో ముందు పద్యంలో ఉన్న జస గావైఁ అనే క్రియను అన్వయించుకోవాలని వ్యాఖ్యాత వివరిస్తారు. హనుమంతుడు లక్ష్మణుని ప్రాణాలను కాపాడిన మహాకార్యం సమస్త లోకాలలో ప్రసిద్ధి చెందుతుంది. పాతాళంలో ఆదిశేషుడు, భూలోకంలో సనకాది మహర్షులు, నారదుడు, స్వర్గలోకంలో బ్రహ్మాది దేవతలు ఆయన కీర్తిని స్తుతిస్తారని భావం. ఈ విధంగా హనుమంతుని సేవకు మూడు లోకాలలోనూ గౌరవం లభిస్తుందని వ్యాఖ్యానిస్తారు.

అహీశా అనే పదానికి వ్యాఖ్యాత ప్రత్యేకమైన అర్థాలను సూచిస్తారు. ముందు చౌపాయిలో సహసబదన అనే పదం ఆదిశేషునికి అన్వయించబడింది కనుక ఇక్కడ అహీశా అనే పదాన్ని సర్పశయ్యపై శయనించే విష్ణుమూర్తికి లేదా సర్పాలను ఆభరణాలుగా ధరించే శివునికి అన్వయించవచ్చని వివరిస్తారు. ఈ విధంగా హనుమంతుని మహిమను బ్రహ్మవిష్ణుమహేశ్వరులతో పాటు మహర్షులు, దేవతలు, విద్యాధిదేవతలందరూ గానం చేస్తున్నారని ఈ పద్యం తెలియజేస్తుంది.

చౌపాయి 15

జమ కుబేర దిగపాల జహాఁ తే।
కబి కోబిద కహి సకైఁ కహాఁ తే॥

సాధారణార్థం: యముడు, కుబేరుడు, దిక్పాలకులు, గొప్ప కవులు, పండితులు కూడా హనుమంతుని మహిమను పూర్తిగా వర్ణించలేరు.

మహావీరీ వ్యాఖ్యాన సారాంశం: ఈ చౌపాయిని ముందు రెండు చౌపాయిలతో కలిపి అర్థం చేసుకోవాలని వ్యాఖ్యాత సూచిస్తారు. హనుమంతుని కీర్తిని ఆదిశేషుడు, బ్రహ్మాది దేవతలు, మహర్షులు స్తుతించినట్లే యమకుబేరాదులు, దిక్పాలకులు కూడా స్తుతిస్తారు. జహాఁ తే అనే పదానికి ముందు చెప్పిన గావైఁ అనే క్రియను అన్వయించుకోవాలి. అయితే ఎంతమంది మహనీయులు గానం చేసినప్పటికీ ఆయన మహిమకు అంతం లేదని ఈ పద్యం సూచిస్తుంది.

వ్యాఖ్యాత హనుమాన్ చాలీసాలోని చౌపాయిల క్రమాన్ని కూడా విశ్లేషిస్తారు. మొదటి పది చౌపాయిలలో హనుమంతుని స్వరూపం, గుణాలు, పరాక్రమం వర్ణించబడతాయి. పదకొండవ చౌపాయి నుంచి ఆయన శ్రీరామకార్యాలలో నిర్వహించిన విశిష్టమైన సేవలను వివరిస్తారు. పదకొండు నుంచి పదిహేను వరకు లక్ష్మణుని ప్రాణరక్షణ సందర్భంలో హనుమంతునికి లభించిన గౌరవాన్ని ప్రధానంగా వర్ణించారు. ఈ విధంగా హనుమంతుని మహిమను దేవతలు, కవులు, పండితులు కూడా సంపూర్ణంగా వివరించలేరనే భావంతో ఈ భాగం ముగుస్తుంది.

చౌపాయి 16

తుమ ఉపకార సుగ్రీవహిఁ కీన్హా।
రామ మిలాయ రాజ-పద దీన్హా॥

సాధారణార్థం: హనుమంతుడు సుగ్రీవునికి గొప్ప ఉపకారం చేశాడు. ఆయనను శ్రీరామునితో కలిపి, కిష్కింధ రాజ్యాన్ని తిరిగి పొందడానికి కారణమయ్యాడు.

మహావీరీ వ్యాఖ్యాన సారాంశం: సుగ్రీవుడు వాలికి భయపడి ఋష్యమూక పర్వతంపై ఆశ్రయం పొందినప్పుడు శ్రీరామలక్ష్మణులను చూసి మొదట భయపడ్డాడు. వారి నిజస్వరూపాన్ని తెలుసుకోవడానికి హనుమంతుని పంపించాడు. హనుమంతుడు శ్రీరాముని మహిమను గుర్తించి సుగ్రీవుని ఆయన వద్దకు తీసుకువచ్చాడు. సుగ్రీవుడు హనుమంతుని భుజాలపై ఆసీనులైన శ్రీరామలక్ష్మణులను దర్శించిన సందర్భాన్ని వ్యాఖ్యాత విశేషంగా వివరిస్తారు. సద్గురువు లేదా సత్పురుషుని అనుగ్రహం లేకుండా పరమాత్మను యథార్థంగా గుర్తించడం కష్టమని ఈ సందర్భానికి ఆధ్యాత్మిక అర్థాన్ని అన్వయిస్తారు.

హనుమంతుని మధ్యవర్తిత్వం వల్ల సుగ్రీవునికి రామసాన్నిధ్యం, రామమైత్రి, చివరకు రాజ్యప్రాప్తి కలిగాయి. ఈ మూడు ఫలాలకు మూలం హనుమంతుని అనుగ్రహమేనని వ్యాఖ్యాత భావం. సుగ్రీవుడు మొదట భయంతో, అనిశ్చితితో ఉన్నప్పటికీ హనుమంతుని మార్గదర్శకత్వం వల్ల భగవంతుని ఆశ్రయించాడు. భక్తుని జీవితంలో సత్పురుషుని పాత్ర ఎంత గొప్పదో ఈ సంఘటన తెలియజేస్తుంది. హనుమంతుడు స్వయంగా రామసేవకుడై ఇతరులను కూడా రామశరణాగతికి నడిపించే ఆచార్యస్వరూపుడని ఈ చౌపాయి నిరూపిస్తుంది.

చౌపాయి 17

తుమ్హరో మంత్ర బిభీషన మానా।
లంకేశ్వర భఏ సబ జగ జానా॥

సాధారణార్థం: విభీషణుడు హనుమంతుని ఉపదేశాన్ని స్వీకరించాడు. దాని ఫలితంగా లంకకు రాజయ్యాడు. ఈ విషయం జగత్తంతటికీ తెలిసినదే.

మహావీరీ వ్యాఖ్యాన సారాంశం: హనుమంతుడు లంకలో విభీషణుని కలిసినప్పుడు ఆయన శ్రీరాముని అనుగ్రహం తనకు లభిస్తుందో లేదోనని సందేహించాడు. సూర్యవంశానికి చెందిన శ్రీరాముడు సూర్యపుత్రుడైన సుగ్రీవునిపై అనుగ్రహం చూపాడని, కానీ రాక్షసవంశంలో జన్మించిన తనకు ఆ అర్హత లేదని విభీషణుడు భావించాడు. అప్పుడు హనుమంతుడు భగవంతుని అనుగ్రహానికి వంశం, జన్మ, సామాజికస్థితి ప్రమాణాలు కావని, భగవత్స్మరణమే ప్రధానమైన సాధనమని బోధించాడు. ఈ ఉపదేశం విభీషణుని నిరాశను తొలగించింది.

హనుమంతుని మంత్రాన్ని స్వీకరించిన విభీషణుడు శ్రీరాముని శరణు పొందాడు. ఫలితంగా శ్రీరాముడు అతనికి అభయం ప్రసాదించి లంకాధిపత్యాన్ని అనుగ్రహించాడు. ఈ సంఘటనలో హనుమంతుడు కేవలం దూత మాత్రమే కాకుండా శరణాగతి మార్గాన్ని బోధించే గురువుగా కనిపిస్తాడు. సుగ్రీవునికి రామదర్శనాన్ని కలిగించిన హనుమంతుడు విభీషణునికి రామశరణాగతిని బోధించాడు. ఈ రెండు సందర్భాలలోనూ ఆయన జీవులను భగవంతుని వద్దకు చేర్చే మధ్యవర్తిగా వ్యవహరించాడని వ్యాఖ్యాత వివరిస్తారు.

చౌపాయి 18

జుగ సహస్ర జోజన పర భానూ।
లీల్యో తాహి మధుర ఫల జానూ॥

సాధారణార్థం: ఎంతో దూరంలో ప్రకాశిస్తున్న సూర్యుని హనుమంతుడు బాల్యంలో తియ్యని పండుగా భావించి పట్టుకోవడానికి ప్రయత్నించాడు.

మహావీరీ వ్యాఖ్యాన సారాంశం: ఈ చౌపాయిలో జుగ సహస్ర జోజన అనే పదబంధానికి వ్యాఖ్యాత విశిష్టమైన భాషాపరమైన వివరణ ఇస్తారు. జుగ అనే పదానికి రెండు అనే అర్థంతో పాటు అనేకత్వాన్ని సూచించే ప్రయోగం కూడా ఉందని పేర్కొంటారు. సంస్కృతంలోని కొన్ని సంఖ్యాపదాలు సందర్భానుసారంగా అనంతమైన లేదా లెక్కించలేనంత పరిమాణాన్ని సూచిస్తాయని వివరిస్తారు. అందువల్ల జుగ సహస్ర జోజన అనే పదబంధాన్ని నిర్దిష్టమైన ఖగోళదూరానికి సంబంధించిన గణితసూత్రంగా కాకుండా అపరిమితమైన దూరాన్ని సూచించే కావ్యప్రయోగంగా అర్థం చేసుకుంటారు. హనుమంతుని అసాధారణమైన గమనశక్తిని ప్రకటించడమే ఈ వర్ణనలో ప్రధానమైన ఉద్దేశం.

బాలహనుమంతుడు ఉదయిస్తున్న సూర్యుని ఎర్రని పండుగా భావించి ఆకాశంలోకి ఎగిరిన ఇతిహాసాన్ని వ్యాఖ్యాత వివరిస్తారు. ఈ సంఘటనను కార్తిక కృష్ణ అమావాస్య, సూర్యగ్రహణ సందర్భాలతో అనుసంధానించే సంప్రదాయ అభిప్రాయాన్ని కూడా ప్రస్తావిస్తారు. హనుమంతుని జన్మతిథికి సంబంధించిన తన అభిప్రాయాన్ని ఈ సందర్భంగా వివరిస్తారు. ఈ వర్ణనలో ప్రధానంగా హనుమంతుని బాల్యసాహసం, అపారమైన శక్తి, భయరహితమైన స్వభావం వ్యక్తమవుతాయి. దూరం ఎంత గొప్పదైనా దానిని అధిగమించగల దివ్యసామర్థ్యం ఆయనకు ఉన్నదని వ్యాఖ్యాన భావం.

చౌపాయి 19

ప్రభు-ముద్రికా మేలి ముఖ మాహీఁ।
జలధి లాఁఘి గయే అచరజ నాహీఁ॥

సాధారణార్థం: శ్రీరాముడు ఇచ్చిన ఉంగరాన్ని నోటిలో భద్రపరచుకొని హనుమంతుడు సముద్రాన్ని దాటాడు. ఆయనకు ఇది ఆశ్చర్యకరమైన కార్యం కాదు.

మహావీరీ వ్యాఖ్యాన సారాంశం: సుగ్రీవుడు, విభీషణుడు అనే ఇద్దరిని రామశరణాగతికి చేర్చిన హనుమంతుని తారకత్వాన్ని వివరించిన తరువాత, ఈ చౌపాయిలో ఆయన స్వయంగా సముద్రాన్ని దాటిన సందర్భాన్ని వ్యాఖ్యాత పరిశీలిస్తారు. సుగ్రీవునికి రామనామమనే సేతువును, విభీషణునికి రామకృప అనే సేతువును ఏర్పరచిన హనుమంతుడు తనకు మాత్రం శ్రీరాముని ముద్రికనే ఆధారంగా స్వీకరించాడు. ఆ ముద్రికను నోటిలో ఉంచుకొని రామనామామృతాన్ని ఆస్వాదిస్తూ సముద్రాన్ని లంఘించాడని భక్తిపూర్వకంగా వివరిస్తారు.

రామముద్రిక కేవలం ఒక ఉంగరం కాదు. అది శ్రీరాముని విశ్వాసానికి, అధికారానికి, అనుగ్రహానికి సంకేతం. సీతామాతకు తన దూతత్వాన్ని నిరూపించడానికి కూడా అదే ప్రమాణమైంది. శ్రీరాముని అనుగ్రహాన్ని హృదయంలో ధరించిన హనుమంతునికి సముద్రలంఘనం అసాధ్యమైన కార్యం కాదని వ్యాఖ్యాన భావం. రామనామంపై సంపూర్ణమైన విశ్వాసం ఉన్నవాడు గొప్ప అవరోధాలను కూడా అధిగమించగలడనే ఆధ్యాత్మిక సందేశాన్ని ఈ పద్యం తెలియజేస్తుంది.

చౌపాయి 20

దుర్గమ కాజ జగత కే జే తే।
సుగమ అనుగ్రహ తుమ్హరే తే తే॥

సాధారణార్థం: జగత్తులో ఎంత కష్టసాధ్యమైన కార్యాలున్నా హనుమంతుని అనుగ్రహంతో అవి సులభమవుతాయి.

మహావీరీ వ్యాఖ్యాన సారాంశం: హనుమంతుడు శ్రీరామకార్యంలో అత్యంత క్లిష్టమైన పనులను కూడా విజయవంతంగా నిర్వహించాడని వ్యాఖ్యాత వివరిస్తారు. సీతాన్వేషణ, సముద్రలంఘనం, లంకలో ప్రవేశం, రాక్షసులతో పోరాటం, సంజీవనీని తీసుకురావడం వంటి కార్యాలు ఆయన అసాధారణమైన సమర్థతకు ఉదాహరణలు. హనుమాన్ బాహుకంలోని పద్యాలను ఉదహరిస్తూ, మనస్సుకు కూడా అసాధ్యంగా కనిపించే కార్యాలను హనుమంతుడు తన శక్తితో సులభతరం చేశాడని వివరిస్తారు. ఆయన అనుగ్రహం వల్ల క్లిష్టమైన పరిస్థితులలో కూడా మార్గం లభిస్తుందని భక్తిసంప్రదాయ విశ్వాసం.

ఈ చౌపాయితో హనుమంతుని చరిత్రకు సంబంధించిన ప్రధానమైన వర్ణన ముగిసి, తరువాతి చౌపాయిలలో ఆయన అనుగ్రహమహిమను వివరించే భాగం ప్రారంభమవుతుందని వ్యాఖ్యాత సూచిస్తారు. రామకార్యాలను విజయవంతంగా నిర్వహించిన హనుమంతుడు భక్తుల కార్యసిద్ధికి కూడా సహాయకుడని తులసీదాసు భావం. భగవంతుని సేవలో సాధించిన శక్తి, వివేకం, ధైర్యం భక్తుల సంకటాలను తొలగించడానికి ఉపయోగపడతాయని ఈ చౌపాయి తెలియజేస్తుంది.

చౌపాయి 21

రామ-దుఆరే తుమ రఖవారే।
హోత న ఆజ్ఞా బిను పైసారే॥

సాధారణార్థం: శ్రీరాముని ద్వారానికి హనుమంతుడు రక్షకుడు. ఆయన అనుమతి లేకుండా శ్రీరాముని సన్నిధిలోకి ప్రవేశించడం సాధ్యం కాదు.

మహావీరీ వ్యాఖ్యాన సారాంశం: శ్రీరాముని ఉపాసనలో హనుమంతుని అనుగ్రహం అత్యంత అవసరమని వ్యాఖ్యాత వివరిస్తారు. హనుమంతుడు రాజాధిరాజుడైన శ్రీరాముని ద్వారపాలకుడు. సాధారణంగా ద్వారపాలకుడు తన యజమాని ఆజ్ఞతో ఇతరులను లోపలికి ప్రవేశపెడతాడు. కానీ హనుమంతునికి శ్రీరామునితో అంతటి ఆత్మీయమైన సంబంధం ఉంది కనుక ఆయన నిర్ణయాన్ని శ్రీరాముడు కూడా గౌరవిస్తాడు. సుగ్రీవుడు, విభీషణుడు రామశరణాగతిని పొందడానికి హనుమంతుడే ప్రధానమైన కారణమయ్యాడు. వారిని శ్రీరాముని వద్దకు చేర్చడానికి ఆయన ముందుగానే ప్రత్యేకమైన అనుమతిని కోరవలసిన అవసరం రాలేదని వ్యాఖ్యాత వివరిస్తారు.

రామద్వారం అనే పదానికి ఆధ్యాత్మికమైన అర్థం కూడా ఉంది. శ్రీరాముని అనుగ్రహాన్ని పొందడానికి హనుమంతుని వంటి పరమభక్తుని మార్గదర్శకత్వం అవసరం. ఆయన భక్తులను అడ్డుకునే ద్వారపాలకుడు కాదు. వారికి రామసాన్నిధ్యాన్ని కలిగించే కరుణామూర్తి. సుగ్రీవుని రామునితో కలిపినవాడు, విభీషణునికి శరణాగతిని బోధించినవాడు హనుమంతుడే. అందువల్ల ఆయన అనుగ్రహం రామప్రాప్తికి ప్రవేశద్వారమని మహావీరీ వ్యాఖ్యానంలోని ప్రధాన భావం.

చౌపాయి 22

సబ సుఖ లహహిఁ తుమ్హారీ శరనా।
తుమ రక్షక కాహూ కో డర నా॥

సాధారణార్థం: హనుమంతుని శరణు పొందినవారు సమస్త సుఖాలను పొందుతారు. ఆయన రక్షణలో ఉన్నవారికి భయపడవలసిన అవసరం లేదు.

మహావీరీ వ్యాఖ్యాన సారాంశం: హనుమంతుని శరణాగతి భక్తునికి నిర్భయత్వాన్ని ప్రసాదిస్తుందని వ్యాఖ్యాత వివరిస్తారు. సాధారణంగా ద్వారపాలకులు కొందరిని ప్రవేశించకుండా నిరోధించవచ్చు. కానీ హనుమంతుడు తనను ఆశ్రయించినవారికి శ్రీరామదర్శనాన్ని కలిగించడానికి ఎల్లప్పుడూ సిద్ధంగా ఉంటాడు. వైకుంఠ ద్వారపాలకులైన జయవిజయుల సందర్భాన్ని ప్రస్తావిస్తూ, హనుమంతుని ద్వారపాలకత్వంలోని ప్రత్యేకమైన కరుణను వివరిస్తారు. ఆయన భక్తులను భగవంతునికి దూరం చేయడు. వారికి రామానుగ్రహాన్ని అందించే సాధనమవుతాడు.

హనుమాన్ బాహుకంలోని పద్యాన్ని ఉదహరిస్తూ, హనుమంతుని ఆశ్రయించిన భక్తుడు లోకపాలకులకే రక్షకుడైన మహావీరుని కరుణను పొందుతాడని వ్యాఖ్యాత పేర్కొంటారు. ఇక్కడ సుఖం అంటే భౌతికమైన సౌకర్యాలతో పాటు భగవత్సాన్నిధ్యం వల్ల కలిగే అంతరంగ ప్రశాంతత కూడా. హనుమంతుని రక్షణపై విశ్వాసం భక్తుని భయాన్ని తొలగిస్తుంది. రామసేవకుడైన హనుమంతుని ఆశ్రయించడం ద్వారా భక్తుడు రాముని అనుగ్రహాన్ని పొందుతాడని భావం.

చౌపాయి 23

ఆపన తేజ సమ్హారో ఆపే।
తీనౌఁ లోక హాఁక తే కాఁపే॥

సాధారణార్థం: హనుమంతుడు తన అపారమైన తేజస్సును తానే స్మరించుకొని ప్రకటించగలడు. ఆయన గర్జనకు మూడు లోకాలు కంపిస్తాయి.

మహావీరీ వ్యాఖ్యాన సారాంశం: ఈ చౌపాయిలో సమ్హారో అనే పదానికి రామభద్రాచార్యులు ప్రత్యేకమైన అర్థాన్ని వివరిస్తారు. సాధారణంగా దీనిని తన తేజస్సును నియంత్రించుకోవడం అని అర్థం చేసుకుంటారు. కానీ వ్యాఖ్యాత దీనిని స్మరించుకోవడం అనే అర్థంలో స్వీకరిస్తారు. బాల్యంలో ఋషుల శాపం కారణంగా హనుమంతుడు తన అపారమైన శక్తిని మరచిపోయాడని సంప్రదాయ కథనం. సీతాన్వేషణ సమయంలో జాంబవంతుడు ఆయనకు ఆ శక్తిని గుర్తుచేశాడు. కిష్కింధాకాండలో జాంబవంతుడు హనుమంతునితో జగత్తులో నీకు అసాధ్యమైన కార్యమేదీ లేదని ప్రోత్సహించిన సందర్భాన్ని వ్యాఖ్యాత ఉదహరిస్తారు. అందువల్ల ఆపన తేజ సమ్హారో అనే మాటకు తన తేజస్సును స్మరించుకొని ప్రకటించడం అనే అర్థం కూడా ఉందని వివరిస్తారు.

హనుమంతుని గర్జన మూడు లోకాలను కంపింపజేస్తుందని తులసీదాసు చేసిన వర్ణనకు వ్యాఖ్యాత కవితావళిలోని యుద్ధకాండ సందర్భాలను ఆధారంగా చూపిస్తారు. ఆయన గర్జన కేవలం శబ్దం కాదు. ధర్మరక్షణకు, రామకార్యసిద్ధికి ప్రకటించే మహాపరాక్రమం. హనుమంతుని తేజస్సు ఆయన స్వప్రయోజనానికి ఉపయోగపడదు. భగవంతుని కార్యం అవసరమైనప్పుడు మాత్రమే సంపూర్ణంగా వ్యక్తమవుతుంది. భక్తులు హనుమంతుని వీరగాథలను స్తుతించడం ఆయన మహిమను స్మరించుకొనే సాధనమని వ్యాఖ్యాన భావం.

చౌపాయి 24

భూత పిశాచ నికట నహిఁ ఆవై।
మహాబీర జబ నామ సునావై॥

సాధారణార్థం: మహావీరుడైన హనుమంతుని నామాన్ని స్మరించినప్పుడు భూతపిశాచాదులు సమీపించలేరని తులసీదాసు స్తుతిస్తున్నారు.

మహావీరీ వ్యాఖ్యాన సారాంశం: ఈ చౌపాయిలో మహావీర అనే నామానికి ఉన్న విశిష్టమైన ప్రభావాన్ని వ్యాఖ్యాత వివరిస్తారు. హనుమంతుడు దుష్టశక్తులను అణచివేసే మహాపరాక్రమశాలి. హనుమాన్ బాహుకంలోని పద్యాన్ని ఉదహరిస్తూ పూతనాది పిశాచశక్తులు, రాక్షసులు కూడా రామదూతుడైన హనుమంతుని ఆజ్ఞకు లోబడతాయని పేర్కొంటారు. మహావీర అనే నామం ఆయన బాహ్యపరాక్రమంతో పాటు దుష్టశక్తులపై ఉన్న అధికారాన్ని సూచిస్తుంది.

హనుమంతుని నామస్మరణ భక్తునిలో భయాన్ని తొలగించే ఆధ్యాత్మిక సాధనగా భావించబడుతుంది. ఆయనను స్మరించినప్పుడు భక్తుని మనస్సు రామభక్తిలో స్థిరపడుతుంది. భూతపిశాచాల గురించి ఈ పద్యం వ్యక్తపరుస్తున్నది సంప్రదాయపరమైన విశ్వాసం. హనుమంతుని మహావీరత్వం, రామదూతత్వం, ధర్మరక్షణశక్తి ఈ విశ్వాసానికి ఆధారాలని వ్యాఖ్యాత భావం. భక్తునికి నిర్భయత్వాన్ని ప్రసాదించే హనుమన్నామమహిమను ఈ చౌపాయి ప్రకటిస్తుంది.

చౌపాయి 25

నాసై రోగ హరై సబ పీరా।
జపత నిరంతర హనుమత బీరా॥

సాధారణార్థం: వీరహనుమంతుని నిరంతరం స్మరించడం వల్ల రోగాలు, బాధలు తొలగిపోతాయని తులసీదాసు పేర్కొంటున్నారు.

మహావీరీ వ్యాఖ్యాన సారాంశం: రోగం, పీరా అనే రెండు పదాలకు వ్యాఖ్యాత వేర్వేరు అర్థాలను వివరిస్తారు. రోగం అంటే శరీరానికి సంబంధించిన వ్యాధులు. పీరా అంటే కామక్రోధాది వికారాల వల్ల కలిగే ఆధ్యాత్మిక బాధలు. ఈ విధంగా హనుమంతుని ఉపాసన శారీరకమైన బాధలనూ, అంతరంగంలోని ఆధ్యాత్మిక బాధలనూ తొలగిస్తుందని వ్యాఖ్యాత విశ్వాసం. ఈ పద్యాన్ని కేవలం శారీరక ఆరోగ్యానికి సంబంధించిన ప్రార్థనగా పరిమితం చేయకుండా జీవుని సంపూర్ణమైన శ్రేయస్సుకు సంబంధించినదిగా వివరిస్తారు.

జపత నిరంతర అనే పదబంధానికి వ్యాఖ్యాత గురుదీక్ష ద్వారా పొందిన హనుమన్మంత్రాన్ని నిరంతరం జపించడం అనే ప్రత్యేకమైన అర్థాన్ని సూచిస్తారు. మంత్రజపం కేవలం యాంత్రికమైన పదోచ్చారణ కాకుండా భక్తి, శ్రద్ధ, ఏకాగ్రతలతో కూడిన సాధన. హనుమంతుని అనుగ్రహంతో సాధకుని అంతరంగంలోని కామాది దోషాలు తొలగి భగవత్సేవకు అనుకూలమైన స్థితి ఏర్పడుతుందని భావం. శారీరక వ్యాధులు తొలగుతాయనే అంశం గ్రంథంలోని భక్తిసంప్రదాయ విశ్వాసం; దీనిని వైద్యచికిత్సకు ప్రత్యామ్నాయంగా భావించరాదు.

చౌపాయి 26

సంకట తేఁ హనుమాన ఛుడావై।
మన క్రమ బచన ధ్యాన జో లావై॥

సాధారణార్థం: మనస్సు, కర్మ, వాక్కుల ద్వారా హనుమంతునిపై ధ్యానాన్ని నిలిపినవారిని ఆయన సంకటాల నుంచి విముక్తులను చేస్తాడు.

మహావీరీ వ్యాఖ్యాన సారాంశం: హనుమంతునికి సంకటమోచనుడు అనే పేరు ప్రసిద్ధి చెందిందని వ్యాఖ్యాత వివరిస్తారు. తులసీదాసు రచించిన సంకటమోచన హనుమానాష్టకంలోని పద్యాలను ఉదహరిస్తూ, హనుమంతుడు భక్తుల కష్టాలను తొలగించే కరుణామూర్తి అని పేర్కొంటారు. హనుమాన్ బాహుకంలో ఆయన గుణగానం, నమస్కారం, స్మరణ, జపం సంకటాలను తొలగించే సాధనాలుగా వర్ణించబడిన సందర్భాన్ని కూడా ప్రస్తావిస్తారు.

మన క్రమ బచన అనే పదాలు త్రికరణశుద్ధిని సూచిస్తాయి. మనస్సులో హనుమంతుని ధ్యానించడం, వాక్కుతో ఆయన నామాన్ని స్మరించడం, కర్మల ద్వారా ఆయన సేవాభావాన్ని అనుసరించడం సంపూర్ణమైన ఉపాసన. భక్తుని ఆలోచన, మాట, ఆచరణ పరస్పరం అనుకూలంగా ఉండాలి. హనుమంతుడు తన జీవితమంతా ఈ త్రికరణశుద్ధికి ఆదర్శంగా నిలిచాడు. అందువల్ల ఆయనను సంపూర్ణమైన భక్తితో ఆశ్రయించడం సంకటవిముక్తికి మార్గమని వ్యాఖ్యాన భావం.

చౌపాయి 27

సబ-పర రామ రాయ-సిరతాజా।
తిన కే కాజ సకల తుమ సాజా॥

సాధారణార్థం: సమస్త లోకాలకు అధిపతియైన శ్రీరాముడు రాజాధిరాజు. అటువంటి శ్రీరాముని కార్యాలన్నింటినీ హనుమంతుడు సమర్థంగా నిర్వహించాడు.

మహావీరీ వ్యాఖ్యాన సారాంశం: ఈ చౌపాయిలో శ్రీరాముని పరమేశ్వరత్వాన్ని వ్యాఖ్యాత ప్రత్యేకంగా వివరిస్తారు. బ్రహ్మవిష్ణుమహేశ్వరాదులకూ మూలమైన పరబ్రహ్మస్వరూపుడు శ్రీరాముడని రామచరితమానసంలోని పద్యాలను ఉదహరిస్తారు. అటువంటి సర్వశక్తిమంతుడైన శ్రీరాముని కార్యాలను హనుమంతుడు నిర్వహించడం ఆయన సేవామహిమను తెలియజేస్తుంది. పరమాత్మకు ఏ కార్యమూ అసాధ్యం కాకపోయినా భక్తుని సేవను స్వీకరించడం ద్వారా ఆయనకు అపూర్వమైన గౌరవాన్ని ప్రసాదిస్తాడు.

వ్యాఖ్యాత ఈ సందర్భంలో ఒక విశేషమైన భావాన్ని ప్రతిపాదిస్తారు. సర్వోన్నతుడైన శ్రీరాముడే తన లీలాకార్యాలలో హనుమంతుని సేవను ఆశ్రయించినప్పుడు సాధారణ జీవులకు హనుమంతుని అనుగ్రహం ఎంత అవసరమో ఆలోచించాలి. సీతాన్వేషణ, లంకాదహనం, సంజీవనీప్రాప్తి వంటి కార్యాలలో హనుమంతుడు కీలకమైన పాత్ర పోషించాడు. ఆయన సేవకత్వం బలహీనతకు సంకేతం కాదు. పరమాత్మకు అత్యంత ప్రియమైన సేవకుడిగా ఉండడమే ఆయన అత్యున్నతమైన మహిమ.

చౌపాయి 28

ఔర మనోరథ జో కోఇ లావై।
తాసు అమిత జీవన ఫల పావై॥

సాధారణార్థం: హనుమంతుని వద్దకు కోరికతో వచ్చిన భక్తుడు తన జీవితంలో అపారమైన ఫలాన్ని పొందుతాడు.

మహావీరీ వ్యాఖ్యాన సారాంశం: ఈ చౌపాయిలో తాసు అమిత జీవన ఫల పావై అనే పాఠాన్ని మూలగ్రంథం స్వీకరిస్తుంది. వ్యాఖ్యాత మరో ప్రచారపాఠమైన సోయి అమిత జీవన ఫల పావై అనే రూపాన్ని కూడా ప్రస్తావించి దాని అర్థాన్ని వివరిస్తారు. సాధారణంగా మనుషుల కోరికలు పూర్తిగా నెరవేరవు. కొన్ని కోరికలు నెరవేరినా అవి చాలా ఆలస్యంగా ఫలిస్తాయి. కానీ హనుమంతుని అనుగ్రహం వల్ల భక్తుడు ఈ జీవితంలోనే తన మనోరథాలకు ఫలాన్ని పొందుతాడని వ్యాఖ్యాత పేర్కొంటారు. హనుమాన్ బాహుకంలో హనుమన్నామాన్ని కలియుగంలో కల్పవృక్షంతో పోల్చిన సందర్భాన్ని ఉదహరిస్తారు.

ఇక్కడ మనోరథం అంటే భక్తుడు హనుమంతుని వద్దకు తీసుకువచ్చే కోరిక. అమిత జీవన ఫలం అనే పదబంధం కోరిక నెరవేరడం వల్ల కలిగే అపారమైన సంతృప్తిని సూచిస్తుంది. హనుమంతుడు భక్తుల లౌకిక అవసరాలను కూడా కరుణతో స్వీకరిస్తాడని వ్యాఖ్యాత భావం. అయితే ఆయన అనుగ్రహంలోని అత్యున్నతమైన ఫలం రామభక్తి. భౌతికమైన కోరికలతో ప్రారంభమైన ఉపాసన చివరకు భగవదనురక్తికి దారితీస్తుందని ఈ చౌపాయికి ఆధ్యాత్మిక అన్వయం.

చౌపాయి 29

చారిఉ జుగ పరతాప తుమ్హారా।
హై పరసిద్ధ జగత-ఉజియారా॥

సాధారణార్థం: కృత, త్రేతా, ద్వాపర, కలియుగాలన్నింటిలోనూ హనుమంతుని మహిమ ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆయన పరాక్రమం జగత్తును ప్రకాశింపజేస్తోంది.

మహావీరీ వ్యాఖ్యాన సారాంశం: ఈ చౌపాయిలో చారిఉ జుగ అనే పాఠాన్ని వ్యాఖ్యాత స్వీకరిస్తారు. శ్రీరాముడు సర్వకాలాలలోనూ ఉన్న పరబ్రహ్మస్వరూపుడు కనుక ఆయన నామమహిమ కూడా నాలుగు యుగాలలోనూ ప్రసిద్ధమని వివరిస్తారు. స్వాయంభువ మన్వంతరంలోని మనుశతరూపలకు శ్రీరాముడు దర్శనమిచ్చిన సందర్భాన్ని రామచరితమానసం నుంచి ప్రస్తావిస్తారు. కృతయుగంలో ప్రహ్లాదుని రామనామభక్తిని కూడా ఉదాహరణగా చూపిస్తారు. శ్రీరాముని నామమహిమ యుగాలకు అతీతమైనట్లే ఆయన పరమభక్తుడైన హనుమంతుని మహిమ కూడా యుగాలకు అతీతమని భావం.

త్రేతాయుగంలో శ్రీరామసేవ ద్వారా హనుమంతుని మహిమ వ్యక్తమైంది. ద్వాపరయుగంలో భీమసేనుడు, అర్జునునితో సంబంధించిన మహాభారత సందర్భాలు ఆయన చిరంజీవిత్వాన్ని తెలియజేస్తాయి. కలియుగంలో హనుమన్నామస్మరణ, రామకథాశ్రవణం ద్వారా ఆయన అనుగ్రహాన్ని భక్తులు పొందుతారని సంప్రదాయ విశ్వాసం. నాలుగు యుగాలలోనూ ధర్మరక్షణ, రామభక్తి, సేవాభావం అనే లక్షణాలు హనుమంతుని మహిమను ప్రకాశింపజేస్తాయని వ్యాఖ్యాన భావం.

ಚೌపాయి 30

సాధు సంత కే తుమ రఖవారే।
అసుర-నికందన రామ-దులారే॥

సాధారణార్థం: హనుమంతుడు సాధుసంతులను రక్షించేవాడు, రాక్షసులను సంహరించేవాడు, శ్రీరామునికి అత్యంత ప్రియమైనవాడు.

మహావీరీ వ్యాఖ్యాన సారాంశం: ఈ చౌపాయిలో సాధు, సంత అనే పదాలకు వ్యాఖ్యాత ప్రత్యేకమైన భేదాన్ని వివరిస్తారు. సాధు అంటే ఆధ్యాత్మిక సాధనలో ఉన్న భక్తుడు. సంత అంటే సాధనలో పరిపక్వతను పొంది భగవద్భక్తిలో స్థిరపడిన మహనీయుడు. ఈ రెండు స్థాయిలలోని భక్తులకూ హనుమంతుని రక్షణ అవసరం. సుగ్రీవుని సాధకునికి, విభీషణుని భక్తిలో స్థిరపడిన సంతునికి ఉదాహరణలుగా పేర్కొంటారు. ఇద్దరికీ హనుమంతుని అనుగ్రహం వల్ల శ్రీరాముని సాన్నిధ్యం లభించింది.

అసురనికందన అనే పదం హనుమంతుని దుష్టశిక్షణశక్తిని తెలియజేస్తుంది. హనుమాన్ బాహుకంలోని పద్యాలను ఉదహరిస్తూ దుష్టులకు భయంకరుడైన హనుమంతుడు సజ్జనులకు రక్షకుడని వివరిస్తారు. రామదులారే అనే సంబోధన ఆయనపై శ్రీరామునికి ఉన్న అపారమైన ప్రేమను సూచిస్తుంది. ధర్మరక్షణ, దుష్టనిగ్రహం, రామభక్తి అనే మూడు లక్షణాలు హనుమంతునిలో సమన్వయమయ్యాయని వ్యాఖ్యాన భావం.

చౌపాయి 31

అష్ట సిద్ధి నవ నిధి కే దాతా।
అస బర దీన్హ జానకీ మాతా॥

సాధారణార్థం: హనుమంతుడు ఎనిమిది సిద్ధులను, తొమ్మిది నిధులను ప్రసాదించగలవాడు. ఈ వరాన్ని సీతామాత ఆయనకు ప్రసాదించింది.

మహావీరీ వ్యాఖ్యాన సారాంశం: అశోకవనంలో హనుమంతుని వాక్చాతుర్యం, వినయం, రామభక్తి చూసి సీతామాత ఎంతో సంతోషించిందని వ్యాఖ్యాత వివరిస్తారు. హనుమంతుని మాటల ద్వారా శ్రీరాముని క్షేమసమాచారం తెలుసుకున్న సీతామాత ఆయనను ఆశీర్వదించింది. అష్టసిద్ధులు, నవనిధులను ప్రసాదించగల శక్తి హనుమంతునికి సీతామాత అనుగ్రహం వల్ల లభించిందని సంప్రదాయ భావం. అణిమ, మహిమ, గరిమ, లఘిమ, ప్రాప్తి, ప్రాకామ్య, ఈశిత్వం, వశిత్వం అనే అష్టసిద్ధులు అసాధారణమైన యోగశక్తులను సూచిస్తాయి. నవనిధులు విశిష్టమైన సంపదలకు ప్రతీకలు.

ఈ సందర్భంలో సీతామాత స్వరూపానికి సంబంధించిన ఒక ముఖ్యమైన తాత్త్విక అంశాన్ని వ్యాఖ్యాత ప్రస్తావిస్తారు. రామచరితమానసంలో వర్ణించబడిన మాయాసీతను కేవలం అవిద్యారూపమైన అసత్యమాయగా భావించరాదని వివరిస్తారు. ఆమె శ్రీరాముని లీలాశక్తి స్వరూపిణి. అలా కాకుండా మాయాసీతను అసత్యంగా భావిస్తే హనుమంతునికి ఆమె ప్రసాదించిన వరాల ప్రామాణికత కూడా ప్రశ్నార్థకమవుతుందని వ్యాఖ్యాత అభిప్రాయపడతారు. అందువల్ల సీతామాత అనుగ్రహం సత్యమైన దివ్యశక్తిగా హనుమంతునిలో వ్యక్తమైందని భావం.

చౌపాయి 32

రామ-రసాయన తుమ్హరే పాసా।
సాదర హౌ రఘుపతి కే దాసా॥

సాధారణార్థం: హనుమంతుని వద్ద రామభక్తి అనే అమృతరసాయనం ఉంది. ఆయన ఎల్లప్పుడూ గౌరవభావంతో శ్రీరాముని దాసుడిగా ఉంటాడు.

మహావీరీ వ్యాఖ్యాన సారాంశం: రామరసాయనం అనే పదానికి వ్యాఖ్యాత అత్యంత విశిష్టమైన ఆధ్యాత్మిక అర్థాన్ని వివరిస్తారు. హనుమంతుడు రామభక్తిరసానికి ఆచార్యుడు. ఆయన వద్ద ఉన్న అమూల్యమైన సంపద రామనామం, రామకథ, రామభక్తి. సుందరకాండలో హనుమంతుడు శ్రీరాముని వద్ద అనపాయినీ భక్తిని కోరిన సందర్భాన్ని వ్యాఖ్యాత ఉదహరిస్తారు. అనపాయినీ భక్తి అంటే ఎన్నటికీ తొలగిపోని, పరిస్థితులకు అతీతమైన, నిరంతరమైన భగవదనురక్తి. హనుమంతునికి అష్టసిద్ధులు, నవనిధులకంటే ఈ భక్తియే అత్యంత ప్రియమైనది.

ఈ గ్రంథంలో సాదర హౌ రఘుపతి కే దాసా అనే పాఠం ఉంది. ఇది సాధారణంగా వినిపించే సదా రహో రఘుపతి కే దాసా అనే పాఠానికి భిన్నమైనది. వ్యాఖ్యాత హనుమంతుని రామభక్తిరసానికి అధిపతిగా, శ్రీరాముని దాస్యభావంలో స్థిరపడినవాడిగా వివరిస్తారు. హనుమంతుడు అపారమైన శక్తులను కలిగి ఉన్నప్పటికీ తనకు అత్యున్నతమైన స్థానం శ్రీరాముని సేవకుడిగా ఉండటమేనని భావిస్తాడు. భగవంతునిపై ప్రేమతో కూడిన దాస్యభక్తి ఆయన జీవితానికి పరమలక్ష్యం. రామభక్తిని ఇతరులకు ప్రసాదించగల సామర్థ్యం హనుమంతుని అత్యంత గొప్ప ఆధ్యాత్మిక సంపద.

చౌపాయి 33

తుమ్హరే భజన రామ కో పావై।
జనమ జనమ కే దుఖ బిసరావై॥

సాధారణార్థం: హనుమంతుని భజించడం ద్వారా శ్రీరాముని అనుగ్రహాన్ని పొందవచ్చు. అనేక జన్మల నుంచి కొనసాగుతున్న దుఃఖాలు తొలగిపోతాయి.

మహావీరీ వ్యాఖ్యాన సారాంశం: భగవంతుని దర్శనానికి జ్ఞానం, వైరాగ్యం అనే రెండు నేత్రాలు అవసరమని వ్యాఖ్యాత వివరిస్తారు. రామచరితమానసంలోని జ్ఞాన బిరాగ నయన అనే భావాన్ని ఇందుకు ప్రమాణంగా చూపిస్తారు. హనుమంతుడు స్వయంగా జ్ఞానవైరాగ్యసంపన్నుడు. సుందరకాండ మంగళాచరణంలో ఆయనను జ్ఞానులలో అగ్రగణ్యుడిగా స్తుతించారు. తులసీదాసు కవితావళిలో ఆయన వైరాగ్యాన్ని కూడా ప్రశంసించారు. అందువల్ల హనుమంతుని భజించడం ద్వారా భక్తునికి జ్ఞానం, వైరాగ్యం కలిగి శ్రీరాముని దర్శించగల ఆధ్యాత్మిక అర్హత ఏర్పడుతుందని వ్యాఖ్యాత భావం.

శ్రీరాముడు సుఖసముద్రుడు. ఆయనను పొందిన తరువాత అనేక జన్మల నుంచి జీవుని వెంటాడుతున్న సంసారదుఃఖాలు తొలగిపోతాయని వ్యాఖ్యాత వివరిస్తారు. ఇక్కడ దుఃఖనివృత్తి కేవలం లౌకికమైన కష్టాలు తొలగిపోవడం కాదు. జననమరణాలకు కారణమైన అవిద్య, విషయాసక్తి, భగవద్విముఖత తొలగిపోవడం. హనుమంతుని భజన స్వతంత్రంగా ముగిసే ఉపాసన కాకుండా రామప్రాప్తికి దారితీసే సాధన. ఈ విధంగా హనుమంతుడు భక్తునికి జ్ఞానవైరాగ్యాలను ప్రసాదించి పరమాత్మసాన్నిధ్యానికి నడిపించే గురుస్వరూపుడని వ్యాఖ్యాన భావం.

చౌపాయి 34

అంత-కాల రఘుబర-పుర జాఈ।
జహాఁ జన్మ హరి-భగత కహాఈ॥

సాధారణార్థం: జీవితాంతంలో భక్తుడు శ్రీరాముని దివ్యధామాన్ని చేరుకుంటాడు. తిరిగి జన్మించినా హరిభక్తుడిగా ప్రసిద్ధి పొందుతాడు.

మహావీరీ వ్యాఖ్యాన సారాంశం: ఈ చౌపాయిలో సగుణభక్తుని పరమగతిని వ్యాఖ్యాత విశేషంగా వివరిస్తారు. హనుమంతుని అనుగ్రహంతో సాధకుడు ఈ జీవితంలోనే తన కళ్లతో శ్రీరాముని దివ్యమంగళవిగ్రహాన్ని దర్శించగలడని భక్తిసంప్రదాయ భావాన్ని పేర్కొంటారు. శ్రీరాముని సగుణసాకారస్వరూపం మేఘశ్యామలమైనది, కోటి మన్మథుల సౌందర్యాన్ని అధిగమించేది. అటువంటి శ్రీరాముని దర్శించిన భక్తుడు కేవలం సంసారవిముక్తిని మాత్రమే కోరుకోడు. రామచరితమానసంలో సగుణోపాసకులు మోక్షాన్ని కూడా కోరుకోరని చెప్పిన భావాన్ని వ్యాఖ్యాత ఉదహరిస్తారు.

భక్తునికి భగవంతుని సేవ, ఆయన లీలలలో పాల్గొనడం మోక్షానికంటే ప్రియమైనవి. శరీరాంతంలో భక్తుడు సాకేతధామాన్ని చేరుకొని శ్రీరాముని సాన్నిధ్యాన్ని పొందుతాడు. తరువాత భగవల్లీలలను అనుభవించాలనే కోరికతో శ్రీరాముని అవతారకాలంలో తిరిగి జన్మించి భక్తుడిగా సేవచేయవచ్చని వ్యాఖ్యాత వివరిస్తారు. అందువల్ల జహాఁ జన్మ హరి భగత కహాఈ అనే వాక్యం మోక్షప్రాప్తికి విరుద్ధమైనది కాదు. భగవంతుని నిత్యసేవను కోరుకునే ప్రేమభక్తికి ప్రతీక. హనుమంతుని భక్తిలో సేవకు ఉన్న అత్యున్నతమైన ప్రాధాన్యం ఈ చౌపాయిలో వ్యక్తమవుతుంది.

చౌపాయి 35

ఔర దేవతా చిత్త న ధరఈ।
హనుమత సేఇ సర్బ సుఖ కరఈ॥

సాధారణార్థం: ఇతర దేవతలపై మనస్సును నిలపకుండా హనుమంతుని అనన్యభక్తితో సేవించేవాడు సకల సుఖాలను పొందుతాడు.

మహావీరీ వ్యాఖ్యాన సారాంశం: ఈ చౌపాయిని వ్యాఖ్యాత రెండు విధాలుగా వివరిస్తారు. మొదటి అర్థంలో ఇతర దేవతలను ఆశ్రయించని వ్యక్తి కూడా హనుమంతుని అనుగ్రహంతో సర్వసుఖాలను పొందగలడని పేర్కొంటారు. భగవద్గీతలో దేవతలు యజ్ఞభావంతో ఆరాధించబడినప్పుడు ఇష్టమైన భోగాలను ప్రసాదిస్తారని చెప్పిన సందర్భాన్ని ఉదహరిస్తారు. అయితే హనుమంతుని మహిమ ఎంత గొప్పదంటే దేవతలు కూడా ఆయన కరుణను కోరుకుంటారని హనుమాన్ బాహుకంలోని వర్ణనను ప్రస్తావిస్తారు. అందువల్ల హనుమంతుని ఆశ్రయించిన భక్తునికి ఇతర దేవతల అనుగ్రహం కూడా అనుకూలమవుతుందని వ్యాఖ్యాత భావం.

రెండవ అర్థంలో ఈ చౌపాయి అనన్యభక్తిని బోధిస్తుంది. భక్తుడు తన మనస్సును అనేక ఆరాధనలలో చంచలం చేయకుండా హనుమంతునిపై స్థిరపరచుకోవాలి. హనుమంతుని ఉపాసనలో రామభక్తి అంతర్భవించి ఉంటుంది. ఆయనను సేవించడం ద్వారా శ్రీరాముని అనుగ్రహం లభిస్తుంది. అందువల్ల ఇతర దేవతలను అవమానించడం ఈ పద్యం ఉద్దేశం కాదు. హనుమంతునిపై ఏకాగ్రతతో కూడిన భక్తిని పెంపొందించుకోవడమే ప్రధానమైన సందేశం. ఆయన అనుగ్రహం లౌకిక, పారమార్థిక శ్రేయస్సులను ప్రసాదిస్తుందని వ్యాఖ్యాన భావం.

చౌపాయి 36

సంకట కటై మిటై సబ పీరా।
జో సుమిరై హనుమత బలబీరా॥

సాధారణార్థం: అపారమైన బలం, పరాక్రమం కలిగిన హనుమంతుని స్మరించేవారి సంకటాలు, బాధలు తొలగిపోతాయి.

మహావీరీ వ్యాఖ్యాన సారాంశం: ఈ చౌపాయిలో హనుమంతుని స్మరణ వల్ల కలిగే అనుగ్రహాన్ని వ్యాఖ్యాత వివరిస్తారు. హనుమంతుని స్మరించిన భక్తునిపై శివపార్వతులు, సీతారామలక్ష్మణులు ప్రసన్నులవుతారని హనుమాన్ బాహుకంలోని పద్యాన్ని ఉదహరిస్తారు. ఈ దైవానుగ్రహం వల్ల అవిద్య, అస్మిత, రాగ, ద్వేష, అభినివేశాలనే ఐదు క్లేశాలు తొలగిపోతాయని వివరిస్తారు. అందువల్ల ఇక్కడ సంకటాలు అంటే కేవలం బాహ్యమైన ఆపదలు మాత్రమే కాదు. జీవుని బంధిస్తున్న ఆధ్యాత్మిక క్లేశాలు కూడా.

హనుమంతుని బలవీర్యాలను స్మరించడం భక్తునికి నిర్భయత్వాన్ని, అంతరంగస్థైర్యాన్ని ప్రసాదిస్తుంది. ఆయన శ్రీరాముని పరమసేవకుడు కనుక ఆయన స్మరణ భక్తుని రామభక్తిలో స్థిరపరుస్తుంది. హనుమంతుని అనుగ్రహంతో దేవతల కరుణ కూడా లభిస్తుందని వ్యాఖ్యాత భావం. ఈ విధంగా హనుమన్నామస్మరణ భక్తుని లోకపరమైన కష్టాల నుంచి మాత్రమే కాకుండా అవిద్యాది ఆధ్యాత్మిక బంధాల నుంచి కూడా విముక్తికి దారితీస్తుందని మహావీరీ వ్యాఖ్యానం తెలియజేస్తుంది.

చౌపాయి 37

జయ జయ జయ హనుమాన గోసాఈఁ।
కృపా కరహు గురుదేవ కీ నాఈఁ॥

సాధారణార్థం: హనుమంతుడా! నీకు ముమ్మారు జయము. ఓ ప్రభూ! గురుదేవునివలె నాపై కరుణ చూపించమని ప్రార్థిస్తున్నాను.

మహావీరీ వ్యాఖ్యాన సారాంశం: జయ అనే పదాన్ని మూడుసార్లు ప్రయోగించడానికి వ్యాఖ్యాత ప్రత్యేకమైన ఆధ్యాత్మిక అర్థాన్ని వివరిస్తారు. హనుమంతుడు సచ్చిదానందస్వరూపుడు కనుక సత్, చిత్, ఆనంద అనే మూడు స్వరూపలక్షణాలకు అనుగుణంగా మూడు జయకారాలను సమర్పిస్తున్నారని భావం. చాలీసా మొదటి చౌపాయిలో జయ హనుమాన అనే పదాలతో ప్రారంభమైన స్తుతి చివరి భాగంలో మళ్లీ జయకారాలతో పరిపూర్ణతను పొందుతుంది. హనుమంతుని జ్ఞానం, పరాక్రమం, సేవాభక్తిని వర్ణించిన తరువాత తులసీదాసు ఆయన కరుణను కోరుతున్నారు.

కృపా కరహు గురుదేవ కీ నాఈఁ అనే వాక్యానికి వ్యాఖ్యాత అత్యంత సున్నితమైన అర్థాన్ని వివరిస్తారు. భక్తునిపై గురువు, భగవంతుడు ఇద్దరూ అనుగ్రహం చూపగలరు. భగవంతుని అనుగ్రహంలో సందర్భానుసారంగా దుష్టశిక్షణ వంటి కఠినత్వం కూడా ఉండవచ్చు. కానీ గురువు యొక్క అనుగ్రహం శిష్యుని శ్రేయస్సును కోరుకునే నిరంతరమైన మృదుత్వంతో కూడి ఉంటుంది. అందువల్ల హనుమంతుడు తనపై గురుదేవునివలె కోమలమైన కరుణను చూపించాలని తులసీదాసు ప్రార్థిస్తున్నారని వ్యాఖ్యాత వివరిస్తారు. హనుమంతుని గురుస్వరూపం ఈ చౌపాయిలో ప్రత్యేకంగా వ్యక్తమవుతుంది.

చౌపాయి 38

జో శత బార పాఠ కర కోఈ।
ఛూటహిఁ బంది మహా సుఖ హోఈ॥

సాధారణార్థం: హనుమాన్ చాలీసాను నూరుసార్లు పఠించేవాడు బంధనాల నుంచి విముక్తి పొంది గొప్ప సుఖాన్ని పొందుతాడని తులసీదాసు పేర్కొంటున్నారు.

మహావీరీ వ్యాఖ్యాన సారాంశం: ఈ చౌపాయిలో శత బార అనే పదబంధానికి రామభద్రాచార్యులు విశిష్టమైన అనుష్ఠానార్థాన్ని వివరిస్తారు. శత అనే పదాన్ని 108 అనే సంఖ్యకు అన్వయిస్తారు. బార అనే పదానికి పఠనసంఖ్య, దినసంఖ్య అనే రెండు అర్థాలను సూచిస్తారు. ఈ విధంగా రోజుకు 108 సార్లు చొప్పున 108 రోజులపాటు హనుమాన్ చాలీసా పారాయణం చేయడాన్ని వ్యాఖ్యాత ప్రత్యేకమైన అనుష్ఠానంగా వివరిస్తారు. ఇది ఆయన వ్యాఖ్యానంలో సూచించిన సంప్రదాయ సాధనావిధానం. శత అనే పదానికి సాధారణమైన నూరు అనే అర్థంతో పాటు వ్యాఖ్యాత ఇచ్చిన ఈ అనుష్ఠానార్థాన్ని వేరుగా గుర్తించాలి.

కోఈ అనే పదానికి వ్యాఖ్యాత విశేషమైన ప్రాధాన్యం ఇస్తారు. హనుమాన్ చాలీసా పారాయణానికి కులం, వర్ణం, లింగం, మతం అనే భేదాలు అడ్డంకులు కావని వివరిస్తారు. బ్రాహ్మణుడు, క్షత్రియుడు, వైశ్యుడు, శూద్రుడు, స్త్రీ, ఇతర మతానికి చెందిన వ్యక్తి ఎవరైనా ఈ స్తోత్రాన్ని పఠించవచ్చని స్పష్టంగా పేర్కొంటారు. తులసీదాసు ఈ స్తోత్రాన్ని సమస్త మానవాళికి తులసీదళ ప్రసాదంవలె అందించాడని వ్యాఖ్యాత భావం. బంధనవిముక్తి, మహాసుఖప్రాప్తి ఈ పారాయణానికి సంప్రదాయం పేర్కొనే ఫలాలు. ఈ విధంగా హనుమాన్ చాలీసా సర్వజనసులభమైన భక్తిసాధనగా నిలుస్తుంది.

చౌపాయి 39

జో యహ పఢై హనుమాన-చలీసా।
హోయ సిద్ధి సాఖీ గౌరీసా॥

సాధారణార్థం: హనుమాన్ చాలీసాను పఠించేవారికి కార్యసిద్ధి కలుగుతుంది. ఈ విషయానికి పార్వతీపతియైన పరమశివుడే సాక్షి.

మహావీరీ వ్యాఖ్యాన సారాంశం: ఈ చౌపాయిలో హనుమాన్ చాలీసా పారాయణఫలాన్ని తులసీదాసు ప్రకటిస్తున్నారని వ్యాఖ్యాత వివరిస్తారు. హనుమంతుని స్తోత్రం లౌకికమైన కార్యసిద్ధితో పాటు పారమార్థికమైన ఆధ్యాత్మిక సాఫల్యాన్ని కూడా ప్రసాదిస్తుందని ఆయన భావం. ఇక్కడ సిద్ధి అనే పదానికి కేవలం భౌతికమైన కోరికల నెరవేర్పు మాత్రమే కాకుండా భగవత్సేవ, భక్తి, ఆధ్యాత్మిక సాధనలో కలిగే సాఫల్యం అనే అర్థాన్ని కూడా అన్వయిస్తారు. ఈ ఫలప్రతిజ్ఞకు పరమశివుని సాక్షిగా పేర్కొనడం విశేషమైనది.

గౌరీసా అంటే గౌరీదేవి పతియైన పరమేశ్వరుడు. తులసీదాసు తన వినయపత్రికలో శ్రీరామనామమహిమను ప్రకటించేటప్పుడు శంకరుని సాక్షిగా పేర్కొన్న సందర్భాన్ని వ్యాఖ్యాత ఉదహరిస్తారు. అదే విధంగా హనుమాన్ చాలీసా మహిమకు కూడా శివుని సాక్షిగా నిలుపుతున్నారు. హనుమంతుని శంకరస్వరూపంగా భావించే సంప్రదాయంలో ఈ సాక్ష్యానికి ప్రత్యేకమైన ప్రాధాన్యం ఉంది. ఈ విధంగా హనుమాన్ చాలీసా పారాయణం లౌకిక, పారమార్థిక సిద్ధులను ప్రసాదిస్తుందని తులసీదాసు ప్రకటిస్తున్నారని వ్యాఖ్యాన భావం.

చౌపాయి 40

తులసీదాస సదా హరి-చేరా।
కీజై నాథ హృదయ మహఁ డేరా॥

సాధారణార్థం: తులసీదాసు ఎల్లప్పుడూ శ్రీహరికి దాసుడు. ఓ హనుమంతుడా! నా హృదయంలో శాశ్వతంగా నివసించమని ప్రార్థిస్తున్నాడు.

మహావీరీ వ్యాఖ్యాన సారాంశం: ఈ చౌపాయిలోని పదాలను వివిధ విధాలుగా అన్వయించడం ద్వారా వ్యాఖ్యాత విశిష్టమైన అర్థాలను వివరిస్తారు. మొదటి అర్థంలో తులసీదాసు తనను శ్రీహరి దాసుడిగా ప్రకటించుకొని హనుమంతుని తన హృదయంలో నివసించమని ప్రార్థిస్తున్నాడు. రెండవ అర్థంలో హనుమంతుని నాథుడిగా సంబోధిస్తూ హరిదాసుడైన తులసీదాసుని హృదయంలో నివసించమని కోరుతున్నాడు. పదాల అన్వయాన్ని మార్చడం ద్వారా హనుమంతుని సాన్నిధ్యం, తులసీదాసుని దాస్యభావం పరస్పరం అనుసంధానమవుతాయని వ్యాఖ్యాత వివరిస్తారు.

ఈ ప్రార్థనను కేవలం తులసీదాసుని వ్యక్తిగతమైన కోరికగా మాత్రమే కాకుండా వైష్ణవభక్తులందరి తరఫున చేసిన ప్రార్థనగా కూడా అర్థం చేసుకోవచ్చని వ్యాఖ్యాత సూచిస్తారు. హనుమంతుడు భక్తుని హృదయంలో నివసించడం అంటే ఆ హృదయం రామభక్తికి, రామస్మరణకు, రామసేవకు నిలయంగా మారడం. హనుమంతుని స్తుతించిన తరువాత ఆయన సాన్నిధ్యాన్నే కోరుకోవడం తులసీదాసుని భక్తిలోని పరిపక్వతను తెలియజేస్తుంది. ఈ చౌపాయి తరువాత వచ్చే ముగింపు దోహాలో ఈ ప్రార్థన మరింత సంపూర్ణమైన రూపాన్ని పొందుతుంది.

ముగింపు దోహా

పవనతనయ సంకట-హరన మంగళ-మూరతి-రూప।
రామ లఖన సీతా సహిత హృదయ బసహు సుర-భూప॥

సాధారణార్థం: ఓ పవనకుమారా! సంకటాలను తొలగించేవాడా! మంగళస్వరూపుడా! దేవశ్రేష్ఠుడా! శ్రీరాముడు, లక్ష్మణుడు, సీతామాతతో సహా నా హృదయంలో శాశ్వతంగా నివసించు.

మహావీరీ వ్యాఖ్యాన సారాంశం: ఈ ముగింపు దోహాలో హనుమంతునికి నాలుగు విశేషణాలను ప్రయోగించడంలో వ్యాఖ్యాత విశిష్టమైన ఆధ్యాత్మిక భావాన్ని వివరిస్తారు. పవనతనయ, సంకటహరణ, మంగళమూర్తిరూప, సురభూప అనే నాలుగు సంబోధనలను మనస్సు, బుద్ధి, అహంకారం, చిత్తం అనే అంతఃకరణ చతుష్టయశుద్ధితో అనుసంధానిస్తారు. హనుమంతుని అనుగ్రహం వల్ల జీవుని అంతరంగంలోని మలినాలు తొలగి భగవత్సాన్నిధ్యానికి అనుకూలమైన స్థితి ఏర్పడుతుందని భావం. మొదటి దోహాలో గురుపాదధూళితో మనస్సనే అద్దాన్ని శుభ్రపరచుకున్న తులసీదాసు, చివరి దోహాలో ఆ నిర్మలమైన హృదయంలో సీతారామలక్ష్మణ సమేతుడైన హనుమంతుని నివాసాన్ని కోరుతున్నాడు.

హనుమంతుని సీతారామలక్ష్మణులతో సహా హృదయంలో నివసించమని కోరడంలో ఆయన భక్తిలోని అత్యంత ముఖ్యమైన లక్షణం వ్యక్తమవుతుంది. హనుమంతుడు శ్రీరాముని నుంచి వేరైన స్వతంత్ర ఆనందాన్ని కోరుకోడు. ఆయనకు రామసేవయే పరమానందం. అందువల్ల హనుమంతుని సాన్నిధ్యం అంటే శ్రీరాముని సాన్నిధ్యమే. హనుమంతుని శరణాగతి ద్వారా రామభక్తిని పొందడం, రామభక్తి ద్వారా అంతఃకరణశుద్ధిని సాధించడం, చివరకు నిరంతర రామసేవలో నిలవడం ఈ స్తోత్రంలోని పరమార్థమని వ్యాఖ్యాత వివరిస్తారు. ఈ విధంగా హనుమాన్ చాలీసా హనుమంతుని పాదపద్మాల వద్ద సంపూర్ణమైన శరణాగతితో ముగుస్తుంది.

మూలగ్రంథం: గోస్వామి తులసీదాసు విరచిత శ్రీహనుమాన్ చాలీసా — మహావీరీ వ్యాఖ్యా సహిత్. వ్యాఖ్యాత జగద్గురు రామానందాచార్య స్వామి రామభద్రాచార్యులు. నాలుగవ ముద్రణ, విక్రమ సంవత్ 2078, జగద్గురు రామభద్రాచార్య దివ్యాంగ విశ్వవిద్యాలయం, చిత్రకూట్.

29, అక్టోబర్ 2026, గురువారం

ద్వైత సాంప్రదాయ గురువులు వ్యాస తీర్థుల వారి జీవిత చరిత్ర


భారతదేశ ఆధ్యాత్మిక చరిత్రలో మధ్వాచార్యుల ద్వైత వేదాంత సంప్రదాయాన్ని విస్తృతంగా ప్రచారం చేసిన మహనీయులలో శ్రీ వ్యాసరాయ తీర్థులకు విశిష్టమైన స్థానం ఉంది. వ్యాసతీర్థులు, వ్యాసరాజులు అని కూడా పిలువబడే ఆయన గొప్ప వేదాంత పండితుడు, హరిదాస సంప్రదాయానికి మార్గదర్శకుడు, విజయనగర సామ్రాజ్యానికి రాజగురువు, శ్రీ వేంకటేశ్వరస్వామి పరమభక్తుడు, హనుమంతుని ఆరాధనను ప్రజలలో విస్తరింపజేసిన మహాయోగి. క్రీ.శ. 1460 ప్రాంతంలో జన్మించి 1539 వరకు జీవించిన ఆయన దాదాపు ఎనిమిది దశాబ్దాల జీవితంలో దక్షిణ భారతదేశ ఆధ్యాత్మిక, సాంస్కృతిక, రాజకీయ చరిత్రపై చెరగని ముద్ర వేశారు.

వ్యాసరాయులు నేటి కర్ణాటక రాష్ట్రంలోని చెన్నపట్టణ సమీపంలోని బన్నూరు ప్రాంతంలో జన్మించినట్లు మాధ్వ సంప్రదాయ చరిత్రలు తెలియజేస్తున్నాయి. ఆయన తండ్రి రామాచార్యులు, తల్లి సీతమ్మ. చిన్ననాటి పేరు యతిరాజు. బాల్యం నుంచే అసాధారణమైన జ్ఞాపకశక్తి, వేదాధ్యయనంపై ఆసక్తి, ఆధ్యాత్మిక విషయాల పట్ల అనురక్తి కలిగి ఉండేవారు. బ్రహ్మణ్యతీర్థుల అనుగ్రహంతో చిన్నవయస్సులోనే సన్యాసాశ్రమాన్ని స్వీకరించి వ్యాసతీర్థులుగా ప్రసిద్ధి చెందారు. తరువాత శ్రీపాదరాజుల వద్ద వేదాలు, ఉపనిషత్తులు, వ్యాకరణం, న్యాయశాస్త్రం, మధ్వాచార్యుల ద్వైత సిద్ధాంతం అధ్యయనం చేశారు. శ్రీపాదరాజుల భక్తి సంగీత సంప్రదాయం కూడా ఆయనపై గొప్ప ప్రభావం చూపింది. గురువుల వద్ద విద్యాభ్యాసం పూర్తిచేసుకున్న తరువాత వివిధ ప్రాంతాలలో పండితులతో శాస్త్రచర్చలు నిర్వహించి గొప్ప వేదాంతవేత్తగా గుర్తింపు పొందారు.

వ్యాసరాయులు ద్వైత వేదాంతాన్ని సమర్థిస్తూ న్యాయామృతం, తాత్పర్య చంద్రిక, తర్కతాండవం వంటి ప్రసిద్ధ గ్రంథాలను రచించారు. ఈ మూడు గ్రంథాలు ద్వైత వేదాంత సంప్రదాయంలో వ్యాసత్రయం అని ప్రసిద్ధి చెందాయి. జీవుడు, జగత్తు, పరమాత్మ వేర్వేరు సత్యాలని, శ్రీహరి సర్వోత్తముడని మధ్వాచార్యులు ప్రతిపాదించిన సిద్ధాంతాన్ని తర్కబద్ధంగా వివరించారు. అద్వైత, విశిష్టాద్వైత పండితులు ప్రతిపాదించిన తాత్త్విక వాదాలను పరిశీలించి ద్వైత సిద్ధాంతాన్ని సమర్థించారు. ఆయన రచనలు తరువాతి కాలంలో భారతీయ వేదాంత చర్చలపై విశేషమైన ప్రభావం చూపాయి. ముఖ్యంగా న్యాయామృతం అద్వైత పండితులలో కూడా విస్తృతమైన తాత్త్విక చర్చలకు దారితీసింది.

విద్యాభ్యాసం, తీర్థయాత్రలు, శాస్త్రచర్చల అనంతరం వ్యాసరాయులు తిరుమల శ్రీ వేంకటేశ్వరస్వామి సేవలో కొంతకాలం గడిపారు. విజయనగర పాలకుడు సాళువ నరసింహరాయల అభ్యర్థన మేరకు ఆయన తిరుమలలో స్వామివారి ఆరాధన బాధ్యతలను నిర్వహించినట్లు మఠ సంప్రదాయాలు తెలియజేస్తున్నాయి. క్రీ.శ. 1486 నుంచి 1498 వరకు సుమారు పన్నెండు సంవత్సరాలు ఆయన తిరుమలలో ఉన్నట్లు చెబుతారు. సంప్రదాయ కథనం ప్రకారం ఆలయంలో వైఖానస ఆగమ పద్ధతిలో పూజలు నిర్వహించే అర్చక కుటుంబానికి చెందిన బాలుడు చిన్నవయస్సులో ఉండటంతో, అతడు పూజా విధానాలలో శిక్షణ పొందే వరకు వ్యాసరాయులు స్వామివారి ఆరాధనను పర్యవేక్షించారు. తరువాత ఆ బాధ్యతలను తిరిగి అర్చక కుటుంబానికి అప్పగించారు. తిరుమలలో ఆయన సేవలకు గుర్తుగా వ్యాసరాజ మఠానికి కొన్ని సంప్రదాయ గౌరవాలు కొనసాగాయి. శ్రీ వేంకటేశ్వరుని పట్ల ఆయనకున్న భక్తి మధ్వ సంప్రదాయంలో ప్రత్యేకంగా స్మరించబడుతుంది.

తిరుమల సేవానంతరం వ్యాసరాయులు విజయనగర సామ్రాజ్య రాజధాని హంపికి చేరుకున్నారు. వీరనరసింహరాయలు, శ్రీకృష్ణదేవరాయలు, అచ్యుతదేవరాయలు వంటి పాలకుల కాలంలో ఆయన రాజగురువుగా, ఆధ్యాత్మిక సలహాదారుగా విశేషమైన గౌరవం పొందారు. ముఖ్యంగా క్రీ.శ. 1509 నుంచి 1529 వరకు పరిపాలించిన శ్రీకృష్ణదేవరాయలతో ఆయనకు సన్నిహితమైన అనుబంధం ఉండేది. రాజు ఆయనను గురువుగా గౌరవించి మఠాలకు, విద్యాసంస్థలకు, ఆలయాలకు భూములు, ఇతర దానాలు సమర్పించినట్లు చారిత్రక ఆధారాలు తెలియజేస్తున్నాయి. కుహూయోగం అనే అశుభకాలంలో శ్రీకృష్ణదేవరాయల స్థానంలో వ్యాసరాయులు కొంతకాలం సింహాసనాన్ని అధిష్ఠించి రాజును ప్రమాదం నుంచి రక్షించినట్లు ప్రసిద్ధ కథనం ఉంది. ఇది సంప్రదాయ గాథ అయినప్పటికీ రాజుకు ఆయనపై ఉన్న విశ్వాసాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది. విజయనగర సామ్రాజ్యంలో వేదవిద్య, ధర్మాచరణ, ఆలయ సంస్కృతి, దానధర్మాలు అభివృద్ధి చెందడానికి ఆయన ప్రోత్సాహం అందించారు.

వ్యాసరాయుల జీవితంలో అత్యంత విశిష్టమైన సేవ హనుమంతుని ఆరాధనను విస్తృతంగా ప్రచారం చేయడం. మధ్వ సంప్రదాయంలో హనుమంతుడు వాయుదేవుని అవతారంగా, అపారమైన భక్తి, బలం, జ్ఞానం, ధైర్యాలకు ప్రతీకగా ఆరాధించబడతాడు. వ్యాసరాయులు విజయనగర సామ్రాజ్యంలోని వివిధ ప్రాంతాలలో 732 హనుమంతుని విగ్రహాలను ప్రతిష్ఠించినట్లు మఠ సంప్రదాయం తెలియజేస్తుంది. ఈ సంఖ్యలోని అన్ని విగ్రహాల వివరాలను నిర్ధారించే సంపూర్ణ చారిత్రక జాబితా ప్రస్తుతం అందుబాటులో లేదు. అయినప్పటికీ కర్ణాటక, ఆంధ్రప్రదేశ్, తమిళనాడు ప్రాంతాలలో వ్యాసరాయుల ప్రతిష్ఠలుగా ప్రసిద్ధి చెందిన అనేక ఆంజనేయ విగ్రహాలు నేటికీ పూజలందుకుంటున్నాయి. గ్రామాలు, పట్టణాలు, కోటలు, నదీతీరాలు, యాత్రామార్గాలలో ఆంజనేయ ఆరాధనను విస్తరించడం ద్వారా ప్రజలలో భక్తి, ధైర్యం, ధర్మనిష్ఠలను పెంపొందించాలనే లక్ష్యం ఆయన సేవలో కనిపిస్తుంది.

వ్యాసరాయులు ప్రతిష్ఠించిన హనుమంతుని విగ్రహాలలో హంపిలోని యంత్రోద్ధారక ఆంజనేయస్వామి అత్యంత ప్రసిద్ధమైనది. తుంగభద్రా నదీతీరంలోని చక్రతీర్థం సమీపంలో ఉన్న ఈ క్షేత్రంలో ఆంజనేయుడు యంత్రం మధ్య ధ్యానముద్రలో దర్శనమిస్తాడు. సంప్రదాయ కథనం ప్రకారం వ్యాసరాయులు ప్రతిరోజూ ఒక శిలపై బొగ్గుతో హనుమంతుని రూపాన్ని చిత్రించి ఆరాధించేవారు. ఆ రూపం అదృశ్యమవుతుండటంతో చివరకు యంత్రంలో ఆంజనేయస్వామిని ప్రతిష్ఠించినట్లు చెబుతారు. ఈ క్షేత్రంతో సంబంధం కలిగిన యంత్రోద్ధారక హనుమత్ స్తోత్రం ఎంతో ప్రసిద్ధి చెందింది. బెంగళూరులోని గాలి ఆంజనేయస్వామి, కోటె ఆంజనేయస్వామి, బళ్లారి, చిత్రదుర్గ, మేలుకోటె తదితర ప్రాంతాలలోని అనేక ఆంజనేయ విగ్రహాలను కూడా వ్యాసరాయుల ప్రతిష్ఠలుగా స్థానిక సంప్రదాయాలు గుర్తిస్తున్నాయి. ఈ విగ్రహాలలో తలపైకి వంగిన తోక చివర గంట ఉండటం వంటి కొన్ని ప్రత్యేక లక్షణాలు కనిపిస్తాయి. అయితే ప్రతి విగ్రహం ఆయన స్వయంగా ప్రతిష్ఠించినదేనని చెప్పడానికి ప్రత్యేక ఆధారాలు అవసరం.

విజయనగరంలో ఉన్న కాలంలో వ్యాసరాయులు హరిదాస సాహిత్యాన్ని కూడా విశేషంగా ప్రోత్సహించారు. పురందరదాసు, కనకదాసు వంటి గొప్ప భక్తకవులు ఆయన ఆధ్యాత్మిక ప్రభావాన్ని పొందినవారిగా ప్రసిద్ధి చెందారు. పురందరదాసు సంగీతం ద్వారా భక్తిని ప్రజలకు చేరువ చేయగా, కనకదాసు తన కీర్తనల ద్వారా సామాజిక సమానత్వాన్ని, భగవద్భక్తిని బోధించారు. వ్యాసరాయులు స్వయంగా కన్నడ భాషలో శ్రీకృష్ణుని స్తుతిస్తూ దేవరనామాలు రచించారు. కృష్ణా నీ బేగనే బారో అనే ప్రసిద్ధ కీర్తన ఆయన రచనలలో ఒకటిగా సంప్రదాయంలో గుర్తించబడుతుంది. వేదాంతంలోని లోతైన విషయాలను పండితులకు సంస్కృత గ్రంథాల ద్వారా, సామాన్య ప్రజలకు భక్తి సంగీతం ద్వారా అందించడం ఆయన ఆధ్యాత్మిక సేవలోని గొప్ప విశేషం.

జీవిత చరమాంకంలో కూడా వ్యాసరాయులు వేదాంత ప్రచారం, హరిదాసుల ప్రోత్సాహం, శ్రీహరి ఆరాధనలో నిమగ్నమయ్యారు. క్రీ.శ. 1539లో ఆయన బృందావన ప్రవేశం చేశారు. హంపి సమీపంలోని తుంగభద్రా నదిలో ఉన్న నవబృందావన క్షేత్రంలోని ఆయన బృందావనం మధ్వ సంప్రదాయ భక్తులకు ముఖ్యమైన పుణ్యస్థలం. మధ్వాచార్యులు, జయతీర్థులు, వ్యాసతీర్థులు ద్వైత వేదాంత సంప్రదాయంలో మునిత్రయంగా గౌరవించబడుతున్నారు. తత్త్వశాస్త్రంలో అసాధారణమైన పాండిత్యం, విజయనగర సామ్రాజ్యానికి అందించిన మార్గదర్శకత్వం, తిరుమల శ్రీ వేంకటేశ్వరునికి చేసిన సేవ, వందలాది ఆంజనేయ విగ్రహాల ప్రతిష్ఠ సంప్రదాయం, పురందరదాసు వంటి మహాభక్తులకు అందించిన ప్రోత్సాహం వ్యాసరాయుల జీవితాన్ని చిరస్మరణీయం చేశాయి. పాండిత్యాన్ని భక్తితో, రాజనీతి సలహాలను ధర్మంతో, ఆలయ సంస్కృతిని ప్రజాజీవితంతో అనుసంధానించిన గొప్ప యతీశ్వరుడిగా శ్రీ వ్యాసరాయులు భారతీయ ఆధ్యాత్మిక చరిత్రలో శాశ్వతమైన స్థానం సంపాదించుకున్నారు.